Пушков Е. Н. Не смущайся

Часть I    Мой опыт поиска Истины

Защита С. Кобзарем православных догматов

О ношении крестика и осенений себя крестным знамением

О вещественных святынях

Об иконопочитании

О молитвенном общении земной и небесной церквей

О почитании девы Марии

О православном богослужении

Об отношении прихожан к священнику

О постах

О заученных молитвах

О монашестве

О спасении в православии: по делам или благодати? Об уверенности в спасении

О проповеди в православии

О деньгах и платных требах в православии

О грехах и грешниках в православии

Часть II  О таинствах церкви

О таинстве священства

О крещении

О таинстве миропомазания

О таинстве исповеди

О причастии

О елеосвящении и браке

Отношение к православию современного православного

Часть III   О священном предании

Часть IV   О сущности церкви

Краткий исторический обзор протестантизма

Краткий исторический обзор православия

Заключение

...Дабы истина благовествования сохранилась у вас. Гал. 2, 5

После многих раздумий и молитв к Господу начал я писать эту книгу, побуждаемый некоторыми исповедниками Иисуса Христа братства Международного союза церквей евангельских христиан-баптистов (МСЦ ЕХБ), к которому я принадлежу. Книга Сергея Кобзаря «Почему я не могу оставаться баптистом и вообще протестантом», напечатанная в типографии «Печатный двор» г. Славянска в 2002 году, смутила некоторых искателей истины, погрузив их в топь уныния и сомнений. По прочтении титульного листа мне сразу захотелось поставить большой знак вопроса на длинном названии и отложить ее в сторону, так как люди моего возраста очень разборчивы в выборе литературы для чтения, но в предисловии С. Кобзарь выражает убедительную просьбу: «Про­шу лишь моего дорогого читателя дочитать данную книгу до кон­ца и только затем уж составить свое отношение к ней, ее автору и возможно, вообще к православию».

Вняв его словам, я дважды прочитал книгу, и знак вопроса, став еще больше, с титульного листа переместился на последнюю страницу. Отдавая должное эрудиции С. Кобзаря, я все же осме­люсь указать на многие логические (а точнее, софистические) «пет­ли» и догматические изъяны в его книге и с такой же просьбой, как и он, обратиться к читающему эту книгу. Постараюсь не от­ступать от последовательности, в которой С. Кобзарь излагает свои убеждения или, точнее, пытается убедить читателя. Я буду приво­дить комментарии, суждения и выражения, которые призваны быть не просто контрдоводами, а — помоги в этом Господь! — бальза­мом, врачующим сердечные раны, причиненные книгой С. Кобза­ря простодушным, искренним искателям истины. Мне не хочется, чтобы читатель сделал вывод, будто я питаю чувство неприязни к С. Кобзарю. Бог свидетель, с ним я лично не знаком и молю Бога, чтобы Он помог мятущейся душе Сергея успокоиться на груди Иисуса Христа.

Цель написания этой книги состоит в следующем:

1)показать несостоятельность всех попыток идеализировать
православие и вообще какую-либо деноминацию;

2)убедить читателя искать не спасающую церковь, а Един­ственного Спасителя Иисуса Христа.

Только Дух Святой, третья Личность Бога, может крестить (по­грузить) нашедшего спасение в одно тело (1 Кор. 12, 13), то есть в Церковь Иисуса Христа. При условии полного повиновения Духу Святому (Д. Ап. 5, 32) каждый искатель истины и исповедник Иисуса Христа сможет согласиться с выводом Апостола Павла: «Один Господь, одна вера, одно крещение» (Еф. 4, 5).

Часть I Мой опыт поиска Истины

 

Так С. Кобзарь озаглавил введение в свою книгу. «До поступ­ления в Донецкий христианский университет (ДХУ),— пишет он,— у меня было достаточно узкое представление о Церкви. Церковь — это баптисты ЕХБ и все, но в университете я встретил людей с другим мировоззрением, и первый же преподаватель в пух и прах разбил мою веру...»

Сразу возникает вопрос: какая деноминация содержит это учеб­ное заведение? Если там «в пух и прах» разбивается вера рядово­го баптиста, то какую же цель преследуют его преподаватели и профессора? Конечно, сравнительное богословие расширяет позна­вательный кругозор, но, очевидно, можно по-разному преподавать эту дисциплину: или укрепить истинную веру Божью на основа­нии Священного Писания, или разбить ее различными учениями. Если после уроков студент уходит в лес и, как пишет С. Кобзарь, «рыдая, задает Богу вопрос Пилата: что есть истина? Кому ве­рить?», то стоит ли в эту проамериканскую систему обучения по­сылать членов церкви ЕХБ?

Помню, как восторженно отзывался об этом университете один из первых его администраторов, диакон церкви ВСЕХБ г. Макеев­ки, Л. Картавенко, но через два года после открытия ДХУ он в сопровождении еще одного брата приехал ко мне с просьбой провести в присутствии студентов беседу с американским профес­сором об учении Ж. Кальвина. Я был поражен фактом, что подав­ляющее число студентов уже рьяно защищали один из основных догматов американских баптистов-кальвинистов — невозможность потери спасения. После двухчасовой беседы я спросил профессо­ра: «Зачем вы нам навязываете это учение? Оно нас разобщит. У нас не было почвы для его культивирования». Мило улыбаясь, он через переводчика ответил: «Это не я, а другой профессор пре­подавал систему Кальвина. Моя тема — библейские псалмы». — «А вы лично какого убеждения?» — задал я еще вопрос. «Я убеж­денный кальвинист,— ответил он с той же милой улыбкой и доба­вил: — Мы еще можем прислушаться к вашим просьбам, но скоро будут приезжать те, кто вас даже не будут спрашивать что и как преподавать». Как говорят, комментарии излишни...

Не лучше ли учиться библейским истинам не у американских профессоров, а, как Мария, у ног Иисуса? Апостол Павел был многому научен у ног одного из самых знаменитых теологов того времени Гамалиила, но личная встреча с Иисусом позволила ему сделать удивительный бескомпромиссный вывод: «Все почитаю за сор, чтобы приобресть Христа» (Фил. 3, 8). Конечно, Господь потом в служении помог ему употребить обширные знания, но они прошли через огонь Божьего алтаря.

Как примечание, необходимо сказать, что из общин братства МСЦ ЕХБ посланцев в ДХУ и подобные университеты нет. Этот факт является достаточным аргументом, чтобы опровергнуть ско­ропалительный вывод, сделанный еще одним православным ди­аконом Андреем Кураевым, будто «протестанты учат жителей Рос­сии дружно скандировать: Спасибо тебе, Америка, за то, что ты есть». (А. Кураев. Протестантам о православии. М., 1977, с. 7). (В дальнейшем в ссылках на книги С. Кобзаря и А. Кураева будут указываться только фамилия автора и номер страницы).

Далее С. Кобзарь делает для себя вывод: если в протестантизме и католицизме нет истины, то она осталась только в православии, так как его догматику в ДХУ не изучают. Конечно, слово «правосла­вие» он теперь пишет с большой буквы и, становясь его апологетом,

заявляет: «Церковь после вознесения Христа есть воплощенная истина». Этот вывод очень опасен, так как душа, увлеченная им, будет искать не Спасителя, а совершенную церковь. На этот по­иск может уйти вся жизнь, и душа останется без спасения, так как церковь не спасает.

В Священном Писании дается определение истины: «Суды Гос­подни — истина» (Пс. 18, 10); «Все заповеди Твои [Божьи] — исти­на» (Пс. 118, 86); «Закон Твой - истина» (Пс. 118, 142); «Господь Бог есть истина» (Иер. 10, 10); «Я [Христос] есмь путь и истина и жизнь» (Иоан. 14, 6); «Дух Святой — Дух истины» (Иоан. 15, 26); «Слово Твое есть истина» (Иоан. 17, 17) и так далее. А вот под­тверждения вывода С. Кобзаря, что Церковь есть воплощенная истина, мы в Слове Божьем не находим. Апостол Павел называет церковь «столпом и утверждением истины». К этому она должна стремиться, но на земле мы не найдем ни идеальной поместной церкви, ни идеальной деноминации, а вселенская Церковь (вот ее надо писать с большой буквы) известна только Господу, она-то и является «соборной». Это С. Кобзарь должен знать, так как потом он будет апеллировать к Никео-Константинопольскому символу веры, один из пунктов которого гласит: «Верую во единую, свя­тую, соборную, апостольскую Церковь».

Кто-то может упрекнуть меня в том, что я-то нахожусь в брат­стве МСЦ ЕХБ и считаю, что оно идет истинным путем. Да, это так. Когда-то я писал, почему нахожусь в этом братстве:

 

Я к гонимому братству примкнул потому,

Что Христа путь страданий в нем вижу яснее.

Эта церковь верна лишь Христу одному.

Крест скорбей я хотел бы нести вместе с нею.

 

С 1967 года я в этом братстве, люблю его, потому что в нем можно служить Господу, отделившись от мира, в свободе совести, но сказать, что МСЦ ЕХБ — воплощенная истина, я никогда не решусь, так как это будет искажением Слова Божьего. Для раз­мышления хочется привести слова Ч. Сперджена: «Не ищи совер­шенную церковь. Ее на земле нет, она — на небе. Но если все же ты найдешь такую церковь, то тебя туда не примут». Да, каждый из нас далек от совершенства, но к нему мы обязательно должны стремиться путем очищения и освящения.

Далее С. Кобзарь, увлеченный защитой православия, доходит до панегириков'. «Величайшие мыслители,— пишет он,— известные религиозные философы в христианстве были православными (Со­ловьев, Бердяев, Флоренский, Лосский, Вышнеславцев)». Дорогой Сергей, нельзя же зацикливаться только на России! Владимир Сергеевич Соловьев признан гением общечеловеческой мысли. Он и его труды принадлежат всему человечеству. Евреи даже занес­ли его имя в почетный список «друзей еврейского народа». Но хочу тебя опечалить, дорогой апологет православия, тем, что В. С. Соловьев в последние годы жизни часто принимал причас­тие от католического священника и восторженно отзывался о про­тестантском священнике и писателе Генри Друммонде. (Марцинковский В. С. Соловьев и Евангелие, с. 49—50).

Из этой же книги уместно будет привести отзыв В. С. Соловь­ева о православии: «Православная церковь находится под игом государства, преклоняется перед ним, Божие предает кесарю (идя путем так называемого кесарепапизма). И потому иссяк в ней дух живого творчества в области догматической. Оно пресеклось со времени VII Вселенского собора».

Во время одной своей публичной лекции в Москве он вы­сказал следующую мысль: «Если католицизм есть авторитет без свободы, если протестантизм есть свобода без авторитета, то пра­вославие не имеет ни того, ни другого — в нем царит анархия. Восток — православный в богословии и  не православный в жиз­ни» (Марцинковский В. С. Соловьев и Евангелие, с. 48).

Также и восхваление русских художников (Рублева, Иванова, Крамского, Врубеля) не дает права С. Кобзарю утверждать, что они лучшие в мире. А куда же поместить тогда Леонардо да Вин­чи, Микеланджело, Рафаэля, Рембрандта? Не видев поражающих своим величием католических и протестантских соборов в Запад­ной Европе, С. Кобзарь уверяет, что Успенский собор в Киеве и храм Василия Блаженного в Москве — величайшие памятники архитектуры, созданные православными. Ему нужно было бы упо­мянуть, как православный царь «отблагодарил» зодчего храма Василия Блаженного — Барму. Есть свидетельство, что царь при­казал выколоть ему глаза, чтобы он не возвел где-нибудь за пре­делами Руси храма еще красивее.

Беспочвенно и заявление С. Кобзаря о православной музыке. «Лучшая музыка,— пишет он,— поистине духовная классика, была создана православными композиторами (Архангельский, Бортнянский, Березовский, Глинка, Рахманинов)». Я как профессиональ­ный музыкант хочу заметить, что Глинка и Рахманинов писали, в основном, светскую музыку (оперы, симфонии, инструментальные произведения). Для храмового служения они по заказу написали всего несколько хоровых произведений. Следует отметить, что музыки в широком смысле этого слова у православных вообще нет. В своих богослужениях они используют только хоровое пе­ние, а инструментальная музыка ими отвергнута, хотя почти все библейские псалмы написаны для хора и музыкальных инструмен­тов. 150-й Псалом — это чудная симфония хвалы Господу на мно­гих музыкальных инструментах. Православные просто не знают или не хотят перевести греческое слово πσαλμη, что значит «пе­ние в сопровождении музыкального инструмента». Апостол Павел призывает: «Исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами и славословиями, и песнопениями духовными» (Еф. 5, 18—19). О хо­ровых произведениях Бортнянского и Архангельского мы тоже очень высокого мнения. Некоторые из их сочинений исполняются на богослужениях лучшими хорами нашего братства, а песнопе­ния «В минуту жизни трудную» (Музыка М. И. Глинки) и «Гос­подь, душа внимать готова» (Музыка Д. С. Бортнянского) — об­щим пением. (Необходимо пояснить, что мелодия гимна «Господь, душа внимать готова» была использована Бортнянским и для гимна «Коль славен наш Господь в Сионе». Но музыкально-хоровой отдел нашего братства не рекомендует его исполнять, так как достоверно известно, что это была застольная песня русских ма­сонов. Слова этой песни написаны поэтом-масоном Херасковым.)

Как ни хороши хоровые произведения православных компози­торов, упомянутых С. Кобзарем, нельзя их ставить выше величе­ственных музыкальных построений западных композиторов. Если бы С. Кобзарь хотя один раз смог услышать такие произведения И. С. Баха, как месса Си-минор, «Страсти по Матфею», «Страсти по Иоанну», то, конечно, он изменил бы свое мнение. «Страсти по Матфею» написаны Бахом для органа, двух симфонических орке­стров и трех хоров (третий хор мальчиков на балконе изображает ангельское пение). «Страсти по Иоанну», как и «Страсти по Мат­фею», написаны по последним главам этих Евангелий. Духовную направленность музыки И. С. Баха подтверждает то, что девят­надцать лет он был органистом в церкви.

Много восторженного можно бы было сказать о величествен­ной оратории Генделя «Мессия» с ее «Большим аллилуйя», о скорб­ном вокально-инструментальном произведении «Стабат Матер» (Слезы матери). Многие композиторы написали произведения с таким названием на слова средневекового поэта Якопоне да Ходи:

 

Безутешно мать стояла,

А с креста главу склоняло

Тело Сына, что распяло

Правосудье Рима.

 

Душу матери скорбящей,

Стоном слезным исходящей

Меч железный,

меч звенящий

Поразил незримо...

 

Нет возможности описать прекрасные духовные произведения композиторов О. Лассо, Палестрины, Г. Шютца, а заупокойная месса В. А. Моцарта «Реквием» до сих пор в этом жанре считает­ся непревзойденной.

Заочный библейский институт ФСЕХБ выпустил девять учеб­ных пособий. Пособие №5 «Основы музыкального служения» без труда опровергает мнение С. Кобзаря в защиту исключительности православной хоровой музыки.

Со своей стороны, хочется еще добавить, что в этом пособии не поощряется современная музыка с запрограммированными рит­мами оккультно-танцевального происхождения, что созвучно убеж­дениям и братства МСЦ ЕХБ.

Из наших богослужений подобная музыка изъята, и мы со скор­бью отмечаем, что новый руководитель координационного центра ЕХБ (зарегистрированных общин) поощряет современную музыку такого жанра.

Вернемся к книге С. Кобзаря. На шестой странице он пишет: «К нам в Артемовск приезжал Юрий Богачёв, заслуженный ар­тист бывшего СССР с двумя высшими образованиями. Так вот, он в беседе с нами сказал: «Вся православная музыка — это небесная музыка». Пусть будет так. Но да будет тебе известно, Сергей, что с Юрием Богачёвым я работал в оперном театре Челябинска с 1967 по 1970 годы. (Я уже был членом церкви ЕХБ, но должен был по закону отработать после учебы в консерватории три года). У Богачёва не два высших образования. Он окончил духовную се­минарию, а потом стал артистом. К сожалению, после семинарии он вел весьма грешную жизнь. Далее в своей книге ты, Сергей, будешь утверждать, что важна преемственность священства, а грешный батюшка или нет — не имеет значения. Я с ужасом пред­ставил, что Юрий Богачёв тогда при таком образе жизни стал бы кого-то благословлять. Но - слава Христу! — Юрий встретился с распятым Спасителем, покаялся в своих грехах и после принятия крещения по вере стал проповедником евангельско-баптистского братства. Его жизнь стала совершенно другой.

В сентябре 2002 года мы с христианским камерным ансамб­лем совершали поездку по церквам причерноморских городов и сел. Юрий со своей супругой приезжал на встречу с нами. Я был рад теперь обнять его как брата во Христе. Он спел два гимна с нашим ансамблем в евангелизационном служении, а позже рассказал про одну неожиданную встречу: «Иду я по городу, где заканчивал се­минарию, и вдруг слышу: «Приветствую богоотступника!» Гляжу, на противоположной стороне улицы стоит священник в рясе, мой однокурсник по семинарии. Я набрал полные легкие воздуху, вклю­чил все резонаторы, как учили на уроках вокала, и, что есть силы, закричал, удивляя прохожих: «Приветствую идолопоклонника!».

Дорогой Сергей, я не хочу тебя обидеть таким повествовани­ем. Так резко Юрию, может быть, не нужно было выражаться. Апостол Павел в Афинах, городе, полном идолов, все же сказал: «...Осматривая ваши святыни...» (Д. Ап. 17, 23), но я должен был дословно передать рассказ Юрия Богачёва, чтобы ты узнал, кого выбрал апологетом православия.

У меня возникла парадоксальная мысль: если выпускники ДХУ уходят в православие, а выпускники семинарии — в баптисты, то не пойти ли тебе, Сергей, в семинарию, чтобы ты духовно прозрел и вернулся в братство ЕХБ? Есть же в геометрии способ доказа­тельства от противного.

Ты еще сравнительно молод, Сергей. Не ставь точку в своих исканиях истины, будь честен и искренен пред Богом и своей со­вестью — вот моя просьба к тебе и мой совет.

В городе Николаеве, Львовской области, греко-католический священник пришел во Дворец культуры, где мы проводили евангелизационное богослужение. Он со слезами слушал гимны тех, кто закончил жизнь в местах лишения свободы, и повествование о них. После, наедине, он пожелал исповедаться.

Хочется привести еще пример. В городе Челябинске в 1970 году я оставил оперу и филармонию (из преподавателей меня уволили, когда я отказался сотрудничать с КГБ) и полностью посвятил себя на служение Господу. Тогда в церкви покаялся один вдумчивый молодой человек. Он свидетельствовал, как ездил в Загорск по­ступать в духовную академию. После сдачи вступительных экза­менов он был вызван на собеседование с заместителем ректора. Произошел такой диалог: «Как у тебя, сын мой, дело обстоит с куревом?» — спросил иерей. — «Бог миловал, святой отец». — «А как насчет винца и водочки?» — «Бог тоже миловал. Я веду совер­шенно трезвый образ жизни». — «А пить надо будет, сын мой, только надо уметь пить, чтобы никто не видел тебя пьяным...» После та­кого «наставления» абитуриент вернулся в Челябинск, где и при­нял Христа в свое сердце.       :

На восьмой странице С. Кобзарь восхищается миссионерским служением православных и повествует об обращении в христиан­ство целых стран. В перечень стран, принявших христианство от православных нужно бы внести такую поправку: раскол между католиками и православными произошел лишь в 1054 году. К это­му времени многие страны были уже христианскими: Значит, ка­толицизму тоже принадлежит заслуга в распространении христи­анства. Не подумай, Сергей, что я хочу выступить защитником католицизма, но правде надо, смотреть в глаза. И знаменитые про­светители славян, Кирилл и Мефодий, трудились с 858 года по 885 год, да и Русь приняла христианство в 988 году, то есть, ко­гда православные и католики были еще вместе, признавая семь Вселенских соборов. Ни в коем случае нельзя умалять и роли протестантов в распространении Евангелия. Притом они-то несли людям не обряды и предания, а истинное Слово Божье. Германия, Швеция, Нидерланды, Дания, Швейцария стали странами, в ос­новном, с протестантским исповеданием веры в Иисуса Христа. Когда католики во Франции уничтожали гугенотов, то многие из них переселились в Англию.

Позднее там возникли общины пуритан и баптистов. (Следует заметить, что предки знаменитого проповедника Ч. Сперджена тоже были гугенотами, поэтому у него осталась потомственная склон­ность к кальвинизму). Потом Шотландия, Испания, Уэльс и Се­верная Америка стали называться протестантскими странами.

«Не породил протестантизм также великих святых, как право­славие»,— пишет С. Кобзарь на той же восьмой странице.

Но разве можно назвать равноапостольными (равными по сво­ей жизни и свершениям Апостолам) императора Константина и русского князя Владимира, как это сделало православие? Констан­тин до конца жизни был'верховным языческим жрецом. Крещение он принял перед самой смертью в 337 году. Его статуя стояла в языческом капище среди языческих идолов, и он ее оттуда не уда­лял. Грубый и властолюбивый, в течение своей жизни он истребил многих своих родственников, в том числе и свою жену Фаусту, заподозрив ее в заговоре, и сына Криспа. Таким он и председа­тельствовал на I Никейском Вселенском соборе в 325 году. Разве это не оскорбление Божьей святости?!

Князю Владимиру, по свидетельству древнерусского летопис­ца, были присущи три черты: ревность о язычестве, любовь к жен­щинам и жестокость. Перед изваянием Перуна он многократно приносил человеческие жертвы. Завоевав Корсунь (Херсонес), он решил дополнить число своих жен греческой царевной Анной, дав обещание, что примет христианство. Но что же это был за хри­стианин? Любимая ранее Рогнеда, которую он силой взял в жены, отправлена в изгнание, а он вступает в «счастливый» брак с ца­ревной Анной. Потом — насильственное крещение Руси. Разве это тот камень, на котором должна быть основана церковь? А моля­щиеся православные теперь обращаются к Владимиру как «к за­щитнику перед небесным правосудием». Возведены в ранг святых Борис и Глеб, которые были убиты родным братом Святополком (он убил и третьего брата, Святослава Древлянского) не за хрис­тианскую веру, а как претенденты на княжеский престол. А все они — сыновья «равноапостольного» князя Владимира. Вот они — плоды православия! Отомстил Святополку сын той самой Рогнеды, отправленной в изгнание,— Ярослав. В одной из битв Святополк был убит, а Ярослав (после названый Мудрым) всю власть на Руси взял в свои руки. В ранге святых у православных и Алек­сандр Невский, разбивший «псов-рыцарей» на Чудском озере. Дей­ствительно, как говорил Байрон: «Если на одной стороне медали написано „герой", то на другой надо читать „изверг"». Церковь ни­когда не должна быть государственной, иначе, потакая государям, она будет нарушать заповеди Христа.

При всех твоих нападках на протестантизм ты, Сергей, не должен бы называть Лютера Гитлером. У него, как и у других про­тестантов, Кальвина и Цвингли, было жесткое отношение к анабап­тистам, но это они делали по неведению. Твой коллега, Андрей Кураев, поступил более осмотрительно. На сорок первой странице он даже приводит высказывание Лютера: «Ни Собор Никейский, ни первые Отцы Церкви, ни древние общины Азии, Греции, Африки не были подчинены папе; да и сейчас на Востоке существуют истин­ные христиане, у которых епископы папе не подчинены». Надо бы вам, двум православным диаконам, все же сначала сговориться, как относиться к реформатору Мартину Лютеру.

Протестантом надо считать и Дж. Виклифа (ок. 1330—1384), который вместе с друзьями перевел Библию на английский язык. Он обличал папство в отступлении от Священного Писания. Вот основные тезисы Виклифа:

1.Церковь должна быть бедной, как в дни Апостолов.

2.Монашество, на основании Библии, не имеет права на существование.

3.Библия должна быть всенародной.

4.Проповеди Евангелия — первое место.

Католики не успели на костре инквизиции сжечь пламенного проповедника Евангелия — он ушел в вечность. Но они раскопали и сожгли его останки. Идеи Виклифа восприняли Ян Гус и Иероним Пражский. Оба они были сожжены католиками (1415 и 1416 гг.). На все времена верным христианам Ян Гус оставил свое завеща­ние: «Раз познанной правде нельзя изменить, нельзя отречься от нее. Это было бы предательством и отрицанием самой жизни. По­сему, верный христианин, люби правду, учись правде, ищи правду, защищай правду, хотя бы ценой собственной жизни, ибо правда освободит тебя».

Предшественником Реформации был и пламенный проповед­ник Евангелия в Италии Джироламо Савонарола, сожженный ка­толиками в 1498 году. Его слова, призывающие к святой жизни, очень актуальны и сейчас: «Брат мой, тебе давно бы надо быть диадемою, украшением в царственном венце Иисуса, а ты до сих пор — колючка в Его терновом венце».

Сейчас нет возможности осветить движение анабаптистов. Позднее мы немного подробнее порассуждаем об их воззрениях, а сейчас только скажем, что Гребель, Блаурок, Манц, Валтасар Губмайер были мучениками за веру в Иисуса Христа. Губмайер толь­ко в Моравии крестил по вере более шести тысяч душ. В 1528 году он был сожжен католиками. В Голландии движение анабап­тистов возглавил бывший католический священник Менно Симонс (С. Кобзарь его фамилию в своей книге назвал неточно).

Вот сколько их, не возведенных в ранг святых ни на Западе — у католиков, ни на Востоке — у православных, но записанных в книге жизни у Бога! А сколько баптистов-штундистов и моло­кан погубило православие, отправляя их на каторгу и в ссылку в Сибирь, на Кавказ, в место Гирюсы, и даже топя в проруби?! (Читайте: Степняк-Кравчинский «Штундист Павел Руденко»; С. П. Левен «Духовное пробуждение в России»; Л. Н. Толстой «Воскресение».)

Во времена фашизма в Закарпатье румыны расстреливали или отправляли в тюрьму всех христиан, которые собирались не в пра­вославном храме. А. М. Волошин, служитель церкви МСЦ ЕХБ в Ханженково, Донецкой области, рассказывал, как в г. Черновцы (там они жили в военные годы) священник привел пристава и велел арестовать пресвитера (отца А. М. Волошина). Его приго­ворили к расстрелу, но потом заменили 25-ю годами тюремного заключения. Можно смело сказать, что от баптистов никто из пра­вославных не пострадал, а вот от православных пострадали де­сятки тысяч детей Божьих. Православие и до сих пор мешает бап­тистам распространять Евангелие.

Чтобы иметь представление о страданиях баптистов за веру в царской России, предлагаем познакомиться с фрагментами из био­графической повести Ф. М. Дунаенко «До конца претерпевший», изданную Н. Водневским.

«Когда священники, сотские да урядники были высшей вла­стью на селе, судьбы верующих проходили через ужасные испы­тания. Даже умерших детей евангельских верующих не разре­шали хоронить на общих христианских кладбищах. Родители похоронили ребенка во дворе, но приезжает урядник и приказы­вает: „Тело ребенка выкопать и похоронить на свином кладби­ще". Итак было сделано. „Уничтожить штунду!"вот о чем думал и кричал „религиозный народ"» (с. 6).

«В селе Осолинки, Киевской губернии, били братьев наших по домам, на улице, на сходке, всенародно в присутствии священ­ника и сельских властей, били до того, что от палок тела стра­дальцев чернели, как уголь» (с. 7).

«Урядник при всех бил меня куда попало и строго приказыва­ет сельскому старосте, сотскому, десятскому и полицейским: „Где собирается эта штунда, разбивать окна, ломайте двери, лупите их, сколько успеете". Некоторые православные люди говорили: „Нас Бог будет наказывать всеми наказаниями если мы вас не будем бить и разгонять..." Такое было понятие у темного народа» (с. 14—15).

«Урядник набросился на меня хуже зверя, бил, бил, даже вспотел, задыхаться стал, всякими словами ругается, а слова та­кие, каких в книгах не бывает... После отправил к приставу. А тот не лучше урядника, пожалуй, еще злее, хоть на вид вроде как образованный, лицо побритое... „Будешь со штундой якшать­ся?" спрашивает у меня, а сам слюной брызжет мне в лицо. „Мое дело и звание такое",ответил ему. „А, такое? Ты хо­чешь, чтобы я тебе морду кровавой лепешкой сделал?" „Воля ваша... Вы вот приказываете мне, а думаете, Бог не приказывает? Так кого же мне слушать власть земную иль небесную?" „Раз ты на земле, значит, я для тебя важнее небесной власти". Вот ведь до какого бесстыдства доходит человек, ученый по виду» (с. 16).

«Когда в этот раз приехал урядник /после диспута со свя­щенником/, то уже не бил, а мучил, и я едва остался живым. „Как ты, гадина, посмел бить священника?" „Я пальцем его не тро­нул..." „Ты его словами бил при всем народе... Погоди, достука­ешься каторжных работ, сгниешь там навеки!"».

«Были случаи, когда нас заставали на собраниях. Толпа гнала нас 40 верст в Уманской тюремный замок. Вместе с сильными мужчинами гнали и слабеньких женщин с грудными детьми. Ми­лосердия не проявляли ни к кому* (с. 18).

«„Забрать у штунды хлеб, который уже в снопах, а земли им дать только по полдесятины в таком месте, где ничто не родится, на глине". По всем полицейским участкам было разослано распо­ряжение, что у штунды можно забирать новорожденных детей и крестить по православному обряду. Некоторых ребят крестили в ледяной воде. Младенцы простывали и умирали» (с. 20).

«Когда арестовывали сестер по огородам, они просили: „Пус­тите в дом взять ребенка, его надо кормить грудью..." „Обой­дется без груди",смеялись гонители. Матерей погнали за сорок верст. На другой день сестер перевели в тюрьму. При тюрьме была церковь. Священник начал православную службу. На эту службу было позвано много полицейских. Во время службы се­стры и братья плакали, что их пригнали сюда силой. После служ­бы священник дает всем просвиры, некоторые не брали. К таким подбегал полицейский и без всякого стеснения лупил людей. Мою жену толкнули с высокой лестницы. Она сильно ушиблась, но осталась жива. После службы сестер погнали в тюрьму. Туда к этому времени привезли из села грудных детей. Показали их из­дали, а близко подходить к детям запретили. Сестры стонали от болей в груди, младенцы плакали от голода. Полиция кричала на брата, который привез грудных детей. В тот день матери так и не покормили детей. С несчастными малюточками брат Г. Д. Муси-енко поехал на постоялый двор Умани» (с. 23).

«Три сына старосты обратились ко Христу. Староста говорит: „Батюшка, помогите, дайте совет, что мне делать с тремя сыновь­ями, которые стали ходить на собрание к Дунаенко?" Священник говорит: „Вы знаете, что сделали с Яшкой, который обокрал цер­ковь ночью? Его убило общество, и над убийцами не было суда. Вот также надо поступить с Дунаенко". Сход постановил: „Кто не хочет бить и разгонять штунду, у тех отнять зем­лю". Верующих многих избили до крови. Женщин таскали за волосы, били ногами. Одну девочку выбросили через изгородь на мерзлую землю. В тот же день она умерла» (с. 2627).

«Было это в 1894 году 9 мая. Отвезли нас в Уманское поли­цейское управление и заперли в арестантской камере. Вошли три полицейских и начали обыскивать. У меня было шестьдесят ко­пеек. Отняли. У Андрея Мусиенко три рубля. Тоже забрали. Потом вышли куда-то, но скоро вернулись, принесли водки на наши деньги купили. Стали пить. А развеселились стали бить по щекпм. В нашей камере была икона, как и в других камерах. Икона была тяжелая, на грубой дубовой доске, прочно укрепле­на на стене. Полицейский берет стакан водки и льет мне в рот. Я сжал губы. Но полицейскому захотелось потешиться еще боль­ше: отодрал икону. Один схватил эту икону, размахнулся что есть силы и трах меня в ухо. Я упал навзничь, а другой подскочил и ногами в зубы, в грудь, третий начал бить кулаками в голову... А полицейский выпил еще и опять хватается за икону... Треснули по другому уху. Я повалился на другую сторону. Икона была крепкая, а все-таки разбилась» (с. 35).

«На рассвете брат Андрей сел возле меня и говорит: „Брат, вы наверное умрете, ваших глаз уже не видать, они затянуты опухолью, и уши ваши раздулись, и ноги, и руки. Скажите, что передать вашей жене и детям, если я останусь живым? Они бу­дут спрашивать..." И горько плачет при таких словах надо мною» (с. 37).

«И вот зачитывают нам постановление власти, что по распо­ряжению министерства внутренних дел нас (троих) ссылают в закавказский край сроком на пять лет» (с. 45).

«О многом я не сказал в своих записях. О, Боже, дай сил дойти до могилы. Скоро кончится путь мой земной. В последнюю секунду жизни я буду повторять: „Господи, благодарю Тебя за все! Своей пронзенной рукой Ты помог мне осилить такой труд­ный путь. Ты провел меня через бураны, загородил львиные па­сти, а теперь скоро отзовешь к Себе для вечной радости"» (с. 64).

 

Защита С. Кобзарем православных догматов

 

С. Кобзарь на шестнадцатой странице называет «непроститель­ным грехом» отделение баптистов от православия. Всякий, знаю­щий историю христианства, поймет, что неверна сама постановка вопроса. Баптисты отделялись не от православия, а от католиков, которых сами православные называют еретиками. А еще точнее, баптисты на основании Священного Писания стали принимать крещение взрослыми, и протестанты-детокрещенцы негативным отношением вытеснили их из своей среды, называя анабаптиста­ми, то есть перекрещенцами, а таковым смертные приговоры вы­носили и католики, и реформаторы.

Когда мы с камерным ансамблем совершали поездку по Герма­нии, то сотрудники миссии «Fridensstimme» («Голос мира») вози­ли нас и в Голландию, и в Данию, и в Люксембург, и в Швейцарию. В Швейцарии мы как раз были по-братски приняты анабаптистами. Пастор со слезами говорил: «Вы первые русские братья, которые нас посетили». Он много нам рассказывал из истории анабаптизма. Католики выжигали их селения, ни одна страна не желала прини­мать несчастных с ярлыком «еретики».

Реформаторы Цюриха и Женевы тоже их гнали. Наконец, один из герцогов сжалился над гонимыми и разрешил им поселиться в горах, но не ниже тысячи метров над уровнем моря. Вот там, в горах Швейцарии, некоторые из их потомков живут до сего дня. Конечно, они уже стали баптистами, так как детей не крестят. Пастор водил нас в горы, где сохранилась пещера, в которой анабаптисты тайно собирались на богослужения. С трепетным чувством мы зашли в пещеру и благоговейно запели гимн «Ты — мой Бог Святой», а по­сле молитвенно почтили память страдальцев за Христову веру.

Чтобы читатель имел более полное представление об анабап­тизме, обратимся к «Истории христианства», написанной Хусто Л. Гонсалесом.

«Сейчас все наденутся получить спасение поверхностной ве­рой без плодов веры, без крещения испытаниями и страданиями, без любви или надежды и без истинно христианской жизни» (Конрад Гребель).

«И Лютер, и Цвингли пришли к убеждению, что за прошед­шие столетия христианство перестало быть таким, каким оно было в новозаветный период. Лютер стремился очистить его от всего, что противоречит Писанию. Цвингли шел еще дальше и утверж­дал, что вера и практические дела должны основываться только на том, что находит ясные библейские подтверждения. Но вскоре появились люди, заявившие, что Цвингли не развил свои идеи до логического конца.

По мнению этих критиков, Цвингли и Лютер забыли, что в Новом Завете церковь четко противопоставляется окружающе­му ее обществу. Следствием этого стали гонения, так как рим­ское общество не могло терпимо относиться к раннему христиан­ству. Поэтому компромисс между церковью и государством, до­стигнутый в результате обращения Константина, сам по себе был предательством раннего христианства. Истинное повиновение Пи­санию требует, чтобы начатая Лютером реформация пошла го­раздо дальше рамок, установленных этим реформатором. Церковь не надо путать с обществом в целом. Коренное различие заклю­чается в том, что членом общества человек становится просто-напросто в силу факта своего рождения в нем, не требующего принятия решения с его стороны, тогда как членом церкви он может стать, только самолично приняв данное решение. Исходя из этого, крещение младенцев недопустимо, так как оно подразу­мевает, что человек становится христианином просто потому, что он родился в обществе, считающемся христианским. Это делает необязательным принятие личного решения, в котором и заклю­чается суть христианской веры.

Большинство этих радикальных реформаторов утверждали также, что пацифизм1 неотъемлемая часть христианства. На­горную проповедь следует понимать буквально, и те, кто счита­ют невозможным следование ей, демонстрируют недостаток веры. Христианам нельзя браться за оружие для самообороны или для защиты своей страны, даже если им угрожают турки.

Такие идеи распространялись в самых разных и как будто бы даже не связанных между собой частях Европы, в том числе в некоторых католических странах. Но общественное вни­мание впервые они привлекли к себе в Цюрихе. В этом городе была группа верующих, побуждавшая Цвингли быть более ре­шительным в деле реформ. Эти люди, называвшие себя „бра­тьями", настаивали на необходимости создать общество истинно верующих, противостоящее тем, кто называет себя христианином просто потому, что родился в христианской стране и в младенчестве получил крещение.

Когда наконец стало ясно, что Цвингли не хочет идти по это­му пути, „братья" решили, что настало время самим создать такое общество. Бывший священник Георг Блаурок попросил другого брата, Конрада Гребеля, крестить его. 21 января 1525 года в фонтане на площади в Цюрихе Гребель крестил Блаурока, ко­торый затем совершил тот же обряд с другими... Впоследствии, когда они начали больше думать о соблюдении требований Но­вого Завета, крещение совершалось погружением.

Противники называли их „анабаптистами", то есть „перекре­щенцами". Это название не совсем точно отражает суть вопроса, так как «перекрещенцы» заявляли не о том, что человек должен креститься заново, а о том, что крещение младенцев не имеет силы и что первое реальное крещение происходит тогда, когда человек публично заявляет о своей вере. Тем не менее они полу­чили название анабаптистов, утерявшее сейчас первоначальный уничижительный смысл.

Анабаптистское движение столкнулось с сопротивлением со стороны как католиков, так и протестантов. Теоретически про­тивники анабаптистов руководствовались богословскими сообра­жениями, но фактически их преследовали потому, что считали их взгляды разрушительными для христианства и подрывающими его основы. Лютер и Цвингли, придерживающиеся по другим вопро­сам достаточно радикальных взглядов, тем не менее, считали, что церковь и государство должны жить в мире и согласии, поддер­живать друг друга, воздерживаться от истолкования Писания, которое могло бы поставить под угрозу существующий общест­венный порядок.

Анабаптисты представляли церковь добровольным сооб­ществом, полностью независимым от гражданского общества. В 1525 году их начали карать смертной казнью в католичес­ких районах Швейцарии. В следующем году этому примеру последовал городской совет Цюриха. За несколько месяцев гонения охватили Швейцарию и Германию.

Мученическую смерть приняли многие, возможно даже, что погибло больше людей, чем за три столетия гонений до эпохи Константина. В разных землях и странах и в разных случаях ана­баптистов казнили по-разному. Одних с садистским юмором то­пили в воде. Других сжигали на кострах, как и еретиков в пред­шествующем веке, третьих пытали до смерти или четвертовали. Рассказы о героических поступках во время этих бесчинств за­няли бы несколько томов, и тем не менее, ужесточение гонений лишь способствовало росту анабаптистского движения».

«Менно Симонс, католический священник, стал анабаптистом в 1536 году. Он вступил в Нидерландское анабаптистское брат­ство, и в конечном счете его последователей стали называть „меннонитами". Меннониты подвергались таким же преследованиям, как и остальные анабаптисты, но Менно Симонс многие годы ез­дил по Нидерландам и Северной Германии, проповедуя свою веру и ободряя своих последователей. Он был убежден, что пацифизм является неотъемлемой частью истинного христианства, и не хо­тел иметь ничего общего с революционно настроенными анабап­тистами. Он также полагал, что христианин не имеет права при­сягать кому бы. то ни было, и, следовательно, занимать посты, требующие присяги. Но христианин обязан подчиняться граждан­ским властям, если предъявляемые к нему требования не проти­воречат Писанию. Крестить можно только взрослых, публично заявляющих о своей вере. Но ни этот обряд, ни обряд причаще­ния не дарует благодати, они являются лишь внешними призна­ками внутреннего общения между Богом и верующим.

Хотя неучастие в антигосударственной деятельности было их принципиальной позицией, многие правители считали меннонитов подрывными элементами, поскольку те отказывались от при­сяги и военной службы. По этой причине их изгнали в Восточ­ную Европу, в частности в Россию» (Хусто Л. Гонсалес. История христианства, т. 2, СПб., изд. Библия для всех, 2002, с. 5358).

 

О ношении крестика и осенений себя крестным знамением

 

Крест — орудие казни. Любящий Голгофского Страдальца будет ли обожествлять орудие казни и целовать его? Здравомыс­лящий человек, конечно, скажет: «Нет!». Тертуллиан и Ориген в III веке, когда постепенно крест стал предметом поклонения, свидетельствуют, что даже язычники укоряли христиан в идоло­поклонстве, в обожествлении креста. В защиту необходимости носить крестик и поклоняться кресту С. Кобзарь приводит слова Апостола Павла: «Я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа». (Гал. 6, 14); «Ибо многие, о кото­рых я часто говорил, вам, а теперь даже со слезами говорю, посту­пают как враги креста Христова» (Фил. 3, 18).

Крест Христов — это гонения и страдания за имя Господа. Это ясно всякому непредвзято настроенному читателю Священного Писания. Иисус сказал: «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня» (Мэтф. 5, 11). Крестик носить не трудно, да еще на золотой или позолоченной цепочке как предмет украшения, а вот крест Христов почему-то не многие хотят нести. Христос учил: «...И кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня» (Матф. 10, 38). Значит, кто-то, а таковых много, хотел бы идти за Христом, но идти лукаво, обходя гонения и страдания. Еще конкретнее Хрис­тос говорит в Матф. 16, 24: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мною». Всем ясно, что речь идет о страданиях за имя Господа, потому что Христос еще не был распят, крест еще не стал символом, а страдания за Иису­са были, есть и будут. «Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы»,— предупреждал Апостол Па­вел (2 Тим. 3, 12),

Приводить в доказательство поклонения кресту эпизод из ки­нофильма «Камо грядеши?», где Апостол Петр проповедует, стоя под большим крестом, слишком легковесно. Ведь фильм постав­лен по роману католика Генрика Сенкевича «Quo vadis?». По его убеждению, конечно же, Апостол Петр должен «проповедовать, стоя под большим крестом». Понятно, что это выдумка, писателю-романисту достаточно пяти процентов правды, остальное восполня­ется творческим воображением.

Местом Священного Писания: «будет жертвенник святыня великая: все, прикасающееся к жертвеннику, освятится» (Исх. 29, 37) — С. Кобзарь хочет убедить читателя, что крест стал жер­твенником и святынею. Но святыней будет сам жертвенник, а не его символ, не его изображение. Израильтянам запрещалось составлять вне скинии такое же миро помазания и такое же куре­ние. Тем более нельзя было изготовлять подобие жертвенника. Он был единственный. Иначе многие бы наделали символов и наосвящали для себя полюбившиеся предметы. Когда сыны Рувима, Гада и Манассий соорудили памятный жертвенник, то весь Израиль чуть ли не пошел войной на них (И. Нав. 22, 10—29). Послы общества Господнего прямо назвали это действие «преступлением» (И. Нав. 22, 16). Зачем нам быть или преступниками, или отступниками? Не лучше ли ничего не прибавлять к Священному Писанию и ничего не убавлять от него? Хорошо, хоть не придумали таинство перевоплощения крестика в крест Христов, как сделали с хлебом и вином в Евхаристии, а то было бы еще больше трудностей. Желающим носить на шее крестик и утверждающим, что крест освящен страданиями Иисуса Христа, следует подумать над тем, что страдания причинил не сам крест, а гвозди, вбитые в руки и ноги Спасителя. Логичнее было бы носить на шее три гвоздя. Хо­рошо, что никто этого не придумал.

Приведенное место из неканонической Библии: «Блаженно древо, через которое бывает правда» (Прем. Сол. 14, 7) — ничего не говорит в защиту ношения креста. А текст: «Я прославлю под­ножие ног Моих» (Ис. 60, 13), прямо скажем, приведен невпопад. Он относится к словам Бога: «Небо — престол Мой, а земля — подножие ног Моих» (Ис. 66, 1). Бог говорит о славе Сиона, Ие­русалима.

Заверение на восемнадцатой странице, что литургия служилась уже в I веке и там есть слова: «Кресту Твоему поклоняемся, Вла­дыка», неубедительно, так как не подтверждается Священным Писанием. Сам же автор книги будет потом приводить данные, что первые литургии составили Василий Великий и Иоанн Злато­уст (середина и конец IV века). Иаков, брат Господень, написать литургии не мог. Согласно свидетельству историка Иосифа Фла­вия, он был убит за несколько лет до разрушения Иерусалима в 70-м году. Сын плотника вряд ли мог знать правила гармонии и композиции. Согласно данным П. И. Рогозина, поклоняться кресту стали с 688 года. Эти сведения взяты им из постановлений Собо­ров, именно поэтому С. Кобзарю не следовало бы так нещадно критиковать этого мужа Божьего.

Осенение себя крестным знамением стало вводиться в практи­ку после того, как Елена, мать Константина, совершила путеше­ствие в Иерусалим, где, как гласит предание, нашла крест Иисуса Христа. Поверить этому трудно, потому что за триста лет крест давно бы сгнил. Решение по этому вопросу было вынесено позднее. Католики, православные, старообрядцы по-разному складывают пальцы правой руки при осенении себя крестным знамением. Кто из них прав? Судить не нам. С нашей стороны хочется сказать, что «без веры угодить Богу невозможно» (Евр. 11, 6). Без веры никакое крестное знамение не поможет, а если есть вера, то и осенять себя крестным знамением нет надобности. «Веруй в Гос­пода Иисуса Христа, и спасешься...» (Д. Ап. 16, 31). Сама логика подсказывает, что человек может лишиться правой руки, даже обеих рук, но, веруя в Иисуса Христа, будет спасен без крестного знамения. В Священном Писании нам не оставлено ни повеления, ни совета осенять себя крестным знамением и почитать крест. Ведь каждый мало-мальски мыслящий человек может сделать вывод, что для Апостолов и учеников Иисуса Христа он так и остался орудием казни любимого Учителя.

Если точно следовать преданию, то Елена нашла не один, а три креста на Голгофе. Чтобы узнать, на каком кресте был распят Христос, стали прикладывать крест к покойнику, которого несли на кладбище. От прикосновения к одному из крестов покойник встал. И всему этому надо верить, но это уже будет вера не в Слово Божье, не в Бога, а вера в предание, то есть человеческая вера. Подумайте только: три столетия крест так и пробыл на Гол­гофе, и до Елены никому он не был нужен. Апостол Иоанн и мать Иисуса были очевидцами Его распятия. Они точно знали, на ка­ком кресте был распят Иисус. Если бы нужно было освящать крест, то неужели ученики Христа не сделали бы этого и крест оставался бы три века на Голгофе? Неужели Дух Святой, сошедший на учеников Иисуса Христа, Который должен был, как сказал Иисус, «наставлять на всякую истину» (Иоан. 16, 13), не побудил бы уче­ников сберечь крест и начать почитать его, осеняя себя крестным знамением? Неужели любимый ученик Иисуса Христа, Иоанн, доживший почти до столетнего возраста, не вспомнил бы о кре­сте, если его надо было почитать как святыню, а не смотреть на него как на орудие казни?

Дорогой читатель, не допусти, чтобы ясная вера в Иисуса Христа была заслонена от тебя дремучими преданиями! Апостол Павел в Послании к Галатам пишет: «Но если бы даже мы, или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовество-вали вам, да будет анафема» (Гал. 1, 8). Да содрогнется душа каж­дого искателя истины от таких слов! Да не дерзнет он что-либо прибавить к Священному Писанию или убавить от него! (Втор. 4, 1—2; Откр. 22, 18—19). Только так мы можем сохранить живи­тельный родник Слова Божьего чистым. Предания и поучения отцов церкви только тогда ценны, когда они подтверждают Священное .    Писание, а не противоречат ему.

Утверждение С. Кобзаря, что крестик на шее и осенение себя крестным знамением напоминают нам о Христе, вроде бы безо­бидно, но Напоминатель и Ходатай, Дух Святой, сделает это го­раздо лучше, чем изделие рук человеческих и людская выдумка.
«Также и Дух подкрепляет нас в немощах наших,— пишет Апо­стол Павел,— ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными. Испытующий же сердца знает, какая мысль у Духа, потому что Он ходатайствует за святых по воле Божией» (Рим. 8, 26-27).
     Будем заботиться, чтобы этот чудный небесный гость, Дух Святой, жил в нашем сердце, а для этого нужно полное повиновение  Богу и Его Слову, а не преданиям (Иоан. 1,1; Д. Ап. 5, 32). Пророк Исайя за 750 лет до воплощения Христа предостере­гал об опасности уклонения от Слова Божьего: «И стало у них словом Господа: заповедь на заповедь, заповедь на заповедь, пра­вило на правило, правило на правило, тут немного, там немного,— так что они пойдут и упадут навзничь, и разобьются, и попадут в сеть, и будут уловлены» (Ис. 28, 13).

Посмотрите только, как потучнел еврейский Талмуд. Он стал в несколько раз толще Ветхого Завета, а «заповедь на заповедь» все прибавляется. Для нас, например, несущественно знать, когда курица снесла яйцо, которое мы хотим съесть, а талмудисты дол­го спорили: можно ли употреблять в пищу яйцо, которое курица снесла в субботу? Мнения разделились. К какому же выводу они пришли? К парадоксальному! Яйцо, снесенное курицей в субботу, съесть можно, только курицу нужно предать смерти.

Если на Йом Кипур (день очищения) раньше брали два одина­ковых козла, для совершения обряда очищения, и по жребию од­ного приносили в жертву за грех, а другого с грехами всего наро­да отпускали в пустыню, то теперь предлагается брать белого петуха. Его крутят над головой и затем бросают от себя, как мож­но дальше со словами: «Да будут удалены от нас наши грехи». Этот петух считается святым.

Такие и подобные им рассуждения составителей Талмуда не приближают искателя истины к Богу, а удалят от Него.

 

О вещественных святынях

 

Как увеличивался Талмуд у евреев, так у католиков и право­славных увеличивалось число поучений о почитании веществен­ных святынь. Уже было упомянуто, что мать Константина, Елена, совершив путешествие в Иерусалим, объявила, что якобы нашла крест, на котором был распят Христос. Духовенство, падкое на подобные сенсации, быстро этим воспользовалось. Церкви одна за другой стали объявлять о находках священных реликвий. Священ­ными были и гвозди, которыми как будто был прибит ко кресту Христос, и камешки из Его пещеры, и многие другие предметы. Перед этими реликвиями люди стали преклонять колени. Прим­кнувшие ради выгоды к христианству язычники решили, что эти предметы надо почитать вместо прежних идолов. Потом вошло в обычай строить новые храмы на антиминсах (части от мощей му­чеников). Кто-то на этом спекулировал и обманывал народ. При позднейшем исследовании у одного и того же мученика обнару­живалось больше частей тела, чем есть на самом деле, а вместо нетленных мощей какого-либо святого, лежащего в гробе, иногда оказывалось чучело, набитое опилками.

В Ветхом Завете можно встретить такие изречения, как «по­клонюсь святому храму Твоему» (Пс. 5, 8), «поклоняюсь пред свя­тым храмом Твоим» (Пс. 137, 2) и другие. С. Кобзарь на двадцать четвертой странице делает заключение: «Во всех этих случаях поклонение приносится не Богу, а вещи, святыне». Это в корне неверно. И ковчег завета, и храм почитались лишь потому, что там обитал Бог. В подтверждение этого можно привести много мест из Священного Писания. Напомним хотя бы Ис. 57, 15: «Ибо так говорит Высокий и Превознесенный, вечно Живущий,— Святый имя Ему: Я живу на высоте небес и во святилище, и также с сокрушенными и смиренными духом, чтобы оживлять дух сми­ренных и оживлять сердца сокрушенных».

Ключом для понимания Ветхого Завета является слово Апо­стола Павла: «Все это происходило с ними, как образы; а описано в наставление нам, достигшим последних веков» (1 Кор. 10, 11). В конечном счете Бог желает обитать Духом Святым в сердце человека. «Ибо вы храм Бога живого, как сказал Бог: „вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Мо­им народом"» (2 Кор. 6, 16). Иисус говорил о Своем Теле, как о храме: «Разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его» (Иоан. 2, 19). Поклонение Богу стало бездуховным, вещественным, фор­мальным, поэтому Иисус произносит семикратное: «Горе вам, книж­ники и фарисеи!» (Матф. гл. 23). Рукотворный храм ничего не значит, если там не будет обитать Бог. Нечестие священников при­вело к вынесению Иисусом приговора: «Се, оставляется вам дом ваш пуст» (Матф. 23, 38). За отступление от истины Бог дважды допустил разрушение храма в Иерусалиме (Навуходоносором в 586 году до Р. X. и римлянами в 70 году по Р. X.).

Иосиф Флавий в книге «Иудейская война» описывает ужас­ную картину сожжения храма. Римский полководец Тит Флавий, ставший потом императором, не давал приказа разрушать храм, но римские воины после долгой осады Иерусалима исполнились ненависти, и капитан Педан бросил горящий факел в дровяной склад, исполнилось пророчество Иисуса: «...не останется здесь камня на камне». (Матф. 24, 2). Когда храм пылал, фанатичные иудейские женщины доходили до безумия: перерезали горло своим мла­денцам и кровью тушили огонь.

Да не повторится эта ошибка и в нашем народе! Да не возо­бладает вещизм и фетишизм в богослужениях! Лучше больше за­ботиться о том, чтобы Дух Святой вселился в сердечный храм и пребывал там, чем, не внимая урокам истории, поклоняться храму, сооруженному людьми. Иван Вениаминович Каргель написал кни­гу «Свет из тени будущих благ», раскрывающую значение ветхо­заветного символического служения. Как хорошо, когда ветхоза­ветная обрядовая тень ведет к свету Христову, но как опасно этот истинный свет закрывать ветхозаветной тенью.

Обрядовое православное служение во многом заимствовано из Ветхого Завета (одежды священников с их воскрилиями, алтарь, свечи, позолота, крещение младенцев вместо обрезания на восьмой день и многое другое). В иудейском храме были некоторые изо­бражения и священные предметы, только им никто не поклонялся и не целовал их. Католики и православные наосвящали столько предметов, мощей, икон и объявили поклонение стольким умер­шим, что в календаре не осталось ни одного дня без какого-либо псевдопраздника. Всем этим только затмевается свет евангель­ской простоты и почти не остается места для конкретной пропове­ди Евангелия. Православие, по сути, стало народным, обрядовым, традиционным театром. Людей уверяют, что надо совершить оп­ределенный обряд, но не побуждают их изучать Священное Писа­ние, чтобы проверить целесообразность и ценность данного обря­да. А Христос заповедовал: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне» (Иоан. 5, 39). Предания принудили людей сделать многочисленные куми­ры, фетиши, ввести поклонение угодникам, а Слово Божье пред­лагает только поминать наставников и, взирая на кончину их жиз­ни, подражать их вере (Евр. 13, 7).

Хорошо бы всем нам внять словам Иисуса: «Когда исполните все поведенное вам, говорите: „Мы рабы ничего нестоющие, пото­му что сделали, что должны были сделать"» (Лук. 17, 10). Слава принадлежит только Богу, который говорит: «...И не дам славы Моей иному» (Ис. 42, 8). Божье мы не имеем права ни себе при­своить, ни отдать другому.

Индусский проповедник Саду Сундар Синг проповедовал в Австрии. Ему задали вопрос: «Не возникло ли в вашем сердце желания при таком обилии покаяний помыслить, что вы хороший проповедник?» Он ответил: «Иисус въезжал в Иерусалим. На до­рогу постилали пальмовые ветви и одежду. Ноги Спасителя их не касались. По ним шагал осленок, но как неразумно было бы ос­ленку подумать, что такая почесть оказывается ему».

Относительно чудесных исцелений через освященные предме­ты следует сказать, что такие исцеления возможны, только исце­ляют не эти предметы, а вера, с которой, в конечном счете, исце­лившийся обращался к Богу. Притом вместо исцеления может быть лишь самовнушение, да и диавол, чтобы разрушить веру в Бога, «знамениями и чудесами ложными» может увлечь «не принявших любви истины для своего спасения» (2 Фес. 2, 9—10).

Когда я жил в Челябинске, то был свидетелем уникального исцеления. Исцелилась мать одного брата из церкви ЕХБ. Она была ревнительницей православия и часто выражала недовольство тем, что сын является баптистским проповедником. Случилось так, что сотрудник нашего брата был командирован в Израиль. Старушка-мать, узнав об этом, стала просить сына, чтобы он убедил своего коллегу привезти ей маленькую щепочку от креста Христова, дабы она могла исцелиться. Тот, понимая всю абсурдность такого пору­чения, все-таки не стал разочаровывать мать отказом. Конечно, он никого не стал утруждать невыполнимой просьбой. Прошло два месяца — сотрудник возвратился из командировки. Брат наш на­деялся, что мать забудет о своем желании. Но не тут-то было! Она сразу же спросила о щепочке от креста Господня. Снисходя к глубокой старости, сын решился на неправду. Выйдя во двор, он отломил малюсенькую щепочку от старого сарая и отдал матери. Она прокипятила ее в воде и некоторое время пила этот отвар. И что вы думаете? Помогло! Она, где только могла, рассказывала о своем чудесном исцелении.

Часто говорят об обновленных и плачущих иконах. Этому опять же надо верить. Может быть, бывают случаи «обновления» икон при жаркой и сухой погоде, но чаще - это рассказы, превратив­шиеся в легенды. А вот искусную имитацию плача иконы Божьей матери кое-кто и видел. Во времена Петра I, когда он ввел обычай брить бороды православным, а на противящихся наложил двой­ную дань (их стали называть двоеданами), когда с колоколен ста­ли снимать колокола, чтобы их перелить на пушки, митрополит послал царю увещательное письмо: «Что вы делаете, батюшка царь?! От ваших деяний Матерь Божия всю ночь плакала...» От­вет царя был краток и строг: «Святой отец, если к утру икона не перестанет плакать, ты заплачешь». И что же? Икона действи­тельно перестала плакать.

С. Кобзарь, используя «Православные догматы богословия», добросовестно переписывает чудеса со «святой водой», «мироточащими нетленными мощами» и говорит, что «у протестантов нет подобного». Действительно нет. И правильно, что нет! Потому что людей надо звать не к останкам бренного тела, а к живому вос­кресшему Иисусу Христу, дающему живую воду, текущую в жизнь вечную (Иоан. 4, 14). Какой толк от того, что паломники напились «святой водицы», надышались ароматами «мироточащих мощей»? Спроси их: «Вы имеете спасение?» - они или пожмут плечами, или отрицательно покачают головой, или ответят: «А Бог знает». Да Бог-то знает, а почему же называющие себя христианами это­го не знают? (Впрочем, русские православные чаще называют себя крестьянами, а не христианами, крестьяне — от слова «крест»). Наверное, потому, что за жизнью надо идти к Живому, к Тому, Кто сказал: «Я есмь путь и истина и жизнь» (Иоан. 14, 6). Уже две тысячи лет назад Христос совершил спасение и провозгласил: «Я есмь воскресение и жизнь! Верующий в Меня, если и умрет живет! Верующий в Меня имеет жизнь вечную! Верующий в Меня на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь!» (Иоан. 5, 24; 6, 47; 11, 25).

Мы не разделяем мнение кальвинистов, что спасение невоз­можно потерять, но уверенность в спасении у христианина непре­менно должна быть, и ее дает Дух Святой. «Сей самый Дух свиде­тельствует духу нашему, что мы — дети Божий. А если дети, то и наследники, наследники Божий, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться» (Рим. 8, 16—17). Зачем обвинять в самоуверенности имеющих в сердце такого Свидетеля?! Очень жаль тех, кто всю жизнь искал спасе­ния, а Свидетеля в сердце так и не впустил! «Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его» (Рим. 8, 9). Неужели ты сам, Сергей, не имел в сердце этого Свидетеля — Духа Святого? А если имел, почему же Он ушел из твоего сердца? Давид в 50-м псалме обращается к Господу: «Возврати мне радость спасения Твоего... Жертва Богу дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смирен­ного Ты не презришь, Боже». Может быть, с этого нужно начать диалог, дорогой Сергей?! Да будут желанными для тебя слова Апостола: «Я знаю, в Кого уверовал, и уверен, что Он силен со­хранить залог мой на оный день» (2 Тим. 1, 12)!

Трагизм людей, постоянно ищущих спасения, постоянно мо­лящихся всем угодникам, очевиден. Они напоминают больного, который упорно ходит к врачу, пьет лекарства, тратит деньги, по­следние силы и дни жизни, хотя врач даже не обещает его выле­чить. В лучшем случае, он обещает походатайствовать о получе­нии хорошего места на кладбище.

Во времена выдающегося проповедника Евангелия Франциска Ассизского (1182—1226) один из римских пап никак не мог уме­реть. Его что-то терзало, он страшно мучился. К нему позвали Франциска. Римский папа лежал на одре и был укрыт позолочен­ным покрывалом. Франциск сдернул с него дорогое покрывало, набросил свой плащ и сказал: «Оденься им и представь себе, что ты не римский папа, а простой грешник».

Ч. Сперджен произнес тысячи проповедей. В старости его по­просили составить краткий символ веры (катехизис). «Вот мой символ веры,— сказал он,— Христос умер за меня, грешника!»

Христос, живой Христос, так нужен всем! Его евангельские строфы Людей ведут сначала в Вифлеем, Из Вифлеема - на Голгофу.

Уверенность в спасении — это не самоуверенность, а глубокая вера не только в Бога и в Иисуса Христа, но и в Евангелие, в то, что Бог в Иисусе Христе любит меня, грешника, и умер за меня. В пер­вой проповеди Иисус призывал: «Исполнилось время и приблизи­лось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие» (Марк. 1, 15). Вера в Евангелие — это вера в милосердье Божье. Эта вера позволила Апостолу Павлу, «который прежде был гонитель церкви и хулитель, но помилован потому, что это делал в неведении», тор­жественно заявить: «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ан­гелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 8, 38—39).

Дорогой читатель, может быть, ты тоже заблудился в дрему­чем лесу преданий? Воззови прямо к Иисусу, без посредников. «Ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надле­жало бы нам спастись» (Д. Ап. 4, 12). Иди к Иисусу, к Его свету, попроси прощение за все грехи и верь, что Христос не перестал тебя любить. Его любовь вечна. «Любовью вечною Я возлюбил тебя,— говорит Господь,— и потому простер к тебе благоволение» (Иер. 31, 3). Если ты с искренним желанием покаешься и решишь­ся всю жизнь посвятить Иисусу, то знай, что прощение тебе га­рантировано. С искренним Бог поступает искренно (Пс. 17, 26). Кровь Христа при покаянии очищает сердце от всех грехов, и то­гда в него вселяется Дух Святой, Свидетель спасения. Чистым сердцем ты увидишь Бога в евангельском свете и никогда не за­хочешь уйти от этого света в топь сомнительных преданий.

 

Об иконопочитании

 

В этой главе С. Кобзарь соглашается, что «иконы являются наибольшим камнем преткновения в православии». В иконопочи­тании протестанты усматривают три греха:

1.Нарушение запрета делать изображения (Исх. 20, 4).

2.Идолопоклонство (Исх. 20, 5).

3.Молитву, обращенную к умершим (спиритизм) (Лев. 19, 31;

20, 27; Втор. 18,10-12).

Защиту иконопочитания Сергей начинает с вопроса: «Неуже­ли за две тысячи лет лучшие умы, лучшие богословы, всматрива­ясь в православие, не заметили этих отступлений от Священного Писания?» На наш взгляд, неверна сама постановка вопроса. Во-первых, нельзя считать, что «лучшие умы, лучшие богословы» были только в православии. Во-вторых, если даже принять эту точку зрения то, как говорит чешский педагог-дидакт Ян Амос Коменский, «даже великие люди в чем-то могли ошибаться».

Ни один больной не решится принять лекарство с такой реко­мендацией: может быть, выживете, но скорей всего умрете. При­том у Бога нет этого «может быть». Запрет Бога категоричен: «Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого обра­за в тот день, когда говорил к вам Господь... дабы вы... не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину» (Втор. 4, 15-16). С другой стороны, даже если православные уверены, что иконопочитание не грех, то все равно оно должно быть оставлено, так как служит соблазном для ищущих истину. Апостол Павел поучает коринфян: «Если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса вовек, чтобы не соблаз­нить брата моего» (1 Кор. 8, 13). Здесь же мы рассуждаем о гораз­до большем, чем пища,— о поклонении Богу. Как просто, казалось бы, можно решить вопрос иконопоклонения: Бог этого не требует, даже запрещает, брат соблазняется — буду поклоняться «в духе и истине» (Иоан. 4, 24). Но нет, православные так не делают, они начинают выискивать оправдания своим деяниям в апокрифах, преданиях, даже Библию пытаются приспособить к своим выво­дам, находя в ней такие места: на крышке ковчега завета были изваяны херувимы, на завесе, отделяющей Святое Святых в ски­нии также были вытканы херувимы, на стенах храма Соломона были изображения херувимов, пальмовых деревьев и распускаю­щихся цветов. Конечно, были, но ведь ни одному израильтянину никогда в голову не приходила мысль, чтобы поклоняться этим изображениям и прикладывать к ним свои уста, так как запрет Бога был крайне категоричен: «Не поклоняйся им и не служи им; ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель» (Исх. 20, 5). Православ­ные не себя стараются подстроить под Библию, а, напротив, Биб­лию пытаются подстроить под предания, литургии, акафисты и другие атрибуты своего служения.

Мне один настройщик фортепиано рассказал уникальный слу­чай из своей практики. Тенор-дилетант никак не мог взять своим голосом верхнее «ля», но ему очень хотелось подражать великим итальянским певцам. Вызвав настройщика, он спел свое фальшивое «ля», указал на рояль и тоном, не допускающим возражений, сказал: «Рояль настройте под мое „ля"!»

Если между мной и Богом встает какой-то предмет, которому я поклоняюсь, то этот предмет становится кумиром. «Не делай се­бе кумира» — вот Божий запрет (Исх. 20, 4). Оправдывать иконопоклонение тем, что Моисей велел сделать изваяние медного змея, и змей был прообразом Христа, как пытается сделать С. Кобзарь на двадцать девятой странице, безосновательно. Давайте вдумчи­во прочитаем это место: «И сказал Господь Моисею: „Сделай себе змея и выставь его на знамя, и ужаленный, взглянув на него1, оста­нется жив". И сделал Моисей медного змея и выставил его на знамя, и когда змей ужалил человека, он, взглянув на медного змея, оста­вался жив» (Числ. 21, 8—9). Скажите, где же здесь поклонение? Его нет, и не могло быть! В то же время, когда израильтяне стали поклоняться медному змею, то он уже стал идолом и подлежал истреблению. Прочтем, как это сделал царь Езекия: «Он отменил высоты, разбил статуи, срубил дубраву и истребил медного змея, которого сделал Моисей,— потому что до самых тех дней сыны Израилевы кадили ему и называли его Нехуштан» (4 Цар. 18, 4). Не превратились ли иконы в предмет поклонения, не стали ли они кумиром, перед которым кадят и ставят свечи? Да, стали.

Защищая иконопочитание, С. Кобзарь на двадцать восьмой стра­нице помещает изображение Апостола Петра, высеченное на стене одной из римских катакомб. Всем ясно, что это работа профессио­нального ваятеля не первых веков. Как Киево-Печерскую лавру сделали доступной для многочисленных туристов и почитателей мо­щей монахов-затворников, так, тем более, катакомбы впоследствии стали местом постоянных посещений. В память о пастыре Христо­вом, а, скорее всего, с целью утвердить престол римского папы как наместника Апостола Петра и был сделан этот барельеф.

Заодно отметим, что на тридцать пятой странице С. Кобзарь помещает образ Иисуса Христа из римских катакомб. Если кто имеет книгу С. Кобзаря, о которой идет рассуждение, то посмот­рите на восстановленный образ Христа с Туринской плащаницы (о ней речь пойдет позднее) и сравните с изображением на трид­цать пятой странице. Абсолютно ничего общего нет! Так каков же настоящий образ? Никто вам этого не скажет, а опять поведут вас в глубь преданий, повествующих, что якобы царь Авгарь послал художника, чтобы он нарисовал образ Христа. У художника ниче­го не получалось. Христос, по преданию, попросил у него полотен­це, утерся, и на нем остался «нерукотворенный образ». Но почему же столько разных образов одного лица? Да потому, что картины последующих веков — это индивидуальный вымысел художников. Кто как хотел, тот так и писал. Нужно бы внять словам Апостола Павла: «Потому отныне мы никого не знаем по плоти; если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем» (2 Кор. 5, 16).

Когда Апостол Иоанн на острове Патмос увидел прославлен­ного Христа, то «пал к ногам Его, как мертвый» (Откр. 1, 17). Как велика разница между земным и небесным! Зачем же тщиться изо­бразить «от начала Сущего?» (Иоан. 8, 25; Кол. 1, 15—17). Рожде­ство Иисуса Христа — это праздник условный в том плане, что Христос — Единородный Божий Сын. По сути, мы празднуем не рождество, а воплощение Иисуса. «Бог явился во плоти» (1 Тим. 3, 16). Если и пытается кто-то изобразить Иисуса, то это будет плоть от Марии, а не Дух Отца Небесного. А что говорить тогда об иконах Марии, Ангелов и многих угодников? Если бы рисунки остались только рисунками, то это не вызвало бы столько разно­гласий и трагедий в христианстве. Мы же смотрим детскую Биб­лию, картины великих художников, фотографии, но они не явля­ются для нас кумиром. Иконы же стали предметом поклонения — кумиром. Это - грех!

Как возникли иконы? Когда Константин сделал христианство государственной религией, то многие языческие храмы были отда­ны христианам. Все идолы были выброшены, храмы стали пусты­ми, и люди, которые, по сути, были еще язычниками, перестали посещать храмы. Им нужен был видимый Бог. Заметим, что фраг­менты (отдельные части) Священного Писания, написанные на дорогостоящем пергаменте, были величайшей редкостью, да и люди в большинстве своем были неграмотными. Народу трудно было понять суть истинной веры в Бога. Тогда в храмах, как символы, стали помещать отдельные изображения (голубь, виноградная лоза, пастырь с овцами), потом, чтобы евангельские события запечат­левались ярче, на стенах храмов стали рисовать сцены из Библии. Если кого-то посещал Дух Святой, даруя спасение через покая­ние, то таковые в умилении иногда целовали картины, через кото­рые им открылся смысл Священного Писания. Дети обращенных стали возводить действия родителей в обычай. Со временем кар­тины стали помещать в рамки. Портреты Христа, Марии, Апосто­лов, угодников, обрамленные красивыми рамками, постепенно ста­ли кумирами, так как почесть воздавалась уже не первообразу, а самому образу (иконе). Кто-то видел в иконопоклонении опасность, кто-то поощрял. Возникло разномыслие, а потом — разделение.

К VIII веку отход от первохристианства выражался в следую­щем: возвышение личности епископа, выделение духовенства в особое сословие (клир), постепенный переход к крещению младен­цев, вытеснение проповеди пышными церемониями, возникновение поклонения деве Марии и угодникам Божиим, рост различия меж­ду западным и восточным христианством. В VIII веке весьма зна­чительным событием в христианстве было иконоборчество. Оно возникло в Византийской империи. Видные деятели первых веков христианства: Тертуллиан, Ориген, Климент Александрийский — отмечали, что хотя у христиан были некоторые изображения, но они не являлись предметом поклонения. Лишь с IV века в христи­анстве появилось поклонение священным предметам. Стали покло­няться и мощам, то есть останкам христианских подвижников, которые в песчаной почве катакомб не сгнивали, а высыхали и превращались в мумии. Духовенство уверяло, что гниения не про­исходило по причине особой святости этих тел. В иконопочитании особенно усердствовали христиане Восточной церкви. Арабы, вос­принявшие учение Магомета и отторгнувшие от Византии Египет, Сирию, Палестину, в иконопоклонении видели прямое идолопок­лонство. Иконопочитатели, вставая перед иконами на колени и целуя их, давали повод к такому обвинению. Видные мусульманс­кие деятели, не видя никакой разницы между христианами и языч­никами, стали призывать к тому, чтобы и к христианам применя­лись такие же жестокие законы, как к язычникам.

В 717 году на византийский престол взошел император Лев III. Его армия отразила натиск арабов. Укрепив границы Византии, он занялся внутренними реформами. На шестом году правления им был издан указ об обращении евреев в христианство. Хотя евреи подчинились этому указу, но в душе оставались приверженцами иудейской религии. Лев III понимал, что в вопросе иконопоклонения христиане впали в крайность. Это дало повод мусульманам объявить священную войну против идолопоклонства. Вняв совету некоторых епископов, говоривших ему, что иконопоклонение со­здает трудности в обращении иудеев и мусульман в христианство, он издал эдикт (указ), в котором повелевал иконы в храмах поме­щать так высоко, чтобы их нельзя было целовать. Ошибкой импе­ратора было то, что он действовал не силой убеждения, а указами. Нужно было возродить первохристианство, где глубокие пропове­ди о Христе были центром всех богослужений. В ответ на возму­щение иконопоклонников Лев III издал второй эдикт: приказал иконы вообще убрать из храмов. Изъятие икон совершалось в самой грубой форме. Чиновники не просвещали народ, а оскорбляли ре­лигиозные чувства верующих. Иконопоклонники нападали на сол­дат и офицеров, уничтожавших иконы. В Константинополе была особо чтимая икона Спасителя, называемая «Верное убежище». Когда один офицер поднялся по лестнице к иконе и начал рубить ее топором, толпа с диким воплем бросилась на него и разорвала на части. Император немедленно выслал войска, все схваченные на месте происшествия были истреблены. Волнение распростра­нилось по всей империи.

Лев III пытался оказать давление и на римского папу. Второй эдикт должен был быть приведен в исполнение и в итальянских провинциях государства. Папа Григорий II отказался выполнять указ и послал императору необыкновенно дерзкое письмо: «Це­лых десять счастливых лет ощущали мы ежегодное утешение от твоих царских писем, которые ты писал собственной рукой крас­ными чернилами; они были священными залогами твоей принад­лежности к ортодоксальному вероисповеданию твоих отцов. Ка­кая достойная сожаления перемена! Как страшен соблазн! Ты об­виняешь католиков в идолопоклонстве и выдаешь своей жалобой собственное нечестие и незнание. Это незнание принуждает нас к грубости формы нашего письма и наших доказательств. Первые элементы святого послания достаточны для твоего посрамления. И когда ты войдешь в латинскую школу и захочешь объявить себя врагом нашего богопочитания, то наши простые благочестивые дети забросают голову твою своими письменными досками... Ты напа­даешь на нас,— продолжает папа,— о тиран, с грубой военной си­лой... Ты объявляешь в безумной дерзости: я хочу послать мои приказы в Рим, я хочу порвать изображение святого Петра на куски... Разве ты не знаешь, что папы объединяют, служат посред­никами мира между Востоком и Западом? Глаза народов обраще­ны к нашему смирению, и они почитают, как Бога на земле, Апо­стола Петра, изображение которого ты грозишь уничтожить».

Далее папа, обнаруживая свое незнание Библии, сравнивает Льва III с «нечестивым Озой, который,— как он говорит,— без­божным образом взял медного змея, поставленного Моисеем, и раз­бил на куски». К поразительному незнанию папой Слова Божьего можно было бы как-то снизойти. Оза никакого отношения к мед­ному змею не имел. Он желал поддержать ковчег, на что не имел права (1 Пар. 13, 10). Но это незнание перечеркивает Божью оцен­ку действий благочестивого царя Езекии, который сокрушил Нехуштана (медного змея). Божье определение было таким: «И при­лепился он [Езекия] к Господу и не отступал от Него, и соблюдал заповеди Его, какие заповедал Господь Моисею. И был Господь с ним: везде, куда бы он ни ходил, поступал он благоразумно». (4 Цар. 18, 6-7).

Иоанн Златоуст пишет: «От незнания Священного Писания про­исходят ереси и превратная жизнь». Вот почему официальная цер­ковь так далеко отступила от первохристианства. Один, Лев III, не зная Священного Писания, хочет истину защитить грубой силой, другой, папа Григорий II, обнаруживая еще большее невежество, перепутав имена и действия Озы и Езекии, искажает Божьи опре­деления. Вот к чему приводит замена живой проповеди обрядовой формой служения. В трудах Иоанна Златоуста мы находим пропо­веди по всем книгам Священного Писания (кроме Откровения Иоан­на Богослова, об этом разговор пойдет позднее). За это Иоанн Хри-зостом (настоящее имя Златоуста) и назван Златоустом. Все его поучения начинаются одинаковым бесподобным эпиграфом: «Сла­ва Богу за все! Аминь». Хоть и есть у Златоуста незначительные расхождения с догматикой первохристианской церкви, но его на­следие вошло на все века в духовную сокровищницу всего христи­анства, а не только православной церкви.

Делая небольшое отступление, позволю себе вспомнить выс­казывание священника селения Кошкадены (Молдова), готовяще­гося к посвящению в епископы. Он бесцеремонно вторгся в наше евангелизационное богослужение, которое мы с христианским ка­мерным ансамблем проводили в актовом зале средней школы. Вызвав нас на диспут, прижимая Библию к груди, он апеллировал к преданиям и защищал догматы православия. Когда ему было предложено местами из Священного Писания подтвердить свои высказывания, он ответил: «Я не фанатик, чтобы знать Библию наизусть». Думаю, здесь комментарии излишни.

Вернемся к нашему рассуждению об иконопочитании и иконо­борчестве! Одним из ревностных защитников культа икон был Иоанн Дамаскин. Его отец был первым министром дамасского халифа Абдалмелеха. Иоанн, воспитанный пленным монахом, по­сле смерти отца занял его пост. Лев III, узнав о ревностной дея­тельности Иоанна в защите иконопочитания, поручил одному из своих чиновников изучить его почерк. Этим почерком было напи­сано письмо якобы от Иоанна Дамаскина Льву III, в котором он обещал предать Византии Дамаск. Это сфабрикованное письмо Лев III отослал дамасскому халифу. Иоанн был арестован, но вскоре халиф понял, что он невиновен, и отпустил его. Такие не­христианские методы борьбы с отступлениями, конечно, только вредили утверждению истины.

Думаю, что читателю будет интересно знать мнение иконопочитателя VIII века об иконах. «Я почитаю,— пишет Иоанн Дамас­кин,— не вещество, а Творца вещества, который сделался для меня вещественным, чтобы посредством вещества сделать мое спасе­ние. Иконы поставляются для неученых.»

Вот кому нужны были иконы. Следовательно, знающим Свя­щенное Писание они совершенно не нужны. Казалось бы, благая цель породила такое искаженное представление об иконах, кото­рое принесло большой вред всему христианству.

Как дальше развивалась борьба между иконоборцами и иконопочитателями? После Григория II римским папой стал Григо­рий III. Ревнуя об иконопоклонении, он стал угрожать Льву III отлучением от церкви.

В 741 году почти одновременно умерли император Лев III и римский папа Григорий III. Сын Льва III, Константин V, нахо­дясь на византийском престоле 34 года, продолжал вести борьбу с иконопочитателями. Он созвал в Константинополе собор всех византийских епископов. Римский папа отказался принять учас­тие в соборе. Этот собор объявил все изображения, изготовлен­ные в религиозных целях, языческими и идолопоклонническими. Было вынесено такое решение: ни в коем случае не помещать иконы в храмах. Храмы стали украшаться только картинами. Монах Сте­фан, добившись приема у императора, заявил ему, что грубые дей­ствия иконоборцев оскорбляют веру в Иисуса Христа. В доказа­тельство он бросил на пол монету с изображением императора и стал топтать ее ногами. Император пришел в неописуемую ярость и приказал разорвать монаха на части.

Иконоборческую политику продолжал сын императора Констан­тина V, Лев IV. Он пробыл на императорском троне с 755 года по 780 год. Сын Льва IV, Константин VI, был еще малолетним, по­этому правительницей при малолетнем наследнике престола была избрана его мать Ирина, очень жестокая женщина. Она приказа­ла выколоть глаза родному сыну, чтобы сосредоточить всю власть в своих руках. Будучи ярой иконопоклонницей, Ирина начала борь­бу с иконоборцами. В 787 году она созвала в городе Никее Все­ленский собор, в котором приняли участие епископы Восточной и Западной церквей. Это был последний, VII, Вселенский собор. Рим­ский папа сам лично не присутствовал, но прислал послание, в котором увещевал «исправить незаконные дела их предшествен­ников восстановлением иконопочитания в церквах».

Вот постановление собора: «Иконы, то есть изображения на­шего Бога и Спасителя Иисуса Христа, пречистой Матери Божь­ей, высокочтимых Ангелов и всех святых, должны содержаться как святые воспоминания; должно их почитать и ценить, однако не воздавать им поклонение, которое приличествует одному неви­димому, непостижимому Богу». Угрожая иконоборцам и всем, кто будет иметь с ними общение, отлучением от церкви, собор высоко почтил римскую церковь и папу: «Вечная слава православным римлянам, Иоанну Дамаскину! Вечная слава Григорию в Риме!».

Хотя в постановлении собора содержалось упоминание о том, что не следует «воздавать поклонения иконам, которое приличествует одному невидимому, непостижимому Богу», но основная мас­са рядовых христиан не знала этого. Иконопочитание впоследствии вылилось в прямое идолопоклонство. По православной догматике постановления Семи Вселенских соборов не подлежат критике и считаются священными, но сейчас в большинстве православных храмов России и бывшего СССР в нарушение VII Вселенского собора «невидимый и непостижимый Бог» все же изображен в виде старца с седой бородой. Чтобы никто не сомневался, внизу стоит надпись: Бог Саваоф. Даже Троицу умудрились изобразить как трехликого Бога.

Воздаяние вечной славы римлянам И. Дамаскину и папе Гри­горию, в то время еще живым и здравствующим, тоже было от­ступлением от евангельской истины. Получается, что авторитетом Западной римской церкви и папы Григория было восстановлено иконопочитание, так как предыдущий всевизантииский собор епис­копов (на него римский папа отказался прибыть) осудил иконопо­читание. Но «ничто не вечно под солнцем». Противоречия между Римом и Константинополем будут все более обостряться и дости­гнут своего апогея в 1054 году, когда произойдет окончательный раскол церкви на римскую — католическую и византийскую — ор­тодоксальную, то есть православную. (В дальнейшем повествова­нии они будут именоваться — Западная и Восточная церкви). Рим­ский папа и константинопольский патриарх взаимно поотлучают друг друга и объявят еретиками. Вот к какому финалу пришла некогда единая, но отступившая от Бога государственная церковь.

Мы немного вернемся к концу VIII и к началу IX веков, что­бы убедиться, до какого святотатства дошло самовозвышение рим­ского папы, которому очень способствовали епископы и Западной, и Восточной церквей, участники VII Вселенского собора, провоз­гласив «вечную славу Григорию!».

Иконоборцы стали подвергаться безжалостному гонению. Не­полные статистические данные того периода свидетельствуют, что только через потопление приняли смерть около 100 тысяч иконо­борцев. Вот так утверждался культ икон!!!

Римские папы теперь не только называли себя наследниками или преемниками Апостола Петра, но и посылали послания от его имени. Приведем текст письма папы Стефана II к королям, в котором он просит защиты от лангобардов, напавших на Рим: «Я. Петр, Апостол, свидетельствую, увещеваю и умоляю вас, всехристианнейшие короли Пипин, Карл и Карломан, со всей иерархией, еписко­пами, аббатами, священниками и всеми монахами, а также все су­дьи, герцоги и графы и весь народ франков. Подобным же образом умоляют, увещевают и повелевают вам Матерь Божия, престолы и господства и все воинство небесное спасти возлюбленный Рим от гнусных лангобардов. Если вы послушаетесь, то обещаю вам я, Петр, Апостол, мое покровительство в этой и будущей жизни. Я приготов­лю вам славные жилища на небесах и подарю вам вечную радость в раю. Делайте общее дело с моим народом в Риме, и я поручусь, что вы получите все, о чем бы вы ни попросили. Я заклинаю вас не допустить этот город до растерзания и страдания, чтобы не терза­лись и не страдали ваши души в аду с диаволом и его зачумленны­ми ангелами... повинуйтесь и повинуйтесь скорей! И Господь наш Иисус Христос даст вам по моим молитвам в этой жизни долготу дней, безопасность и победу, в будущей жизни умножит над вами Свои благословения среди святых Своих и Ангелов».

Для чего мы приводим текст этого письма? Для того, что­бы показать, в каком чудовищном отступлении была тогда госу­дарственная церковь. Вот таким было воспринято христианство Русью в 988 году. Позднее Русь будет именоваться «святой, пра­вославной». Так в чем же выражалась святость? Предоставляем серьезному читателю самому поразмышлять над этим вопросом.

Как смотрят на иконы современные православные и старооб­рядцы? По-разному. Более вдумчивые вполне понимают опасность иконопочитания. Приведу пример из своей жизни. В 1967 году, еще не приняв крещения по вере, я сделал предложение вступить в брак теперешней моей спутнице жизни. Она дала мне обещание, что летом (дело было ранней весной) мы вместе примем креще­ние по вере в братстве ЕХБ. Ее мать была убежденной старооб­рядкой. При отсутствии священника она даже исполняла роль наставницы. Еще до вступления в брак она убедила меня поехать к их священнослужителю на беседу. Как сейчас вижу этого муд­рого глубокого старца (ему было более восьмидесяти лет). Он начал убеждать меня верить в Бога. Я сказал, что убеждать меня не нужно, так как я готовлюсь принять крещение по вере. В свою очередь я задал ему вопрос: «Достаточно ли Библии, чтобы постичь истинную веру в Бога?» — «Вполне».был его ответ. «А если есть только Новый Завет?» — «И его достаточно»,— ска­зал он. «Так для чего же все эти иконы (я показал на иконостас), если они не нужны для спасения и во всей Библии нет ни одного намека на иконопоклонение?» — снова спросил я. Моя будущая теща напряглась, как струна, ожидая веских аргументов в защиту иконопоклонения. Но вдруг, после долгой паузы, этот старец, вни­мательно посмотрев мне в глаза, сказал: «Дорогой мой, да я им тысячу раз говорил, чтобы не впивались глазами в икону, а смот­рели дальше и выше, дальше и выше...» Конечно, моя будущая те­ща была таким ответом просто обескуражена. Забегая вперед, хочу сказать, что после долгих колебаний и сравнительного изучения Библии на русском и славянском языках моя теща в 1973 году приняла крещение по вере в братстве СЦ ЕХБ, которое г то вре­мя испытывало сильные гонения со стороны атеистической влас­ти. В 1980 году, видя, что ее дочь остается с семью малыми детьми (старшему сыну было всего 12 лет) и ожидает восьмого, она, пре­возмогая боль (была больна онкологической болезнью), укараули­ла «воронок», который увозил меня из КПЗ в тюрьму, и, передав последнюю передачу, безропотно благословила меня на путь стра­даний за истину Христову.

Теща моего старшего брата по православному обычаю тоже была ревностной почитательницей икон. Как известно, простые ве­рующие в православии очень слабо знают Священное Писание. Поняв, что Бог запрещает кланяться иконам, она искренне заяви­ла: «Да для меня икона - как фотография. Вот сын мой служит в армии, а я гляжу на его фотографию и вспоминаю о нем». — «А если родной сын вернулся домой, стоит рядом и ждет материн­ского объятья, а мать на него и не смотрит, увлекшись фотогра­фией?..» Да, поистине Иисус исполнил обетования, умолил Отца, и Он послал Духа Святого, о Котором сказано: «Он с вами пребыва­ет и в вас будет» (Иоан. 14, 17). Только не принявшие Духа Свято­го будут увлекаться «фотографией», а принявшие — в «фотогра­фиях» не нуждаются, но наслаждаются общением с Ним Самим.

Летом 2002 года к нам в дом молитвы пришел уже седеющий человек. Он откровенно просил оказать ему помощь, так как ушел из монастыря в Краснодарском крае и добирается в родное селе­ние Черкасской области. Паспорт ему не отдали, он ушел тайком. В монастыре, будучи талантливым художником, он занимался ико­нописью. Родная сестра, искренне уверовав в Иисуса Христа и приняв крещение по вере, передала ему Новый Завет. «Прочитав Евангелие, я понял,— рассказывал наш посетитель,— что на моем искусстве живописи кто-то сильно наживается, а я умножаю грех. Православное учение «от образа — к первообразу» совсем забыто. Притом, если бы речь шла только о Христе, то Первообразу мож­но поклониться, а если там целая серия угодников? Им же нельзя кланяться. Но дело обстоит еще сложнее: почитается не образ, а сама икона. У Божьей матери, например, столько икон, что трудно все перечислить. Поклонение воздается не Марии, матери Иисуса, а каждой из ее многочисленных икон. Икона стала прямым куми­ром. Поняв это, я решил немедленно уйти из монастыря. Настоя­тель отказался отдать мне паспорт. Мне пришлось уйти тайно» — так закончил он свой рассказ.

На примере борьбы иконопочитателей и иконоборцев читатель может сделать правильный вывод: истинный путь церкви — путь евангельский. Здесь будет уместно привести размышления вдум­чивого рядового православного после прочтения Библии:

«Было непонятно многое. Например, читая Священное Писа­ние, я много раз встречал категорические запрещения делать изо­бражения для религиозного поклонения. Воздавать религиозное поклонение повелевалось Тому, Кто сотворил человека, то есть Богу. Если человек должен молиться и поклоняться Богу невиди­мому и неизобразимому, то зачем существуют иконы? Вскоре я с ужасом заметил, что Бога тоже изобразили в виде пожилого че­ловека с седыми волосами и бородой. Сомнений быть не могло, потому что возле изображения была надпись „Бог" или „Господь Саваоф". Подобные изображения есть почти во всех храмах. Из Священного Писания я знал, что изображение Бога это идол, поклоняющиеся ему или делающие подобные изображения идо­лопоклонники, а место, где есть идол, называется капищем. Если же идол появляется в храме Божьем, то это называется в Свя­щенном Писании «мерзость запустения на святом месте» (Матф. 24, 15; Дан. 9, 27). (Горохов М. Г. Книга насущных вопросов о православной вере. М., 1998, с. 15).

Параллельно с этими рассуждениями рассмотрим аргумен­ты, приведенные в защиту иконопочитания православным диако­ном Андреем Кураевым в книге «Протестантам о православии». (М., 1997).

На семьдесят восьмой странице он пишет: «Православное богословие иконы начинается с запрета на изображение — но лишь начинается, а не кончается... В этом православие достаточно су­щественно отличается от католической церкви, которая просто исключила заповедь «не делай себе кумира» из своих катехизи­сов, и, чтобы сохранить число десять в Моисеевых установлени­ях, разделила десятую заповедь надвое, сделав из нее две отдель­ные заповеди».

Признавая, что в Исх. 20, 4 и Втор. 4: 15—18, 23 Бог категори­чески запрещает делать кумиры и изображения и поклоняться им, Кураев предлагает православным странный способ защиты от на­падения протестантов. Он пишет: «Если к вам подойдет протестант и спросит: „Как вы смеете делать иконы, если в Библии это запре­щено?!",— тихим, но твердым голосом попросите его предъявить до­кументы. Попросите раскрыть документ на той странице, где нахо­дится фотография. Уточните затем, мужчина он или женщина. И затем напомните ему текст из Втор. 4, 16: „Не делай изображе­ний... представляющих мужчину или женщину". Итак, если пони­мать этот текст буквально, то протестанты сами окажутся наруши­телями этого библейского установления. Утешить их можно только одним: указанием на то, что Сам Господь был „нарушителем" риго­ристичности' Своей заповеди. Он сказал, что нельзя делать изобра­жение гада — и Он же повелел излить медного змея (Числ. 21, 8—9); нельзя изображать животных — и вдруг Иезекииль видит небесный храм, в котором есть резные изображения херувимов с человечес­кими и львиными лицами (Иез. 41, 17—19). Нельзя изображать пти­цу — и от Бога же исходит повеление излить херувимов с крылья­ми, то есть в птичьем облике» (с. 100,103).

Уважаемый Андрей (простите, что не знаю отчества!), в своей книге вы упоминаете, что проделали путь от «студента кафедры научного атеизма МГУ до студента духовной семинарии» (с. 229). Далее, вы называете коллегой по кафедре философии религии МГУ профессора И. Я. Кантерова (с. 231). Заявка на уважительное от­ношение к вам, прямо скажем, колоссальная, но логика ваша, если так можно выразиться, не логична. Да это и не логика, а, скорее, софистика, к которой вы прибегаете, желая во что бы то ни стало защитить иконопоклонение. Уж не думаете ли вы, что примитив­ный довод с предъявлением документов по апологетическому раз­маху достоин сравниться с творениями Тертуллиана и Оригена? Неужели он сможет смутить водимого Духом Святым истинного почитателя библейских истин? Неужели вы думаете, что проте­стант не поймет, что у вас хаотически перепуталось Божье с кесаревым, духовное с плотским, церковное с гражданским, экклесивное с мирским? Притом, утверждать, что «Господь был „на­рушителем" ригористичности Своей заповеди», не только беспо­лезно, но и опасно. Бог не для поклонения велел Моисею сделать медного змея. Все изображения отвратительны для Бога, когда они становятся кумиром, предметом поклонения, идолом. Вы же от­лично знаете Божий запрет: «Не служи им и не поклоняйся!» За­чем же вы вводите в заблуждение желающих поклоняться Богу «в духе и истине»? Такую софистическую увертку можно было бы ожидать в былые времена от какого-нибудь лектора общества «Знание», читающего лекцию о религии как пережитке капитализ­ма, но не от богослова, диакона Андрея Кураева. Прочтите, пожа­луйста, 4 стих 140-го псалма: «Не дай уклониться сердцу моему к словам лукавым для извинения дел греховных вместе с людьми, делающими беззаконие», и, если у вас есть Божий страх, пере­смотрите свои позиции!

На восемьдесят первой странице А. Кураев оправдывает воз­можность изображения Христа евангельским стихом: «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Иоан. 1, 18).

На все, что записано в Евангелии, мы скажем «да» и «аминь». Но ведь и невоплощенного Бога Саваофа православные умудри­лись изобразить, как уже было упомянуто, старцем с седой бородой. И если пытаться изобразить Христа, то это будет лишь плоть от плоти через Марию, а Предвечного, Единородного Отцу, Света от Света, Бога истинного от Бога истинного никто никогда из лю­дей не изобразит. Да этого и не нужно делать, и запрещено Са­мим Богом. Поэтому Апостол Павел пишет: «А Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего. Потому отныне мы никого не знаем по плоти; если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем (2 Кор. 5, 15—16). Если нельзя поклоняться изображениям Христа, то по­клонение иконам девы Марии и святых угодников в Священном Писании не имеет абсолютно никакого оправдания.

На восемьдесят третьей странице А. Кураев уже примиритель­ным тоном советует: «В качестве первого шага я предложил бы протестантам отнестись к православным, как к детям. Дети нуждаются в картинках? Ну вот и православные чувствуют себя теплее, спокойнее в окружении священных картин. Если протес­тантам угодно, пусть они считают православных детьми, , немощ­ными в вере", привычки которых надо принимать по завету Апос­тола Павла „без споров о мнениях" (Рим. 14, 1). И протестант, об­личающий православную старушку в том, что она „кланяется идолам", по правде, не умнее того, кто вырвал бы из рук ребенка книжку с картинками».

Это уже другой подход к делу. Но ребенок до определенного возраста может увлекаться «книжкой с картинками», а потом ему обязательно надо учиться читать, писать, считать и так далее. Если же книжки с картинками отвлекают его от усвоения необходимой науки, то не лучше ли родителям подумать о том, как от этой «книжки» избавиться. Первое, что мы можем предложить право­славным,— читать Евангелие, это «чистое словесное молоко», дабы от него возрасти во спасение (1 Петр. 2, 2). Апостол Павел увеще­вает: «Братия! не будьте дети умом: на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетни». (1 Кор. 14, 20). Кроме ласкового увещания Апостола Павла есть и строгое предупреждение Бога через пророка Осию: «Истреблен будет народ Мой за недостаток ведения: так как ты отверг ве'дение, то и Я отвергну тебя от свя­щеннодействия предо Мною; и как ты забыл закон Бога твоего, то и Я забуду детей твоих» (Ос. 4, 6).

Учреждение праздников иконам (именно иконам, а не первооб­разу) Божьей матери, перед которыми ставят свечи, кадят ладан, отвешивают поклоны, целуя их,— это уже не «книжка с картинка­ми», а, скорее, опасная бритва в руках ребенка.

На восемьдесят пятой странице А. Кураев правильно пишет, что «поклонение» как религиозное «самопосвящение» надо отличать от «поклонения» как «физического выражения почтения».

Но поклонение Корнилия Петру (Д. Ап. 10, 25—26), очевидно, было религиозным, так как Петр не принял такого поклонения. На таком же основании Ангел дважды запретил Иоанну покло­ниться ему (Откр. 19, 10; 22, 8—9). Физическое выражение почте­ния может быть, конечно, только живому человеку (физическому лицу), но можно ли назвать поклонение в храме неживому пред­мету «физическим выражением почтения»? Конечно, нет. Поэтому поклонение иконам — это религиозное, культовое священнодей­ствие, неугодное Богу, Первые христиане за непочтение к статуе императора (отказ возлить вино и поклониться) осуждались на смерть.

На девяносто третьей странице А. Кураев, желая защитить иконопочитание, доходит до наивности. Он пишет: «Нам скажут: Христос нигде не велел писать иконы. Но, во-первых, замечу, что в Евангелии нет и запрета писать изображения Спасителя. Апо­стольский собор в Иерусалиме, обсуждая вопрос о том, что из израильского религиозного закона должен исполнять нееврей, при­нявший Новый Завет, оставил в силе лишь три установления: „Угод­но Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленены, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите" (Д. Ап. 15, 28—29)».

У поэта А. Савченко есть интересное стихотворное выражение:

Стоит Россия на трех китах:

Авось, небось и как-нибудь.

Да разве можно фундаментальную христианскую догматику строить на «авось»? Раз в решении собора не было запрета на иконы, авось можно делать изображения и поклоняться им — вот как выглядит на деле данный аргумент. Запреты, о которых знали

и пресвитеры Иерусалимской церкви, и, тем более, Апостол Па­вел, уже были, поэтому не было надобности их повторять, а языч­ников начинали просвещать с «начатков учения Господня».

В православии есть культ «чудотворных икон». Этого не отри­цает и А. Кураев, только он пытается представить дело так, будто это «не вероучительный тезис, а обиходное выражение» (с. 96). Но откуда же это выражение вошло в обиход? Не от священников ли воспринял его простой прихожанин? Почему же тогда ни один священник не запретит своим прихожанам так выражаться?

На девяносто девятой странице А. Кураев, оправдывая свои же доводы, решил, наконец-то, выразиться без софистических зигзагов и' пошел, как говорят, напропалую. Он пишет: «Да, прак­тика — критерий истины. Чудотворение через иконы и по заступ­ничеству святых есть факт, многократно и обильно подтвержден­ный во всей церковной истории».

После этих заверений нам остается только сказать: «Уважае­мый диакон Андрей, благодарим за откровенность! Вы себя полно­стью разоблачили!» Если есть чудотворение через иконы, значит, есть чудотворные иконы. Почитание и поклонение самим ико­нам — это культ икон, это грубейшее нарушение заповедей Божиих, это создание кумира. Здесь уже забыта православная форму­ла, оправдывающая наличие икон — «от образа к первообразу». Почитается сама икона, а не та личность, которая изображена на иконе. Вот почему знающий Слово Божье и любящий истину ни­когда не сможет опуститься до поклонения иконам. Эти сотворен­ные стопроцентные кумиры заслоняют Бога, чрез них не досту­чишься до Него. Кумир уже овладел сердцем, нужно вырвать его оттуда через искреннее покаяние. Православная догматика обя­зывает беспрекословно, не критикуя, исполнять решения Семи Вселенских соборов. Поклонение самим иконам — это нарушение постановления VII Вселенского собора, которое гласит: «Иконы должны содержаться как святое воспоминание; должно их почи­тать и ценить, однако не воздавать им поклонения, которое прили­чествует одному невидимому Богу».

Для оправдания этого полного отступления от Слова Божьего А. Кураев употребил вроде бы сильный, шокирующий поклонника истины Христовой, аргумент материалистической, безбожной философии: «Практика — критерий истины». Если читатель не разби­рается в учениях различных философских школ, то приведенная выше формула для него может быть убедительной. Но тот, кто раньше сам многие годы варился в котле с материалистически-атеистическим соусом, непременно насторожится и постарается раскрыть опасную суть этого выражения искренним, но не по­священным в философскую казуистику, душам. Здесь в Андрее Кураеве, прямо скажем, проснулся «сотрудник кафедры филосо­фии религии» или даже «студент кафедры научного атеизма».

Дело в том, что в каждой философской системе есть свои об­щепринятые выводы. Материалисты, считая, что первичной была материя, а из нее произошел разум, с энтузиазмом воспринимают ленинскую теорию познания: «От живого созерцания к абстракт­ному мышлению и от него к практике». Таким образом, основой познания и критерием истины в этой философской системе (диа­лектический материализм) признается практика. Диалектика (уче­ние о развитии, наука о наиболее общих законах развития приро­ды, общества, мышления; первоначальное значение термина — искусство вести спор, беседу) была позаимствована материализ­мом у Г. Гегеля. Его теория познания включает в себя:

1)чувство,

2)разум,

3)откровение.

Взяв первые две ступени: чувство (созерцание) и разум (абст­рактное мышление), материалисты, не признающие Бога и Его от­кровения, заменили гегелевскую третью ступень практикой, назвав ее «критерием истины». Но этот критерий ошибочен, так как, от­рицая Бога, материалисты предоставили возможность практически проверить истинность любой гипотезы (предположения) человеку, то есть дали ему право экспериментировать или применять метод моделирования. Но если вы спросите: ошибается ли человек, то позвольте вам в ответ процитировать В. И. Ленина: «Не ошибается тот, кто ничего не делает». Следовательно, практика в качестве кри­терия истины не выдерживает критики.

Зачем же, уважаемый диакон Андрей, вы решили Божье изме­рять фальшивым материалистическим каноном?! Притом вы даже сами и не проверяли всех иконных чудес, а положились на чей-то опыт. Вера в иконные чудеса, утверждающая культ поклонения иконам, не Божья, а просто человеческая вера. Зачем же вы в эти дебри хотите заманить имеющих ясную Божью библейскую веру, которая является основой спасения?

На этом можно было бы закончить анализ материала об иконопочитании из книги А. Кураева, но хочется его поблагодарить еще за одну откровенность. На сотой странице он приводит очень цен­ный вывод знаменитого византолога Андрея Грабаря: «С каждым десятилетием от II до VI века умножается число дошедших до нас памятников раннехристианского искусства, а в письменности сле­дов иконопоклонения практически нет. Иногда раздаются голоса иконоборческого содержания (у Климента, Строматы. 6; 16; 377), Евсевия (Послание Константине), Епифания (Панарий. 27; 6; 10) и на Эльвирском соборе). Но нет текстов, объясняющих и предпи­сывающих иконопочитание».

Бесподобное подтверждение того, что Церковь первых веков иконопоклонение не смущало!

Достойно уважения смелое обращение А. Кураева к православ­ным: «Мне представляется,— пишет он на сто второй странице,— что протестанты не подпадают под анафему VII Вселенского собо­ра. Да, они не почитают изображения и формально к ним можно отнести прещение собора: „Веруя во Единого Бога, в Троице воспе­ваемого, мы с любовию принимаем честные иконы. Поступающие иначе да будут анафема!"». Но дело в том, что для собора это не был обрядовый спор. Аргументация тех иконоборцев была «христологическая». Их теория предполагала, что человеческая природа Христа настолько растворилась в Божественной Его природе, что изображать Христа уже невозможно. «Чему вы кланяетесь? — вы­пытывали у иконопочитателей иконоборцы. — Божеству Христову? Но оно - неизобразимо, и, значит, ваши картинки не достигают цели. Или вы кланяетесь Его человечеству — но тогда вы покло­няетесь чему-то, что не есть Бог, и вы, во-первых, язычники, а, во-вторых, несториане, разделяющие Христа на две части». Удиви­тельная, восхитительная логичность и духовность мышления ико­ноборцев VIII века! А сколько их, как уже отмечалось, было заму­чено иконопочитателями при жестокой императрице Ирине! Можно частично согласиться и с риторическим выражением А. Кураева на сто шестой странице: «Первым же иконописцем был Сам Бог. Его Сын — „образ ипостаси Его" (Евр. 1, 3). Бог же со­здал человека как свой образ в мире (в греческом тексте — как икону)».

Ваша искренность, Андрей, очень импонирует. Уж если рито­рически требуется назвать Бога «иконописцем», то против этого можно бы и не возражать, но ведь этот «Иконописец» (с большой буквы) разрешил поклоняться только Сыну, потому что Он — «Бог, явившийся во плоти» (1 Тим. 3, 16), но не человеку, утратившему богоподобие, а иногда и дошедшему до поношения своего Творца.

Позвольте напомнить повествование одного из древнегрече­ских мифов о том, как изваянная скульптором прекрасная статуя ожила и, указав на своего творца, сказала: «Какое ничтожество!». Если бы этот миф был реальностью, то, нетрудно догадаться, что сделал бы творец со своим творением.

Бог в Библии назван Ревнителем. А. Кураев пишет: «И приро­да может быть посредником в религиозном становлении человека, когда своей красотой и величием исторгает из его сердца молитву к Создателю». Поистине так, только нам необходимо помнить, что и природе поклоняться Бог тоже запретил. Вот Его заповедь: «Дабы ты, взглянув на небо и увидев солнце, луну и звезды и все воин­ство небесное, не прельстился и не поклонился им и не служил им, так как Господь, Бог твой, уделил их всем народам под всем небом» {Втор. 4, 19).

Как прекрасно вопрос отношения к природе разрешен у Ав­густина Блаженного в «Исповеди»! Он пишет: «Я спросил луну: „Ты — Бог?" Она ответила: „Нет. Смотри выше". Я спросил солн­це: „Ты — Бог?" Оно ответило: „Нет. Смотри выше". Я спросил звезды: „Вы - Бог?" Они ответили: „Нет". И вдруг все вместе хо­ром воскликнули: „Он сотворил нас!"».

В какой-то мере можно согласиться еще с одним риторическим выражением А. Кураева, что «Библия тоже есть икона» (с. 105), но только на том основании, если иметь ввиду, что «Слово было Бог» (Иоан. 1, 1).

Раздел об иконопочитании А. Кураев заканчивает такими сло­вами: «Можно быть христианином и жить по Евангелию, не имея живописных изображений (православные, молясь в лагерных бараках, где не было икон Христа, не переставали быть право­славными). Но с главной заповедью Евангелия — заповедью люб­ви — трудно совместима практика обвинений других христиан в язычестве только за то, что они иным путем выражают свое бла­гоговение пред Тем же единым Господом» (с. 107).

Думаю, что это высказывание можно только утвердить слова­ми Апостола Павла: «Цель же увещания есть любовь от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры» (1 Тим. 1, 5). , Проповедник Евангелия только тогда ценен в очах Божьих, когда любит людей, любит грешников, приближаясь в своих дея­ниях хоть на йоту к Иисусу Христу. Эта любовь — не греховно-чувственный эрос, не филантропия, переходящая порой в одно­сторонний гуманизм, а та «любовь Духа» (Рим. 15, 30), Агапе, цель которой — спасение души грешника. Такую любовь может иметь только рожденный от Духа Святого (и от воды — Слова Божьего), рожденный свыше. Эта любовь — главная неотъемлемая часть пло­да Духа Святого (Гал. 5,22—23). Такая любовь неотделима от исти­ны, она побуждает, хоть и со слезами, но обличить согрешающего. Апостол Петр дает такое наставление: «Послушанием истине чрез Духа очистивши души ваши к нелицемерному братолюбию, посто­янно любите друг друга от чистого сердца» (1 Петр. 1, 22).

Поэтому, диакон Андрей, дело не в «обвинении кого-то в язы­честве», как вы пишете, а в «послушании истине». Я бы очень желал, чтобы вы поверили, что именно такой любовью истинные благовестники Евангелия любят православных христиан. Хочу признать­ся, что я тоже очень люблю свой народ, простой, искренний, доб­рый, но обманутый атеизмом и ветрами учений, чуждых Слову Божьему. Будучи почти девять лет лишенным свободы за пропо­ведь Евангелия, я молился, чтобы Бог подарил возможность сво­бодно проповедовать об Иисусе Христе нашему народу. Желание моего сердца — быть со своим народом. Я сознаю, что преклонять­ся перед западным протестантизмом опасно, но не менее опасно уклониться в славянофильство и тем более в панславизм, который , приводит к откровенному национализму, одетому в наряд патрио­тизма. Некоторые и поощряют православие лишь для того, чтобы возбудить патриотическое чувство в народе. Но истинный христианин далек от лицеприятия. Он любит всех людей, желая всем спасения в Иисусе Христе. Он — убежденный пацифист. Вы, Анд­рей, вместе с С. Кобзарем положительно отзываетесь о Владими­ре Сергеевиче Соловьеве. Приклоните же ухо к его совету. Его «Повесть об антихристе» заставляет глубоко задуматься об ис­тинном богопоклонении. Он повествует, что антихристом обольще­ны и католики, и протестанты, но что же происходит с православ­ными? Антихрист признает, что для православных «всего дороже в христианстве священное предание, старые символы, старые пес­ни и молитвы, иконы и чин богослужения», и потому он намерен учредить в Константинополе «всемирный музей христианской ар­хеологии, с целью собирания, изучения и хранения всяких памят­ников церковной древности».

«Вслед за этим большинство православных иерархов, священ­ников, монахов и мирян переходят на его сторону.

Верными останутся лишь те, кто заявили, что „для нас в хри­стианстве всего дороже Сам Христос". Церковь, по В. С. Соловь­еву,это собор, собрание верующих из всех церковных групп; верующих во Христа, Им искупленных, любящих Его, исповеду­ющих Его ценой страданий, даже до смерти мученической» (Марцинковский В. Ф. Соловьев и Евангелие, с. 5255).

По В. С. Соловьеву, есть три вида христианства: храмовое, бытовое и вселенское. Храм привлекателен. Находясь в нем, чело­век смиряется, осознавая величие Бога, но вне храма он живет той же мирской греховной жизнью. В бытовом христианстве заве­ты Христовы приняты к исполнению. Они вписаны в быт, ими люди стараются руководствоваться во всех поступках. Вселенское хри­стианство — это желание христиан приблизить пришествие Иису­са Христа, чтобы Царствие Божие было и на земле, как на небе. Но оно придет только после исполнения слов Христа: «И пропове­дано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свиде­тельство всем народам» (Матф. 24, 14).

Вернемся к книге С. Кобзаря. На тридцать первой странице он восторженно отзывается о Туринской плащанице. Со своей сторо­ны, мы можем только сказать, что споры о ней до сих пор не утих­ли. Может быть, на ней отображен распятый Христос, а может быть, и нет. Для нас же достаточно свидетельств евангелистов и, как уже было отмечено, строить догматику на «может быть» и «авось» мы не намерены. Как видите, глава об иконопочитании заняла много страниц, потому что в этом вопросе раскрывается одно из основных противоречий между православием и протестан­тизмом.

О молитвенном общении земной и небесной церквей

 

На тридцать пятой странице С. Кобзарь задает вопрос: «Мож­но ли молиться святым и Ангелам? — и поясняет: — Молитва — это благоговейная мысль всякого разумного существа, направленная к горнему миру, будь то к Богу, Ангелам или усопшим святым».

Никто не будет оспаривать, что в молитве мы поклоняемся Богу. Молитвенное поклонение — высшая степень священнодействия, поэтому Бог запрещает поклоняться кому-либо, кроме Него (Исх. 20, 4; Втор. 4: 15—18, 23). Иисус не запретил ни прокаженному, ни исцелившемуся слепому поклониться Ему, потому что Христос — воплощенный Бог (1 Тим. 3, 16).

А вот Апостол Петр не разрешил Корнилию «поклониться, падши к ногам» (Д. Ап. 10, 25—26), потому что знал о строгом запре­те Бога поклоняться кому-либо, кроме Него. Этот запрет знают и Ангелы: Ангел дважды запретил Иоанну поклониться ему (Откр. 19,10; 22, 8—9). Жаль, конечно, что православным в храме вообще не читают Откровение Иоанна, может тогда они перестали бы святотатствовать. Запрещает Бог поклоняться и луне, и солнцу, и звездам, и всякому воинству небесному (Втор. 4, 19). После всех этих запретов как только можно додуматься молиться умершим?! Это и бесполезно, и греховно. Правда, на тридцать пятой странице С. Кобзарь пытается провести грань между спиритизмом (вызы­ванием мертвых) и молитвой к святым.

«Спиритизм,— пишет он,— это когда человек с помощью бесов­ских сил вызывает душу умершего». Далее он делает такое зак­лючение: «Спиритизм есть бесообщение. Молитва святым — это, конечно же, не бесообщение». Ни логической аргументации, ни подкрепления выводов Словом Божьим мы не находим. Зачем только, Сергей, ты предлагаешь людям попытку пройти по лезвию бритвы? Библия однозначно утверждает: «Не должен находиться у тебя... вызывающий духов, волшебник и вопрошаю­щий мертвых» (Втор. 18, 10—11). Мы видим, что и вызывающий, и вопрошающий мертвых принадлежат к категории чародеев, а участь чародеев — озеро огненное (Откр. 21, 8). В огненном озере людям будет уже поздно разбираться, бесообщение было у них или не­что иное. Лучше при жизни внять библейским запретам и огра­дить себя от возможности быть там, где будут диавол, зверь и лжепророк.

Если нельзя молиться умершим, то, может быть, можно за них молиться? В 48-м псалме мы читаем: «Человек никак не искупит брата своего и не даст Богу выкупа за него» (ст. 8). В повествова­нии о богаче и Лазаре сказано, что между праведниками и греш­никами учреждена великая пропасть, через которую перехода уже нет (Лук. 16, 26). Апостол Павел пишет: «Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа по­жнет жизнь вечную» (Гал. 6, 7—8).

Каноническая Библия не дает права молиться за умерших. Панихиды, сорокоусты, поминовения годовые, на сороковой и де­вятый день, мытарства душ — хитрое искусство обольщения лю­дей, не знающих Священного Писания. Мало того, что за все это люди платят деньги, но самое страшное во всем этом, что непро­свещенные светом Слова Божьего часто уходят из жизни без по­каяния, успокоенные ложной надеждой, что кто-то замолит их грехи.

На двести пятьдесят девятой странице А. Кураев признается, что «православное богословие немало взяло за последние века у католического». По сути, платные молитвы за умерших — это транс­формированное католическое учение о чистилище и индульгенции в кредит.

Однажды я спросил православного священника: «Вы действи­тельно при отпевании покойника имеете право отпускать грехи, когда произносите: „Отпускаются грехи рабу Божьему"?» Он по­смотрел на меня, чуть смутился и тихо ответил: «А знаете, как я стал немного добавлять в этом месте?» — «Нет, не знаю». — «Я начинаю: „Отпускаются грехи рабу Божьему,— а потом быстро и негромко, чтобы никто не успел разобрать, добавляю,— за кото­рые он попросил прощение"». Какой вдумчивый священник! Мне пришлось даже похвалить его. Но я еще задал ему вопрос: «А если он попросил прощение за грехи у Бога, то что их отпускать? Они уже прощены...» — «Так уж у нас принято»,— ответил он.

Да, хотя и кладут в православии покойнику на лоб «пропуск в царство небесное» и покрывают дорогой накидкой, ничто не помо­жет, если душа ушла в вечность без покаяния. «Если не покаетесь, все так же погибнете»,— сказал Христос дважды (Лук. 13: 3, 5). На покрывале для усопшего написаны слова из Никейского симво­ла веры: «Чаю воскресения мертвых». Но ведь будет два воскресе­ния: первое воскресение для умерших во Христе (Откр. 20, 4—5), а после Тысячелетнего царства Христа на земле будет второе вос­кресение и суд над грешниками (Откр. 20,11—15).

«Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти» (Откр. 20, 6), а вот второго воскресения, наверное, никто бы не пожелал «чаять», то есть с радостью ожидать, так как это будет воскресение для суда над грешниками. Если бы обратиться к православному священнику: «А на какое воскресение вы отпели покойника, на первое или на второе?» Он с удивлением посмотрит на вас и пожмет плечами. Для них Откровение Иоанна Богослова — не открытая, а закры­тая книга. Об этом мы будем рассуждать подробнее несколько позднее.

В подтверждение молитвы Ангелам С. Кобзарь приводит поэтическое выражение Давидом своего восторга: «Благослови­те Господа, все Ангелы Его, крепкие силою... Благословите Гос­пода, все воинства Его, служители Его, исполняющие волю Его» (Пс. 102, 20—21). А также: «Хвалите Его, все Ангелы Его, хвалите Его, все воинства Его» (Пс. 148, 2).

' Но где же здесь молитва? Разве это слова молитвы, обращен­ной к Ангелам? Любой школьник скажет: «Нет!» А вот диакон С. Кобзарь уверяет: «Здесь псалмопевец прямо молится Ангелам» (с. 36).

Ни святые, ни Ангелы не могут быть ходатаями и посредника­ми между Богом и человеком. Даже Ангелу-хранителю мы не дол­жны возносить молитвы. Ангелы исполняют повеления и волю своего Творца (Пс. 102, 20). Посредником между Богом и людьми является только Христос. «Един Бог, един и посредник между Бо­гом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех» (1 Тим. 2, 5—6). Он же является и Ходатаем. «...И за преступников сделался ходатаем» (Ис. 53, 12). «...Он есть Ходатай нового завета» (Евр. 9, 15; 12, 24). «Христос Иисус умер, но и воскрес: Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас» (Рим. 8, 34). «Дети мои! сие пишу вам, чтобы вы не согрешали; а если бы кто согрешил, то мы имеем Ходатая пред Отцом, Иисуса Хри­ста, Праведника» (1 Иоан. 2, 1).

Единственно, Кто может быть еще Ходатаем, кроме Иисуса Христа,— это Дух Святой. «Сам Дух ходатайствует за нас возды­ханиями неизреченными... Потому что Он ходатайствует за свя­тых по воле Божией» (Рим. 8, 26—27).

Зачем же нам идти к другим, не имеющим силы, посредникам и ходатаям? И если Ходатаем может быть только Христос и Дух Святой, то Спасителем тем более никто не может быть, кроме Иисуса Христа. Молитвы: «Пресвятая Богородица, спаси нас» и «Святой Николай, помоги» — не имеют силы, нарушают заповеди Священного Писания и оскорбляют Сына Божьего.

В доказательство своего утверждения, что одновременно с зем­ной на небесах уже пребывает церковь, православные приводят место из Евангелия от Луки: «А что мертвые воскреснут, и Мои­сей показал при купине, когда назвал Господа Богом Авраама и Богом Исаака и Богом Иакова. Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» (Лук. 20, 37—38).

Эти слова Христос сказал во свидетельство саддукеям, не ве­рившим в воскресение мертвых. Здесь нет и намека на небесную церковь. Слова Иисуса «а что мертвые воскреснут» указывают на будущее воскресение, а слова «ибо у Него все живы» указывают лишь на бессмертие души, но воскресать люди еще только будут или в первое, или во второе воскресение. Даже души праведников только ожидают воскресения мертвых и могут лишь надеяться на будущее воздаяние.

Обратимся к Слову Божьему: «И когда Он снял пятую печать, я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели. И возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыка святый и истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу? И даны были каждому из них одежды белые, и сказано им, чтобы они успокоились еще на малое время, пока и сотрудники их и братья их, которые будут убиты, как и они, дополнят число» (Откр. 6, 9—11).

Приводя на сорок пятой странице слова из 131-го псалма, С. Кобзарь пытается доказать, что Соломон молится за своего отца, Давида. Чтобы убедиться в ложности вывода С. Кобзаря, давайте обратимся к этому месту Священного Писания: «Вспомни, Господи, Давида и все сокрушение его» (Пс. 131, 1). Не за Давида молится здесь Соломон, а просит, чтобы Бог его благословил ради верно­сти Давида. Это очень ясно видно из 10-го стиха этого же псалма: «Ради Давида, раба Твоего, не отврати лица помазанника Твоего».

Единственное место, похожее на молитву о погибших, мы нахо­дим во 2-й Маккавейской книге. Иуда Маккавей на поле битвы в молитве обратился к Богу. Это не была молитва в храмовом служе­нии. Притом, Маккавейские книги - это апокрифы, не входящие в библейский канон. Сам С. Кобзарь говорит: «Мы не признаем эту книгу [2-ю Маккавейскую] за богодухновенную».

Таким образом, в библейском каноне нет подтверждений ни молитве умершим, ни молитве за умерших. На сорок шестой стра­нице С. Кобзарь пытается апеллировать к преданиям, но мы уже много раз упоминали: предания имеют догматический вес лишь тогда, когда они не противоречат Священному Писанию. Нужно согласиться, что Дух Святой, Автор Библии, не мог забыть впи­сать в библейский канон то, что необходимо для спасения души.

 

О почитании девы Марии

 

На пятьдесят седьмой странице С. Кобзарь, становясь на точку зрения протестантов, возмущенно спрашивает: «Почему мы не уб­лажаем Марию, если она предсказала, что ублажат ее все роды? Почему мы не величаем ее, если сотворил ей величие Сам Господь?»

Прочитаем евангельский текст. Елисавета сказала о Марии: «Благословенна ты между женами, и благословен плод чрева твое­го!» (Лук. 1, 42). Она назвала Марию «матерью Господа» (ст. 43). Нам необходимо обратиться к толковым словарям, чтобы точ­но знать истолкования восхвалений, относящихся к Марии. Елисавета называет ее «благословенной». В Толковом словаре С. И. Ожегова и Н. Ю. Шведовой мы находим такое объяснение слова «благословенный» — счастливый, благополучный. Именно такой мы и считаем Марию, даже самой счастливой между женами, по­тому что чрез нее воплотился Бог. Иисус Христос — это единород­ный Сын Божий, «рожденный прежде всякой твари; ибо Им созда­но все, что на небесах и что на земле» (Кол. 1,15—16). Конечно же, Им созданы Адам и Ева, а от них — дева Мария. Рожденное от Бога есть Бог, рожденное от плоти есть плоть. Две сущности в Иисусе Христе — Божественную и человеческую — мы должны ясно представлять. «Христос, входя в мир, говорит: „Жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне"» (Евр. 10, 5). Именно через Марию Бог «уготовал тело» Иисусу Христу. Елисавета, как благочестивая иудеянка, безусловно, ожидала приход Мессии, поэтому она назвала Марию матерью Господа. Даже пе­ред вознесением Иисуса Христа Апостолы задавали Ему вопрос: «Не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израи­лю?» (Д. Ап. 1, 6). Несомненно, и Елисавета представляла Младен­ца, которого должна родить Мария, будущим Царем, Мессией, Господином, Господом. Поэтому называть Марию «Владычицей» и «Царицей небесной» мы не имеем права.

Является ли она «славной приснодевой» (всегда девственной)? Такой неприличный вопрос никто бы ей не задал во время ее жиз­ни на земле.

С. Кобзарь в защиту звания приснодевы приводит пророчество Иезекииля: «И сказал мне Господь: ворота сии будут затворены, не отворятся, и никакой человек не войдет ими, ибо Господь, Бог Израилев, вошел ими, и они будут затворены» (Иез. 44, 2).

На наш взгляд, такие апологетические натяжки очень стран­ны. Что общего между приснодевой и пророчеством о воротах будущего Иерусалима? Мы бы посоветовали С. Кобзарю и ему подобным оставить эти «мудрствования отцов церкви» и заняться лучше проповедью Евангелия для погибающих грешников.

Воображение католиков сделало Марию уже совершенно без­грешной, не имеющей даже первородного греха. Им нужно было придумать, что и сама Мария была непорочно зачата и живой взята на небо. Лучше бы православным предоставить эти вопросы раз­решить в свое время Самому Богу, чтобы не пойти в своих из­мышлениях вслед за католиками.

Что же сказала о себе Мария? Вот ее слова: «Величит душа моя Господа, и возрадовался дух мой о Боге, Спасителе моем, что призрел Он на смирение рабы Своей; ибо отныне будут ублажать меня все роды; что сотворил мне величие Сильный, и свято имя Его, и милости Его в роды родов к боящимся Его» (Лук. 1, 46—50). Назвав Бога своим Спасителем, Мария тоже признала себя греш­ницей, нуждающейся в прощении.

Смиренный ее нрав выражен в желании «величить Господа», Который призрел на «смирение рабы Своей». В этом Мария видит великую милость Бога к ней и воспринимает ее как особое прояв­ление благосклонности Божьей, выразив это словами «сотворил мне величие Сильный». Усматривать в этих словах желание Марии быть возвеличенной нельзя, так как этим мы лишь унизим ее ве­личие, заключающееся в особом смирении. Мария и не называет себя иначе, как «раба Господня» (Лук. 1, 38). Если бы Иисус усмат­ривал большее возвеличение Своей матери, то, поручая ее Иоан­ну, он не назвал бы ее просто «жёно», то есть женщина (Иоан. 19,26).

На слова Марии: «Отныне будут ублажать меня все роды» надо обратить особое внимание. Ублажать Марию мы должны, и мы ублажаем ее, но что значит слово «ублажать»? Ублажать — счи­тать блаженной. В Толковом словаре С. И. Ожегова и Н. Ю. Шве­довой мы читаем: блаженный — в высшей степени счастливый; блаженство — полное, невозмутимое счастье. В. И. Даль поясня­ет так: блаженный — благополучный, благоденствующий; блажен­ство — высшая степень духовного наслаждения. И все же, на наш взгляд, эти словари не раскрывают еще одного важнейшего значе­ния слова «блажен». У М. Лютера это слово приобретает особый смысл. Для перевода на немецкий язык он использует прилага­тельное selig, производное от существительного Seele, то есть душа. Так вот, блаженство — это высшее, невозмутимое счастье бессмертной души. Обладающий таким счастьем блажен.

Вот такой мы и почитаем Марию и так «ублажаем» ее. Но при всем «ублажении» Марии мы никогда не должны забывать, что кроме Иисуса Христа, «нет другого имени под небом, данного че­ловекам, которым надлежало бы нам спастись» (Д. Ап. 4, 12). Спа­сает нас только Иисус Христос, будучи единственным Ходатаем и Посредником между Богом и людьми.

 

О православном богослужении

 

Пышность православного храмового служения внешне, конеч­но, очень впечатляет, и непосвященный в православную символи­ку при посещении храма, вероятно, испытывает чувство восхище­ния, удивления, даже, может быть, благоговения, но выходит из храма таким же непрощенным грешником, как и пришел. Для ус­покоения или, точнее, для усыпления совести, смотря на других, он купит свечку, зажжет ее, поставит перед приглянувшейся ико­ной, подаст нищим несколько монет и уйдет в свой прозаический греховный быт. Если это простолюдин, то ему непонятны ни язык, ни символика, и диавол может вложить в сердце мысль: все равно этого тебе не понять, это не для тебя. Любознательный посети­тель, может быть, прислушается к совету более посвященных, научится осенять себя крестным знамением, попросит помощи у различных заступников, угодников и ходатаев, то есть согласится исполнять роль того пациента, который решился на долгое лече­ние без малейшей надежды на выздоровление. Мудрый же посе­титель обязательно захочет найти Евангелие. Если ему удастся пробиться через вековые нагромождения преданий и, вкусив, как благ Господь, воскликнуть вместе с В. Ф. Марцинковским: «Ужас бесцельности исчез для меня в лучезарном свете Евангелия», то у него сразу же возникнет вопрос: а зачем нужна вся эта дорогосто­ящая храмовая пышность? Больному опасной болезнью нужен не шикарный пансионат, а конкретное лекарство, опытный врач, га­рантирующий излечение недуга. Апостол Павел высказывает опа­сение: «...боюсь, чтобы, как змей хитростью своею прельстил Еву, так и ваши умы не повредились, уклонившись от простоты во Христе» (2 Кор. 11, 3).

Вот этой-то простоты и нет в православии. Как ни критикуют православные протестантов, но они после проповеди прежде всего предложат Евангелие, которое одинаково у всех народов, на основании которого может формироваться личная вера.

Удивляет свидетельство бывшего православного священника из города Черновцы, что, отлично закончив семинарию и несколько лет прослужив священником, он не знал не только Ветхий, но даже и Новый Завет. Пелена спала с его глаз только при иссле­довании евангельских страниц. Даже наставники монастыря, где он находился, советовали ему не увлекаться Библией, а то «сума­сшедшим будешь». Обратившийся священник свидетельствовал: «Когда первый раз я открыл Евангелие от Матфея и стал читать родословную Иисуса Христа: Авраам родил Исаака, Исаак родил Иакова и так далее, то подумал: а прав был наставник. Действи­тельно сумасшедшим можно стать: ведь женщины рождают, а тут — мужчины». Читая дальше 3-ю главу Евангелия от Матфея, этот священник открыл для себя, что Иисус взрослым принял крещение.

И католическим, и православным иерархам приходится отго­варивать мирян от чтения Библии, чтобы они больше доверялись преданию, чем Священному Писанию. Еще в 1229 году собор в Тулузе (Франция) постановил: «Мы запрещаем мирянам читать книги Старого и Нового Заветов за исключением Псалтиря». (И. Барчук. Ереси, вошедшие в церковь, с. 52).

На шестидесятой странице С. Кобзарь признается: «В Деяниях Апостолов Церковь действительно жила намного проще, чем сейчас в смысле обрядности и традиций. Но разве не очевидно то, почему это так было? Было две причины, по которым Церковь жила гораздо проще. Во-первых, Церковь только родилась. Разве могла она сразу, за десять лет, отстроить храмы, создать семина­рии и написать необходимые для этого книги, осмыслить и сфор­мулировать свои догматы, установить величественные и богослов­ски точные обряды и ход богослужения, определить, какая утварь нужна в храме? Разве могла она сразу создать школы иконописания, выдержанные в хороших традициях, и всю символику?.. Ко­нечно же, нет. Во-вторых, Церковь была почти всегда гонима в первые века. Вся забота и все силы были направлены на то, чтобы сохранить верность Христу и выжить... Поэтому IV век заслужен­но считается расцветом церкви».

Возрожденный христианин не согласится с этими доводами. Церковь три века сохраняла самое главное — верность Господу Иисусу Христу и Его заветам. Поэтому-то она и была гонима. Кто-то из современных богословов сказал: «Церковь не потому отсту­пила от истины, что стала государственной, а скорее наоборот: цер­ковь стала государственной, потому что отступила от истины». Если бы была сохранена верность Господу, то, безусловно, и в IV веке церковь была бы гонимой. Это можно утверждать на основании слов Апостола Павла: «Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2 Тим. 3, 12). В первые три века среди гонений, без величественных храмов, без пышных обрядов и нарядов, без семинарий, без школ иконописи, рождались души для Царствия Божия. Никогда не надо забывать, что Создатель Церк­ви, Иисус, через Духа Святого всегда оставался ее руководите­лем. Если бы ей нужны были все эти прикладные атрибуты, то разве Творец миров не создал бы условий для их осуществления? Безусловно, создал бы. Но внешняя пышная формальность как раз нужна была для прикрытия поблекшего внутреннего содержания.

Иисус Христос, давая откровение Апостолу Иоанну, обраща­ется к семи церквам Асии. Послания Ефесской и Смирнской цер­квам соответствуют состоянию церкви до императора Константи­на. Смирнская церковь не имеет нареканий. Перенося гонения, христиане оставались верными до смерти, удостаиваясь венца жизни (Откр. 2, 10). Пергамский и Фиатирский периоды соответ­ствуют состоянию церкви от Константина до средних веков и от средних веков до Реформации. Если у С. Кобзаря IV век «заслу­женно считается расцветом церкви», то Иисусом Христом пергамскому периоду дано другое определение (Откр. 2, 12—17). Слова: «Ты живешь там, где престол сатаны»,— сразу заставляют глубо­ко задуматься. Разве на престоле сатаны может расцвести Хрис­това Церковь? Пергам был престольным городом Эскулапа (бога врачевства). В честь него был построен храм, где содержался ог­ромный змей. Эмблема змея, обвившего чашу и пускающего в нее яд, перекочевала в медицину с трактовкой: от всякого яда есть противоядие. Но ведь яд — у змея. Согласно этой трактовке, нуж­но бы в раскрытый рот змея из чаши вливать противоядие, но здесь же наоборот змей пускает яд в чашу. Читающий да разумеет!

Жрецы Эскулапа не потерпели конкуренции, когда Антипа (по преданию, пресвитер церкви) стал исцелять людей именем Иисуса Христа. Его сожгли во чреве раскаленного железного быка.

Какое же нарекание высказано Христом Пергамской церк­ви? «Но имею немного против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который научил Валака ввести в со­блазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и лю­бодействовали» (Откр. 2, 14).

Обращаясь к истории Израиля, вспомним, что Валаам не про­клял Израиля, но, очевидно, он дал совет, после которого произошла печальная перемена в избранном Богом народе: «И жил Израиль в Ситтиме,  «и начал народ блудодействовать с дочерями Моава, и приглашали они народ к жертвам богов своих, и ел народ жертвы ях и кланялся богам их. И прилепился Израиль к Ваал-Фегору. И воспламенился гнев Господень на Израиля» (Числ. 25,1—3). Тогда поражение Израиля было прекращено рукою Финееса, сына Елиазара, сына Аарона, который поразил Зимри, сына Салу, начальни­ка поколения Симеонова и Мадианитянку Хазву (Числ. 25, 7—15). А вот поражения церкви при Константине, ее слияния с мирской властью никто не предотвратил. Наоборот, Константин, оставав­шийся верховным языческим жрецом, еще не принявши креще­ния, председательствовал на I Вселенском соборе в Никее. До это­го церковь повиновалась только Христу. Хотя она испытывала же­стокие гонения, но стояла в свободе, которую даровал Христос (Гал. 5, 1). Теперь же, прельстившись мирской свободой и мирскими бо­гатствами, она на многие века стала служанкой государства.

В своей книге С. Кобзарь эксклюзивно заявляет, что под ре­дакцией Лопухина выпущена лучшая Толковая Библия. Мы не хотим омрачить память Александра Павловича Лопухина, почив­шего в 1904 году, но необходимо сказать, что в редакции прини­мали участие еще около двадцати православных толкователей, которые выпустили Толковую Библию за год до войны 1914 года. К толкованию Нового Завета Лопухин не причастен. Откровение Иоанна толковал некий протоиерей Николай Орлов. Хотя он и отмечает, что «семь малоазиатских церквей суть состояние все­ленской Церкви и ее последователей» (Толковая Библия под ред. А. П. Лопухина, т. III, с. 511—512), но, конечно, не раскрывает сущ­ности Пергамского и Фиатирского периодов. Почему-то Бог помог это уразуметь не православным, а протестантским толкователям Откровения. Среди них Исаак Ньютон, великий английский уче­ный. Он считал толкование Апокалипсиса одним из главных тру­дов своей жизни.

Благословенному труженику на Божьей ниве Ивану Вениами­новичу Каргелю Господь положил на сердце провести аналогию каждого из семи посланий церквам Асии с семью притчами 13-й главы Евангелия от Матфея. Послание Пергамской церкви соот­ветствует третьей притче. Напомним ее: «Царство Небесное по­добно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своем, которое, хотя меньше всех семян, но, когда вырастет, быва­ет больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его» (Матф. 13, 31—32). Традиционный толкователь притчи скажет, что именно при Кон­стантине так разрослась церковь, но глубокомыслящий муж веры обратил внимание на неестественный рост горчичного зерна. Оно стало не злаком, а деревом, и в его ветвях укрываются птицы. Со­гласно первой притче о сеятеле, птицы — это лукавый, который «похищает посеянное в сердце» (Матф. 13, 19). Он-то и укрылся в формально разросшемся дереве Царства Божьего и похитил дра­гоценную духовную свободу церкви. Произошла секуляризация, то есть обмирщение, церкви. Смешиваясь с миром, церковь становит­ся Вавилоном.

Пагубность этого смешения еще более видна в следующем, Фиатирском, периоде, где Иезавель, называющая себя пророчицею, заняла главенствующую позицию и учит «любодействовать и есть идоложертвенное» (Откр. 2, 20). Этот период полного отступле­ния от истины начинается примерно с 600 года и продолжается до Реформации. Конечно, папство с инквизицией и индульгенция­ми в этом преуспело больше, чем Восточная церковь, но до разде­ления в 1054 году они были вместе.

Вот каковы истоки православной обрядности. Зациклившись на преданиях, толкованиях «отцов церкви» и на семи Вселенских со­борах, догматика и обрядность православия, в основном, остаются такими же и в наши дни.

На примере толкования Откровения Иоанна Богослова совре­менными православными богословами можно увидеть, как трудно им перешагнуть через постановления соборов.

Когда Западная церковь канонизировала Откровение Иоанна, признав его авторство, в Восточной церкви еще и в IV веке неко­торые опасались включить его в библейский канон. Григорий Бо­гослов, Василий Великий, Григорий Нисский использовали цитаты из Откровения в своих трудах, а вот Иоанн Златоуст в своих тру­дах их не приводит. Тертуллиан, Поликарп, Ириней, Киприан, Кли­мент Александрийский, Ориген не сомневались, что автором От­кровения является Апостол Иоанн.

Протоиерей Николай Орлов в Толковой Библии хотя и дает вы­сокую оценку Апокалипсису, но отойти от старых традиционных толкований, противоречащих духу Апокалипсиса не решается.

Вот как он излагает традиционные взгляды православных на второе пришествие Иисуса Христа:

«Второе пришествие Господа будет одновременно:  с общим воскресением и непосредственно будет предшествовать страшно­му суду, не оставляя никакого промежутка... Теперь, со времени смерти Христа Спасителя и с распространением христианства, диавол связан в своей деятельности общего развратителя наро­дов и руководителя земными идолопоклонническими царствами...

Все люди перед страшным судом должны претерпеть изме­нение своего тела мучительное для нечестивых, как бы предначаток вечных мучений... Всеобщий суд... будет судом над всеми людьми без исключения, как дожившими до второго пришествия Господа, так и умершими к этому времени, как праведными, так и грешниками. Все люди без исключения должны предстать пе­ред престолом Судии» (Толковая Библия под ред. А. П. Лопухи­на, т. III. с. 598, 602).

На основании Священного Писания можно убедиться в несо­стоятельности такого толкования. Воскресение мертвых будет не всеобщим. Сначала Иисус возьмет с земли Свою Церковь, что­бы сохранить «от годины искушения, которая придет на всю все­ленную, чтоб испытать живущих на земле», то есть от великой скорби (Откр. 3, 10). Апостол Павел разъясняет, как это будет: «Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды. Ибо, если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним. Ибо сие говорим вам словом Господним, что мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших; потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем» (1 Фес. 4, 13—17).

Иисус, будучи еще на земле с учениками, не оставил их в не­ведении относительно Своего пришествия за Церковью. «...Так будет и пришествие Сына Человеческого,— поясняет Он,— тогда будут двое на поле: один берется, а другой оставляется; две мелющие в жерновах: одна берется, а другая оставляется» (Матф. 24, 39—41).

Вот так Церковь, отделенная от мира, будет восхищена к Гос­поду. Относительно второго пришествия Иисуса Христа и всеоб­щего суда православные обычно приводят слова Христа: «Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Анге­лы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других» (Матф. 25, 31—32).

Да, Иисус будет явлен всем как грозный Судья. Но здесь Он приходит «в славе Своей», то есть со Своей возлюбленной Церко­вью. Апостол Павел, говоря об отношениях мужа и жены, раскры­вает тайну Церкви Христовой (Еф. 5, 32). Как «жена есть слава мужа» (1 Кор. 11, 7) и «венец» его (Притч. 12, 4), так и Церковь будет славой Иисуса Христа. С ней-то Он и явится, исполняя обе­щание, данное ученикам: «Истинно говорю вам, что вы, последо­вавшие за Мною, — в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Матф. 19, 28). Где же здесь всеобщий суд? Разве Иисус будет судить тех, кого Он «соделал царями и священниками Богу» (Откр. 1, 6)? Может быть, право­славные толкователи сделали вывод, что суд будет всеобщим и над праведниками, и над грешниками на основании слов Апостола Павла: «Ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое» (2 Кор. 5, 10)? Судилище Христово не следует отождествлять с судом над грешниками у белого престо­ла (Откр. 20, 11—15). Даже в Толковой Библии Лопухина пояс­няется: «Заметить нужно, что в этом отделе (2 Кор. 5, 10) Апо­стол явно различает двоякий посмертный суд над людьми» (т. III, с. 151). Судилищем в Палестине назывался не центральный, а про­винциальный суд. Христос будет судить Своих верных не в отно­шении их вечного спасения или осуждения, а в отношении награ­ды (1 Кор. 3, 13—15; 4, 4—5), иначе не сбудутся слова: «Верующий в Него [Христа] не судится» (Иоан. 3, 18). Иисус Христос сказал: «Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верую­щий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную и на суд не прихо­дит, но перешел от смерти в жизнь» (Иоан. 5, 24).

Чтобы ни у кого не осталось сомнений, каким будет прише­ствие Христа, Иоанну было дано откровение относительно вос­кресения мертвых. Необходимо поверить, что будет не одно все­общее воскресение, а два воскресения. Вот эти слова, записанные Иоанном: «И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые не покорились зверю, ни образу его, и не приняли начертания на чело свое и на руку свою. Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет. Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет. Это — первое воскре­сение. Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священника­ми Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет» (Откр. 20, 4-6).

А вот после Тысячелетнего царства воскреснут грешники, чтоб предстать на суд: «И увидел я великий белый престол и Сидящего на нем, от лица Которого бежало небо и земля, и не нашлось им : места. И увидел я мертвых, малых и великих, стоящих пред Богом, и книги раскрыты были, и иная книга раскрыта, которая есть книга жизни; и судимы были мертвые по написанному в книгах, сообразно с делами своими. Тогда отдало море мертвых, бывших в j нем, и смерть и ад отдали мертвых, которые были в них; и судим был каждый по делам своим, и смерть и ад повержены в озеро огненное. Это — смерть вторая. И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное» (Откр. 20, 11—15).

Возникает удивляющий искренних детей Божьих вопрос: поче­му православные, принимая Апокалипсис, не принимают до пре­дела ясных пояснений относительно воскресения мертвых и Тыся­челетнего царства Иисуса Христа? Да потому, что они не имеют права переступить через решение II Вселенского собора, кото­рый, не разобравшись в богодухновенности Откровения Иоанна, осудил хилиазм — учение о Тысячелетнем царстве. Напомним, что II Вселенский собор был созван в Константинополе императором Феодосией в 381 году. Дебаты относительно Откровения Иоанна все еще продолжались. Теперь, приняв Откровение и в то же вре­мя подчиняясь решению Константинопольского собора, православ­ные толкователи Апокалипсиса вынуждены пускаться в длинные софистические рассуждения. Они начало Тысячелетнего царства теперь относят к моменту смерти Христа на Голгофе. Если любо­му православному священнику задать вопрос: что сейчас делает сатана, он ответит, что тот «ходит, как рыкающий лев». Так какое же сейчас Тысячелетнее царство, если диавол не скован, а ходит? В Тысячелетнем царстве «перекуют мечи свои на орала, и копья свои — на серпы» (Ис. 2, 4). А сейчас мы видим сплошные войны, висит угроза атомно-водородной войны, люди устали от терактов и так далее, и тому подобное. Сами православные обеспокоены числом зверя 666, пишут воззвания, чтобы люди не принима­ли идентификационные номера с этим числом и в то же время уверяют, что Миллениум (Тысячелетнее царство) продолжается. Полный абсурд!!!

Вразумитесь, опутанные этими ложными толкованиями. Не бойтесь смотреть правде в глаза! Не связывайте себя обещаниями беспрекословно исполнять решения Вселенских соборов, так как там были явные ошибки. Обратитесь к Священному Писанию и примите Библию, а не предания, как фундамент веры. По предведению Божьему Библия заканчивается словами из Апокалипсиса: «И я также свидетельствую всякому слышащему слова пророче­ства книги сей: если кто приложит что к ним, на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей: и если кто отнимет что от слов книги пророчества сего, у того отнимет Бог участие в книге жизни...» (Откр. 22, 18-19).

Ищущие правду, убойтесь этих слов и поступайте по Священно­му Писанию! Да осветит вас Господь светом истины и чрез книгу «Откровение Иоанна Богослова», которая, к сожалению, у право­славных в пренебрежении. Через нее Господь хочет «показать ра­бам Своим, чему надлежит быть вскоре» (Откр. 1, 1; 22, 6).

Однажды, беседуя со студентом православной академии, я спро­сил: «Почему в православном богослужении не применяется От­кровение Иоанна Богослова (Апокалипсис)?» Он ответил: «О, там много непонятного! Дай волю, так натолковано будет столько, что никто не разберется...»

Очевидно, не вникнув в глубины этой пророческой книги, пра­вославные священники решили вообще не использовать ее в бого­служении. Но правильно ли это будет перед Богом?(!!!)

Не разобравшись, что по Апокалипсису будет два воскресе­ния, I Вселенский собор в Никее даже не отразил этого в символе веры. II Вселенский собор в Константинополе тоже не внес по­правок. Так до сих пор и повторяют православные: «Чаю воскресе­ния мертвых». Но какого, первого или второго?(!) Как важно пра­вильно ответить на этот вопрос и помнить слова: «Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти» (Откр. 20, 6).

Об отношении прихожан к священнику

 

Сложившаяся в православии и католицизме традиция называть священника отцом (падре) или батюшкой и целовать ему руку (католики целовали даже ногу) не соответствует учению Иисуса Христа.

С. Кобзарь и его коллега А. Кураев в оправдание этой тради­ции приводят места из Священного Писания, где употребляется слово «отец». Понятно, рождение каждого человека не произошло без участия земного отца, и называть своего земного родителя от­цом никому не запрещается. Употребимы также слова «дедушка» и «бабушка». В Ветхом Завете Авраам, Исаак, Иаков по праву названы патриархами, то есть «высокими отцами». В немецком язы­ке дедушка тоже назван большим отцом (Grossvater), а бабуш­ка — большой матерью (Grossmutter). Мать отрока Иисуса, нашедши Его в храме, воскликнула: «Чадо! что Ты сделал с нами? Вот, отец Твой и я с великой скорбью искали Тебя» (Лук. 2, 48). Здесь даже Иосиф назван отцом. Логично звучит такое обраще­ние к людям старшего возраста. Так, например, Стефан обратился к синедриону: «Мужи братия и отцы!» (Д. Ап. 7, 2). Иоанн также употребляет слово «отцы» (1 Иоан. 2, 13—14). Апостол Павел на­звал Авраама «отцом всех верующих» (Рим. 4, 11). Блудный сын обращается к родному отцу: «Отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим» (Лук. 15, 21). Это все естественно и логично. Весьма странным было бы услы­шать, как пожилой отец сына назвал бы батюшкой. А в правосла­вии зачастую так и бывает, да еще, кланяясь, к ручке приклады­ваются. Это уже не вежливая форма гражданского или родствен­ного почтения, а культовый обряд, который Иисус не поощрял. Он имел ввиду книжников и фарисеев (Матф. 23, 2), когда давал на­ставление ученикам: «А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель — Христос, все же вы — братья; и отцом себе не на­зывайте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небе­сах; и не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник — Христос» (Матф. 23, 8-10).

Оправдывая обряд целования руки священнику, С. Кобзарь пишет: «Происходит это тогда, когда человек просит священника: „Благословите, батюшка". Священник отвечает: „Бог благословит", осеняет просящего крестным знамением, и человек уже целует руку священнику не как простому человеку, а как самому Богу, свя­щеннику как представителю и служителю Бога, эту благословля­ющую руку Божию. Мне один батюшка как-то сказал: „Запомни, не мне, грешному, целуешь руку: я больший из всех грешных". Чествуется ведь не лицо, а сан, священство человека» (с. 74).

Вот это «чествование священства человека» привело к полно­му отделению прихожан (мирян) от клира (священства). Вместо приветствия друг друга «лобзанием святым» (2 Кор. 13, 12; 1 Фес. 5, 26) — целование руки священника, которому нет оправдания в Священном Писании. Это привело к тому, что батюшки стали вла­дыками, патриархами, римскими папами. Как прекрасно и просто определил Христос: «...все же вы — братья» (Матф. 23, 8). Иисус за всех умер. Кровь Его при исповедании грехов очищает всех одинаково. Только протестантизм возвратил церковь к евангель­скому принципу всеобщего священства: «Но вы — род избранный, царственное священство, народ святый, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет» (1 Петр. 2, 9). Апостолы были все равны между собой. Когда у сыновей Зеведеевых возникло желание сесть по правую и по левую сторону Иисуса при Его воцарении, то другие Апостолы «вознегодовали на двух братьев». (Марк. 10, 37—41).

Иисус принял образ раба (Фил. 2, 7), Он Сам омывал ноги уче­никам (Иоан. 13, 5). Он, пришедший «послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Марк. 10, 45), дал такое наставле­ние ученикам: «Вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими; но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою» (Матф. 20, 25—26). Никто из Апостолов не целовал руку Иисусу, и им никто не целовал руки. Откуда взялись все эти титулы и саны: Ваше преподобие, Ваше высокопреподобие, Ваше высоко­преосвященство, Ваше святейшество и тому подобное? Конечно же — не из Евангелия.

Многие знают повествование о том, как брату Рябошапке учи­нили допрос в присутствии патриарха и самого царя. Когда сооб­щили, что сейчас в зал войдет владыка-патриарх, то все встали. Рябошапка попросил у царя разрешения задать вопрос владыке. Получив его, он сказал, что знает Владыку небес Бога, знает кня­зя мира сего, владычествующего над землею, а откуда взялся третий владыка? Патриарх не смог ответить на этот вопрос и по­просил у царя разрешения удалиться для размышления над этим вопросом. Ответа Рябошапка так и не получил.

Если людям надавали таких титулов и таких званий, то, конеч­но, и одевать их нужно не в простое одеяние, подобное хитону Иисуса, а в одежды, шитые золотом, с богатыми воскрилиями и головным убором. А откуда воскрилия? Из Ветхого Завета. Для чего они? Ответ дал Иисус: «Все же дела свои делают [фарисеи] с тем, чтобы видели их люди; расширяют хранилища свои и увеличивают воскрилия одежд своих» (Матф. 23, 5). А на каком основа­нии православные священники молятся с покрытой головой, тогда как Апостол Павел конкретно говорит: «Всякий муж, молящийся или пророчествующий с покрытою головою, постыжает свою го­лову» (1 Кор. 11, 4). Такое же несоответствие с Новым Заветом мы видим в длинноволосом батюшке. Апостол Павел написал и об этом: «Не сама ли природа учит вас, что, если муж растит волосы, то это бесчестье для него?..» (1 Кор. 11, 14).

Пытаясь снять «бесчестье» с головы батюшки, А. Кобзарь на семьдесят пятой странице пишет: «Теперь о ношении длинных во­лос. В 1 Кор. 11, 14 Апостол Павел говорит о правиле, из которого, что совершенно очевидно, могут быть исключения... Этот общий закон о волосах был справедлив и для Ветхого Завета, раз этому учит, по словам Апостола, сама природа; тем не менее, Авессалом, Самсон и другие назореи носили длинные волосы (Числ. 6, 5). Сам Христос и Иоанн Креститель имели длинные волосы, как то вид­но на Туринской плащанице и на многих других иконах. Священ­ники — это тоже назореи. Они посвящены Богу для особого слу­жения, а потому имеют право носить длинные волосы. Эта ветхо­заветная традиция была продолжена Церковью с первых веков...»

Эти «аргументы» С. Кобзаря нуждаются в комментариях и по­правках. Во-первых, почему Авессалом попал в назореи? Во-вто­рых, делать догматические выводы не по Священному Писанию, а по древним иконам и Туринской плащанице нельзя. В-третьих, если брать в пример Христа, то необходимо заметить, что православ­ный переводчик Евангелия явно спутал слово «назореи» с назва­нием города Назарет.

В повествовании об Иосифе, муже Марии, сделан такой пере­вод: «...и пришед поселился в городе, называемом Назарет, да сбу­дется реченное чрез пророка, что Он [Иисус] Назореем наречет­ся» (Матф. 2, 23). Что же пророки предвещали об Иисусе? Обра­тимся к 11-й главе книги пророка Исайи: «И произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его; и почиет на Нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и кре­пости, дух ведения и благочестия» (ст. 1—2). Бесспорно, речь идет об Иисусе Христе. Но слово «отрасль», по-еврейски «наиер». ниче­го общего не имеет со словом «назореи». Название же города Назарет действительно происходит от «напер» (отрасль). После­дние слова 2-й главы Евангелия от Матфея надо было бы переве­сти так: «назарянином [а не назореем] наречется». Такой же смысл заключен и в Матф. 26, 71; Марк. 14, 67; Лук. 18, 37; Иоан. 18, 5; Иоан. 19, 19. В-четвертых, утверждать, что батюшка «тоже назо­реи» — безосновательно, так как назореям категорически запре­щалось употребление вина и крепких напитков (Числ. 6, 3), а пра­вославные священники, как правило, очень любят приложиться к чарке с вином и даже с водкой. Им это не возбраняется, да и дру­гим они советуют: «Пей, но не упивайся!».

Эти и им подобные деяния давно обезличили православных священников. Ф. М. Достоевский писал: «Легко, очень легко рус­скому человеку сделаться атеистом, и русский человек непремен­но уверует в атеизм как в новую религию, не замечая того, что уверовал в нуль». Почему же он так просто «уверует в атеизм?» Да потому, что сами священники были преткновением для про­стых людей.

Вся обрядность, о которой идет речь, является ветхозаветной традицией. Это подтверждает и С. Кобзарь в своей книге. Христос же сказал: «Вино молодое надобно вливать в мехи новые» (Матф. 9, 17; Марк. 2, 22).

В наше время гласности, когда возможен доступ к «совершен­но секретным» материалам, в очень неприглядном виде предстают православные архиереи, большинство из которых были сотрудни­ками и даже штатными работниками КГБ. Защитники преемствен­ности священства, неужели и здесь вы сможете сказать: «Ничего страшного, лишь бы на них была преемственность священства»?! Тогда надо просто закончить разговор о полномочиях православ­ного священнодействия.

В своих книгах и С. Кобзарь, и А. Кураев приводят явно за­вышенные данные о страдальцах за веру из православных в быв­шем СССР. В сталинское время, конечно, были такие страдальцы. А вот за период с 1961 по 1988 годы нам известны только два : священника (Якунин и Дудко), отстаивавшие свободу совести. Я около девяти лет (с 1980 года до конца 1988 года) был в узах за проповедь Евангелия, но ни одного страдальца за веру из право­славных не встретил, в то время, когда из братства СЦ ЕХБ за 27 лет гонений столько братьев и сестер были лишены свободы за истину Христову, что сложенные вместе их сроки составят огром­ное число — более 5 тысяч лет.

Обезличиванием православного священства являются и реши­тельные заявления бывших православных узников на Соловках. Они считают, что все православные священники, сотрудничавшие с атеистами, не имеют права на священство. Передвинутый жерт­венник (4 Цар. 16, 10—14), сдвинутый с места светильник (Откр.2, 5) утрачивают свое назначение. Преемственность священства не имеет никакой силы, если священнослужители потеряли свое достоинство. Вот Божье определение о таковых: «Никакой сын чу­жой, необрезанный сердцем и необрезанный плотью, не должен
входить во святилище Мое... Равно и левиты, которые удалились от Меня... блуждали вслед идолов своих, понесут наказание за вину свою... Они не будут приближаться ко Мне, чтобы священно­ действовать предо Мною и приступать ко всем святыням Моим»
(Иез. 44:
9-10: 13).

 

 

 

О постах

 

Никто из искренних детей Божьих не будет возражать против пользы поста и молитвы. И в Ветхом Завете, когда трудности по­стигали народ Божий, иудеи прибегали к постам.

С. Кобзарь в подтверждение приводит место из Священного Писания — Есф. 4, 3. Мы читаем: «...было большое сетование у Иудеев, и пост, и плач, и вопль»,— потому что вышел указ об истреблении иудеев. Правильно приведено место Священного Писания — Зах. 8, 19. А вот два других места — Иоиль 1, 4 и Иер.3, 6, приведенные С. Кобзарем на семьдесят шестой странице, взя­ты, прямо скажем, невпопад. Мы далеки от мысли, что Сергей не знает Священное Писание или манипулирует им, рассчитывая на неопытность читателя. Вероятно, здесь произошла ошибка при на­боре текста, поэтому два последних места Писания мы не берем во внимание.

Продолжим рассуждения о посте. Постились Давид (Пс. 108, 24) и Даниил (Дан. 10, 3), Апостол Павел часто пребывал в посте (2 Кор. 11, 27), постом и молитвой служила Богу старица Анна (Лук. 2 37). Это примеры индивидуальных постов. Общий пост, как правило, обуславливался необходимостью, а не тради­цией. Очень точно это выражено в просьбе Есфири: «И сказала Есфирь в ответ Мардохею: пойди, собери всех Иудеев, находящихся в Сузах, и поститесь ради меня, и не ешьте и не пейте три дня, ни днем, ни ночью, и я с служанками моими буду также по­ститься, и потом пойду к царю, хотя это против закона, и если погибнуть, погибну» (Есф. 4, 15—16). Вот образец общего целена­правленного поста.

Посты были и есть в братстве МСЦ ЕХБ. Соблюдается обще­братский тематический пост каждую пятницу, по средам — пост о личных нуждах. А вот обязательные в православии четыре боль­ших поста не все люди могут выдержать. Эти посты — сугубо цер­ковное, а не евангельское постановление — могут быть «бременем тяжелым и неудобоносимым», возложенным на плечи людям (Матф. 23, 4). Часто сами священники не соблюдают эти посты и служат соблазном для простых верующих. Богатые могут вместо запре­щенного мяса употреблять осетрину и черную икру, а бедный че­ловек изнемогает. Апостол Павел «умоляет» представить наши тела «в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного слу­жения» (Рим. 12, 1). Пост полезен, но он не должен разрушать те­лесного храма (1 Кор. 3,16—17). В православии пост превратился в принудительное законничество. Угождение плоти очень опасно, но не менее опасно попрать свободу во Христе (Гал. 5, 1), необходи­мую для нормальной жизни христианина. «Итак никто да не осуж­дает вас,— пишет Апостол Павел,— за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу: это есть тень будущего, а тело — во Христе. Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением Ангелов, вторгаясь в то, чего не видел... Это имеет только вид мудрости в самоволь­ном служении, смиренномудрии и изнурении тела, в некотором небрежении о насыщении плоти» (Кол. 2: 16—18, 23).

Господь желает, чтобы наш пост имел прежде всего духовный смысл. Через пророка Исайю Он говорит: «Вот пост, который Я '   избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетен­ных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо; раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда уви­дишь нагого,— одень его, и от единокровного твоего не укрывайся. Тогда откроется, как заря, свет твой, и исцеление твое скоро воз­растет, и правда твоя пойдет пред тобою, и слава Господня будет сопровождать тебя» (Ис. 58, 6—8).

Само слово «пост» должно нам напоминать часового, стоящего на посту. Полезно будет напомнить рассуждение о посте В. С. Соловьева: самообладание, господство духа над плотью, упражня­ется постом. При этом Соловьев различает три вида поста. Пост ума — воздержание от мудрствования. «Не давай пищи праздному мудрствованию. Подчиняй умственную деятельность нравственным требованиям». Пост воли: «Не давай пищи своему самолюбию». Пост чувства — обуздание чувственности. При этом Соловьев со­ветует воздерживаться от пищи. (Марцинковский В. Ф. Соловьев и Евангелие, с. 17—18).

 

О заученных молитвах

 

Молитва — это наше общение с Богом. Через молитву мы вы­ражаем наше желание быть в общении с Ним, нашу нужду, нашу благодарность Ему. Если Бог — наш Отец, то Он, конечно же, желает быть с нами в общении. Как земные родители радуются первым словам ребенка, так Господь желает слышать от нас об­ращенное к Нему «Отче наш», но «грешников Бог не слушает» (Иоан. 9, 31). Исайя описывает ситуацию, сложившуюся в отноше­ниях Бога с человеком: «Вот, рука Господа не сократилась на то, чтобы спасать, и ухо Его не отяжелело для того, чтобы слышать. Но беззакония ваши произвели разделение между вами и Богом вашим, и грехи ваши отвращают лицо Его от вас, чтобы не слы­шать» (Ис. 59, 1-2).

Первая молитва, которую Бог принимает от грешника — это молитва покаяния. Она может быть очень короткой. Мытарь в молитве покаяния употребил всего шесть слов: «Боже! будь мило­стив ко мне грешнику!» (Лук. 18,13). Вартимею потребовалось всего пять слов: «Иисус Сын Давидов! помилуй меня» (Марк. 10, 47). Утопающий человек будет кричать одно и то же: «Люди, спасите!» Осознающий себя грешником будет взывать: «Господи, прости меня!» Подменить этот крик души другими красивыми словами просто невозможно, так как здесь принимает участие Дух Святой. Апостол Павел пишет: «...никто, говорящий Духом Божиим, не произнесет анафемы на Иисуса, и никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» (1 Кор. 12, 3). Молитва — это не подбор красивых слов, тем более чужих, а наше непосред­ственное общение с Богом в Духе Святом.

«Также и Дух подкрепляет нас в немощах наших,— пишет Апостол Павел,— ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными. Испытующий же сердца знает, какая мысль у Духа, потому что Он ходатайствует за святых по воле Божией» (Рим. 8, 26—27).

На основании вышеизложенного нужно сделать вывод: всякая чужая, заученная молитва не будет «ходатайством» за нас Духа Святого. Молитвой другого мы можем назидаться. восхищаться, как, например, стихотворением талантливого поэта. Но ведь дек­ламатору стихотворения никогда не придет в голову мысль объя­вить, что это его произведение, а если он так сделает, то это будет откровенная ложь.

С. Кобзарь правильно пишет, что все начинается с подражания, но, подражая кому-то, исполнитель, поэт, композитор в творческом преломлении все равно преподносит что-то свое. Заученную же мо­литву никто не имеет права назвать своей. Своей молитва будет тогда, когда Дух Святой будет «ходатайствовать за нас», а ходатай­ствует Он тогда, когда живет в нашем сердце. Проблема заключа­ется в том, живет ли Дух Святой в сердце православного? А если живет, то почему православные на вопрос, спасены ли они, отвеча­ют отрицательно и удивленно пожимают плечами. Апостол Павел пишет: «Сей Самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы ети Божий... Сонаследники же Христу, если только с Ним страда­ем, чтобы с Ним и прославиться» (Рим. 8,16—17).

Оправдывая целесообразность заученной молитвы С. Кобзарь ссылается на протестантских евангелистов Билли Грэма и Викто­ра Гама, которые людей, вышедших на призыв к покаянию, за­ставляют хором повторять за ними молитву. Да будет всем изве­стно, что такой метод евангелизации нас не привлекает. Мы предпочитаем проводить евангелизационные служения с меньшей аудиторией и стараемся дать возможность каждому, кто вышел для покаяния, помолиться при побуждении Духа Святого пред всеми самому, потому что «сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению» (Рим. 10, 9—10). Устыдиться мо­литвы перед людьми нельзя, так как Христос сказал: «„Итак всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцом Моим Небесным" (Матф. 10, 32); а     кто постыдится Меня и Моих слов, того Сын Человеческий постыдится, когда придет во славе Своей" (Лук. 9, 26)».

Так мы поступаем со всеми, кто пожелает искренно покаять­ся перед Богом и стать чадом Божьим, в том числе и с православ­ными.

 

О монашестве

 

С. Кобзарь старается представить монашество только с поло­жительной стороны. Слово «монах» является производным от гре­ческого monachos, означающее «одинокий». Истоки монашеского движения надо искать как в церкви, так и за ее пределами. На­пример, Ориген последовал платоновскому идеалу мудрой жизни. Он ограничивал себя самым необходимым и начал вести крайне аскетический образ жизни. Также гностики1 учили о непримири­мом противоречии между телом и духовной жизнью. По их мне­нию, по-настоящему духовная жизнь требует подчинения и на­казания тела. Хотя гностицизм был отвергнут церковью, но его влияние на многих христиан сохранилось (Августин Блаженный только в двадцать восемь лет порвал связи с манихейством, раз­новидностью гностицизма).

В Священном Писании, особенно в посланиях Апостола Павла, есть поощрение безбрачной жизни, так как у человека, не связанно­го узами брака, больше возможностей служить Богу. Мотивы, по­буждающие к безбрачию, подкреплялись надеждой на скорое воз­вращение Господа. К монашеской жизни побуждали различные школы классической философии. Они утверждали, что тело пред­ставляет собой тюрьму или гробницу души, которая не сможет вы­рваться оттуда, пока не выйдет за рамки связывающего ее тела.

Кто стал первым монахом? Это трудно определить. Иероним называет Павла, Афанасий — Антония. Иероним, описывая жизнь Павла, александрийского юноши-христианина, упоминает, что он ушел в пустыню в середине третьего века, спасаясь от жестоких гонений, разразившихся при императоре Деции. (Вот еще одна при­чина возникновения монашества.) Для Антония, по словам Афана­сия, решающим было повеление Христа богатому юноше: «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и сле­дуй за Мною» (Матф. 19, 21). Антоний продал имение, но слова Христа истолковал по-своему и удалился в пустыню. Он был крайне недоволен роскошной жизнью епископов, получавших от импера­тора Константина многие привилегии.

Мы вполне согласны с правильным суждением С. Кобзаря о главной причине распространения монашества: «Монашество по­лучило свое широкое распространение после Константина, когда в Церковь хлынуло много номинальных верующих. Многие истин­ные христиане не могли этого выносить, но и не в силах были изменить эту ситуацию и уходили в пустыню», (с. 85).

Этим выводом С. Кобзарь сам разбивает то утверждение пра­вославных, которое он защищал на шестидесятой странице своей книги, что IV век является расцветом христианства.

С. Кобзарь безапелляционно заявляет: «Хулят протестанты путь безбрачия, как будто бы Христос никогда не говорил о скопцах, оскопивших себя для Царства Божия; как будто у нас нет приме­ров Христа, Иоанна Крестителя, Апостола Павла и многих других отцов церкви, сознательно, не по причине физической болезни, отказавшихся от брака, а ради Господа».

Я лично за 62 года своей жизни среди евангельских христиан-баптистов не слышал подобной «хулы». Она вообще не свойствен­на тем, кто, зная Священное Писание, помнит поучение Христа: «Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, , дадут они ответ в день суда» (Матф. 12, 36). Есть огромная разница между монахами и монахинями, ведущими отшельнический образ жизни, и благословенными тружениками и труженицами на ниве Божьей, отказавшимися ради Господа от брачной жизни и всецело посвятившие себя распространению Евангелия. Я бы никогда не решился причислить Апостола Павла к монахам. Он нес благую весть в народные массы, а не убегал в пустыню от гонений. Довольствуясь самым необходимым, он умел жить и в скудости, и в изобилии; имея великое преимущество принадлежать к избранному Богом народу, он от всего отказался и горел желанием нести весть о спасении в самые отдаленные места. Мы не «хулим», а приветствуем решение молодых сестер по вере в Иисуса Христа, которые, соблюдая евангельский принцип, не пожелали связать свою судьбу с мирскими людьми, а в суро­вые годы гонений за истину Христову посвящали свою жизнь Гос­поду и трудились до изнеможения. Многие из таковых прошли через тюрьмы и остались верными Богу. Для посвященных Господу бо­лее приемлемо не монашеское отшельничество, а самоотвержен­ный труд по распространению благой вести среди мирских людей. Такие труженники хотя и находятся в мире, но на самом деле от мира отделены.

Дуйат Моуди сказал: «Христианин должен быть подобен лод­ке, плывущей по бурному морю. Лодка — в море, но моря в лодке не должно быть». Если бы в Божьем плане спасения было преду­смотрено распространение Евангелия через монахов, то таковых бы Христос избрал Апостолами. Но Апостол Павел свидетельству­ет: «Или не имеем власти иметь спутницею сестру ену, как и прочие Апостолы, и братья Господни, и Кифа?» (1 Кор. 9, 5). Зна­чит, ни Апостолы, ни братья Господни не были монахами. Хри­стиане, за исключением некоторых, имеющих особое дарование и расположение к безбрачной жизни, образовывали семью и несли совместный труд во славу Господа (Матф. 19, 11—12).

Если монахи Павел и Антоний стремились к уединению, то Пахомий уже стал образовывать монастыри. Когда монастыри и мо­нашеские ордены получили власть, то уклонений от Слова Божь­его становилось все больше и больше. (Напомним, что и инквизи­ция осуществлялась орденом Доминиканцев.) Священное Писание ничего не говорит о монашествующих пресвитерах. Наоборот, Апо­стол Павел пишет: «...епископ должен быть непорочен, одной же­ны муж... Хорошо управляющий домом своим, детей содержащий в послушании со всякою честностью; ибо, кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией?» (1 Тим. 3, 2; 4—5). Также Титу Апостол Павел повелевает: «Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал: если кто непорочен, муж одной жены, детей имеет верных, не укоряемых в распутстве или непокорности» (Тит. 1, 5—6). Конечно, на ниве Божьей могли быть труженики, подобно Апостолу Павлу, не связанные узами брака, но монашество привело к принятию цели­бата (безбрачия): у католиков все священники, от низших до сто­ящих на самой высокой ступени, должны быть безбрачными; у пра­вославных низшие церковнослужители до протоиерея могут состо­ять в браке, а епископы, архиепископы, митрополиты и патриарх должны быть избираемы из «черноризцев», то есть из монахов. Где в Библии найти оправдание таким действиям? Подмена Священного Писания «заповедью на заповедь и правилом на правило» (Ис. 28, 13) привела к отступлению от евангельских , принципов'. Поэтому, отдавая должное уединенной деятельности Василия Великого, Иоанна Златоуста и других подвижников, не вступавших в брак, а также признавая полезной самоотверженную деятельность просветителей славян Кирилла и Мефодия, необходимо сказать, что монашеский путь развития церкви не соот­ветствует Священному Писанию (1 Тим. 4, 1—3). Христос повелел Апостолам: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я пове­лел вам» (Матф. 28, 19—20). Если бы все уходили в монахи, то кто бы исполнил это повеление?

 

О спасении в православии: по делам или благодати? Об уверенности в спасении

Спасение души — самый важный вопрос. Богословы любят по­вторять изречение Августина Блаженного: «В главном — единство, во второстепенном — свобода, а во всем — любовь». Но что де­лать, если и в главном — вопросе спасения души — нет единства? Выход один: познакомившись с догматикой разных деноминаций, отдать исключительное предпочтение Священному Писанию.

Хорошо зная точку зрения протестантов по данному вопросу, С. Кобзарь в обширных рассуждениях теперь пытается показать ее несостоятельность и убеждает протестантов принять православ­ную догматику. Ниже мы предоставим возможность читателю познакомиться с его рассуждениями, а сейчас кратко изложим доводы по этому вопросу коллеги С. Кобзаря, А. Кураева. Полу­чив философское образование, А. Кураев простую веру в Еванге­лие хочет подменить критическими рассуждениями.

Используя общепринятые выводы, что Иудея дала миру ре­лигию, Греция — философию, а Рим — право, он рисует карти­ну вселенского суда и пишет: «Трагедия человеческой истории превратилась в судебный акт, во вселенский трибунал. В этом три­бунале Бог - судья, человек — подсудимый, Христос — адвокат, дьявол — прокурор» (с. 51).

Может быть, философ и юрист согласятся с таким распределе­нием ролей, но только не христианин, знающий из Священного Писания, что «Господь, Бог человеколюбивый, милосердый» (Исх. 34, 6), исполняя предвечный план спасения, Сам «явился во пло­ти» и пришел на землю не судить мир, а спасать (Иоан. 12, 47). Апостол Павел называет это действие «великой благочестия тай­ной» (1 Тим. 3, 16). Но, очевидно, философу А. Кураеву эта тайна не открыта, и он кощунственно называет Бога шизофреником. Вот как он пишет: «Бог здесь рисуется как шизофреник, в котором борются две стороны. С одной стороны — Он хочет простить и любить, с другой — Он жаждет наказать» (с. 53).

Благочестивая душа содрогнется от такого сравнения и вряд ли захочет внимать дальнейшим философско-юридическим измыш­лениям А. Кураева, но, чтобы иметь более полное представление о его мировоззрении, мы приведем еще одно его довольно об­ширное рассуждение, в котором он, критикуя протестантских про­поведников и ставя себя на место Бога, допускает дерзость. Он пишет:, «Если юридически мыслящие богословы так озабочены сохранением «справедливости», то разве можно назвать «спра­ведливой» казнь безвинного? И разве согласуется с откровением «Бог есть любовь» такой стиль мысли? Представьте, что мне до­садили некоторые люди, я совершенно справедливо рассердился на них... в общем, грешников. Но затем я решил все-таки их про­стить. Я решил изменить свое отношение к ним и не гневаться за их безобразия и их недостойные поступки по отношению ко мне, а сказать, что я более не буду поминать им былого. И вот для того, чтобы засвидетельствовать им свое прощение, я беру своего сына, убиваю его, а затем посылаю моим обидчикам телеграмму: вот, я на вас больше не сержусь, потому что убил своего любимо­го сына. Сумасшедшая картина?» (с. 54).

Подобные «картины», скажем прямо, нам пытались нарисовать лекторы-атеисты, чтобы разрушить веру в Божье милосердие, но  когда такое преподносится православным богословом, то невольно возникает вопрос: какую же он преследует цель? Апостол Павел призывает «уразуметь превосходящую разумение любовь Хри­стову» (Еф. 3, 19). Человек, не уразумевший этой любви, конечно соблазнится, но это не смущало великого Апостола. Он пишет: «А мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев — соблазн, а для Еллинов — безумие, для самих же призванных, Иудеев и Еллинов,— Христа, Божию силу и Божию премудрость; потому что не­мудрое Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков» (1 Кор. 1, 23—25).

«Католики и протестанты уверяют,— пишет далее А. Кураев на пятьдесят восьмой странице,- что причиной нашей греховно­сти является наше участие в грехе Адама. Греховность является уголовно наказуемым последствием греха. Грех Адама вменяется нам, как вменяется нам и праведность Христа».

Не соглашаясь с этим выводом, А. Кураев предлагает право-:   славную догму. «В православной традиции,— пишет он,— препо­добный Марк Подвижник не считает людей соучастниками Ада­мова греха: „Мы наследовали по преемству не преступление, но смерть: ибо нельзя было нам, происшедшим от мертвых, быть  живыми"» (с. 58—59).

Следует заметить, что, если мы наследуем смерть, то, значит, наследуем и грех: «возмездие за грех — смерть, а дар Божий — жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 6, 23). Оценивший и принявший этот дар с благодарностью воспоет:

В Иисусе Бог мне не судья, Он — Друг и Пастырь мой; Он мой покров и жизнь моя, И радость, и покой.

«Для православных грех не столько вина, сколько болезнь,— излагает А. Кураев далее свою точку зрения. — Бог не наказывает человека, как судья наказывает грешника. Здесь скорее отноше­ния врача и больного. Если я пришел к дантисту с запущенным кариесом, он, конечно, меня отчитает за то, что я навредил себе, не заботился о своем здоровье».

Пример, конечно, простоватый и не отражает трагического состояния согрешившего человека. Одно дело остаться с больны­ми зубами или лишиться зуба, другое — испытать возмездие за грех, смерть. Считает или не считает православное богословие человека причастным к первородному греху, это не меняет сути дела. Человек рождается грешником.

«Кто родится чистым от нечистого? Ни один»,— говорит Иов (Иов. 14, 4). Давид подтверждает: «Вот, я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя» (Пс. 50, 7). Нельзя легковесно разре­шить проблему греха. У Бога нет желания мстить человеку, Бог его любит как свое творение. Но Бог свят, и Его закон — «возмез­дие за грех — смерть» — неизменен. Сам себя человек никак не спасет. Добрые дела не изглаживают вины греха. Заплатить за жертву Иисуса Христа человеку тоже нечем, его сердце «лукаво и крайне испорчено» (Иер. 17, 9). Человеку свойственно грешить. Без Иисуса Христа он гибнет.

Рассказывают, на Чукотке придумали такой способ уничтоже­ния волков. Обоюдоострый нож ставят лезвием вверх и обливают кровью оленя. Волк начинает лизать замерзшую кровь, не заме­чая, что дошел до острого лезвия. Лезвие ранит язык. В жадности волк этого не замечает и начинает пить свою кровь, и пьет, пока не истечет кровью. Обессилев, хищник тут же падает.

Подобно и ненасытное желание человека грешить убивает его. Сам он не может спастись и вопиет: «Бедный я человек! кто изба­вит меня от сего тела смерти?» (Рим. 7,.24). Но, благодарение Богу, Избавитель есть! Христос Своею смертью попрал смерть. Понят­но это нам или нет, применима или нет здесь римско-философская юриспруденция, но так предсказано пророками, а значит, так и должно быть. Этому надо искренно верить. «...Как овца, веден был Он на заклание, и, как агнец пред стригущим его безгласен...— читаем мы у пророка Исайи,— за преступления народа Моего пре­терпел казнь» (Ис. 53, 7—8).

Кажется, яснее сказать и невозможно. Казнь и смерть необходимо было претерпеть Иисусу, чтобы выкупить (искупить) нас из царства смерти. «Но Господу угодно было поразить Его, и Он предал Его мучению: когда же душа Его принесет жертву умилостивления, Он узрит потомство долговечное» (Ис. 53, 10) — так через пророка Бог открывает Свой план спасения. Да уразумеет каждый, как отвратителен грех в очах святого Бога! Только великая «жерт­ва умилостивления» исполнением Божьего закона — «возмездие за грех — смерть» - спасает нас от смерти. Сначала нужно спасение от смерти, а потом — исцеление от болезни. Мертвого исцелять бес­полезно. Вот что необходимо усвоить православным, и тогда пятый стих 53-й главы Исайи приобретет для них особый смысл: «Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; нака­зание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились».

Всем, в отчаянии взывающим: «Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?» — необходимо перейти от 7-й главы Послания к Римлянам к 8-й, где мы читаем: «Итак нет ныне ника­кого осуждения тем, которые во Христе Иисусе живут не по пло­ти, но по духу, потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти» (ст. 1—2). Нужна пере­мена сущности человека, нужно новое сердце, нужно рождение свыше от воды и Духа. Как родиться свыше? На этот вопрос мы будем отвечать позднее, а сейчас проанализируем изложение воп­роса о спасении по обширным рассуждениям Сергея Кобзаря.

Он вырос в среде баптистов, и, конечно, на его богословское мышление баптизм имел положительное влияние. Мне кажется, что, если бы он находился с теми, кто встали в проломе, который произвели атеисты и отступники в церковной ограде, то и жизнь его сложилась бы по-другому. Формализм веры и увлеченность миром в последнее время овладели даже положительными (с дог­матической точки зрения) протестантскими деноминациями: Чув­ствуется, что душа Сергея стремилась к полной отдаче Господу, но где-то преткнулась и оказалась на пути, «кажущемся прямым» (Притч. 14, 12).

Вот что С. Кобзарь пишет в своей книге: «Христос говорил о том, что не все верующие достойны Его: „Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня: и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня" (Матф. 10, 37—38). Опять явствует, что для спасения нужна не только вера во Хри­ста, как своего личного Спасителя, но и любовь ко Христу превы­ше всего, и несение креста. А сколько из нас веруют во Христа, но любят детей, свое удобное положение, репутацию или даже теле­визор на деле более, нежели Христа, и, что самое главное, даже не подозревают об этом?» (с. 87—88).

Дорогой Сергей, в братстве МСЦ ЕХБ, где прошла вся моя христианская жизнь, твое увещание вызвало бы сильный резо­нанс. Мне много раз приходилось быть на бракосочетаниях и са­мому давать наставление новобрачным. Во времена гонений (с 1961 по 1988 годы), вопреки книге Я. Н. Пейсти «Библейские основы семейной жизни», где говорится, что муж сначала принад­лежит Христу, потом семье, а потом церкви, мы невесте задавали вопрос: согласна ли она будет вступить в брак с таким избранни­ком сердца, который сначала принадлежит Христу и церкви, а потом уже жене и семье. Слава Богу, многие жены посвящали своих мужей на служение, страдания и даже на лишение свободы за Иисуса Христа. А мнение о телевидении, развращающем осо­бенно детей, у нас однозначно во всем братстве: в домах верую­щих телевизору места нет. Один брат образно назвал его сатаной с доставкой на дом.

Теперь порассуждаем об уверенности в спасении, Ранее мы уже касались этого вопроса, но необходимо еще раз вернуться к нему. Апостол Павел с полной уверенностью говорит: «...готовится мне венец правды, который даст мне Господь» и добавляет: «...и не толь­ко мне, но и всем возлюбившим явление Его» (2 Тим. 4, 8). В Посла­нии к Римлянам мы также читаем дерзновенное заявление Апосто­ла: «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни дру­гая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 8, 38—39). Свидетелем спасения яв­ляется Дух Святой, Который живет только в сердцах рожденных свыше христиан. Почему же не все верующие имеют это свидетель­ство? Потому, что не все имеют свидетеля — Духа Святого. А что же тогда? Апостол Павел однозначно говорит: «Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его» (Рим. 8, 9). Сразу нужно сделать пояснение, что уверенность в спасении и невозможность потери спасения — понятия совершенно разные.

Учение о предопределении и вытекающем из него принципе невозможности потери спасения имеет глубокие исторические кор­ни. Оно фигурировало еще в гностицизме, и Августин Блаженный, только в двадцать восемь лет порвавший с манихейством (разно­видностью гностицизма), не избавился от учения о предопределе­нии. Ж. Кальвин, французский реформатор церкви, ссылаясь на Августина, разработал целую теологическую систему. Принцип не­возможности потери спасения приняли западные баптисты-каль­винисты, но нашему братству (МСЦ ЕХБ) он чужд, так как не имеет твердого основания в Слове Божьем и располагает к бес­печности и либеральному образу жизни. Мы должны признать, что православный образ мышления (невозможно при земной жизни знать о своем спасении) был заградительным барьером для уче­ния о невозможности потери спасения.

С. Кобзарь правильно приводит места из Священного Писа­ния, подтверждающие то, что можно отпасть от благодати, то есть потерять спасение (2 Тим. 4, 10; Евр. 2,1; 3: 6, 12, 14; 4, 1; 6: 4-6, 9, 12; 10, 38; 12, 4; 1 Кор. 10, 12 и др.). Но зачем смущать искренних детей Божьих своими доводами, что и мормоны, и расселисты (сви­детели Иеговы) уверены в спасении (с. 88)? Происхождение мор­монов вообще связанно со спиритизмом, а учение свидетелей Иего­вы — это воскресшая ересь Ария, утверждающая, что Христос не является Богом и Дух Святой не личность, а просто сила. Как же они могут без свидетельства Духа Святого, без Его возрождаю­щего действия иметь свидетельство спасения? Такими рассужде­ниями С. Кобзарь просто обезличивает себя.

Заявление, сделанное им на восемьдесят девятой странице: «Кстати, можете не сомневаться, мои дорогие протестанты, что если вы не прекратите упорствовать в своем отступлении и лжи, то непременно окажетесь на суде среди той группы верующих, которым Христос сказал: „Я никогда не знал вас"»,— исключает его из разряда мыслящих по Слову Божьему. Иоанн Креститель сказал о Христе: «Лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Свое, и соберет пшеницу Свою в житницу, а солому сожжет ог­нем неугасимым» (Матф. 3, 12). Веющая лопата в руке Самого Иисуса Христа. Кто ее доверил тебе, диакон Сергей Кобзарь? За­чем ты отправляешь в адские места верующих в Иисуса Христа? Или ты сам взял эту лопату и веешь? Взгляни критически на себя. Ведь ты всего-навсего несостоявшийся протестантский богослов и православный диакон! Зачем ты берешь на себя то, что совер­шит в свое время Сам Христос?!

Оправдывая православный принцип, что спасение будет по де­лам, а не по вере, С. Кобзарь приводит слова Христа: «„Алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странни­ком, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темни­це, и не посетили Меня: так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне" (Матф. 25, 42—45). „Но так как вы верили в Меня — войдите в радость Господина" — так ли заканчива­ется этот разговор? Нет. „И пойдут сии в муку вечную!" Так от дел или от веры спасение? Здесь наше отношение к ближнему, наши дела становятся в прямую зависимость от нашего спасения» (с. 89). Для человека, мало сведущего в Евангелии, слова Иисуса Хрис­та, как их приводит С. Кобзарь, могут показаться подтверждающи­ми учение православных, что спасение дается не по вере, а по де­лам. Но знающий Священное Писание сразу обнаружит нечестный прием С. Кобзаря. Он сознательно из приведенного текста вы­брасывает 44-й стих: «Тогда и они скажут Ему в ответ: „Господи! когда мы видели Тебя алчущим, или жаждущим, или странником, или нагим, или больным, или в темнице, и не послужили Тебе?"» В этом стихе заключается разгадка всей притчи. Она относится ко времени пришествия Христа, когда Он придет «во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы» (Матф. 25, 31—32). Как уже по­яснялось, это пришествие Христа будет видно всем жителям земли. Он придет «во славе Своей». Что является славой Христа? Ка доб­родетельная жена является «венцом» (Притч. 12,4) и «славой мужа» (1 Кор. 11, 7), так и восхищенная Церковь будет славой Иисуса Христа. Церковь является тайной, сокрытой даже от Ангелов (1 Петр. 1,11—12; Еф. 5, 32). Но эта тайна будет открыта пред всеми (Откр. 10, 7; 19, 6—8). Восхищение же Церкви произойдет раньше, неви­димо для мира (Матф. 24, 40—41; 1 Фес. 4,15—17). Вот в этой славе, с восхищенной Церковью, и придет Спаситель судить народы. Мы уже отмечали, что православные толкователи даже в кон­це IV века не решались признать богодухновенность Откровения Иоанна Богослова, где разъяснено, что будет первое и второе воскресение, поэтому им пришлось и верующих, и неверующих представить на Божьем суде в одной общей массе. Это в корне неверно. С. Кобзарь приводит место из Священного Писания (Матф. 25, 42—45), повествующее о событии, когда Церкви уже не будет на земле. Это суд над народами, не жившими по учению Иисуса Христа, поэтому кто-то и будет спрашивать: «Господи! когда мы видели тебя алчущим или жаждущим?..» Они не знали Господа, не имели веры, не вошли в число восхищенных от земли (1 Фес.4, 15—17), поэтому они судятся по делам. Сейчас, когда Евангелие
П
роповедуется всем народам, каждый человек, приняв верой благую весть и покаявшись перед Господом, может стать спасенным, ибо «праведный верою жив будет» (Рим. 1, 17).

Напомним еще раз, что суд Божий не будет всеобщим. Он будет включать в себя три этапа. Церковь не судится (Иоан.5,24). Член церкви предстанет не пред судом, а пред судилищем», чтобы дать отчет в своем уповании и получить награду (2 Кор 5, 10). Но своеобразный суд над церковью идет сейчас. В чем же его своеобразие? Член церкви должен судить сам себя. Апостол Павел пишет: «Ибо, если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы; будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром» (1 Кор. 11, 31—32).

Вторая стадия суда — суд над народами, о котором мы рас­суждали выше и который С. Кобзарь ошибочно представил как всеобщий суд (Матф. 25, 31-46).

Третья стадия суда — суд над грешниками после Тысячелет­него царства Христа на земле при втором воскресении мертвых (Откр. 20: 4—5; 12—15). Христос с Церковью будет судить мир (Матф. 19, 28).

На девяностой странице С. Кобзарь допускает резкое выраже­ние (А. Кураев тоже), сравнивая благодать Иисуса Христа со «все­общей индульгенцией». Разве можно небесную, Божью милость сравнить с порочным порождением разложившейся государствен­ной церкви?! За индульгенции платили большие деньги, благодать Иисуса — это подарок. За подарок не платят, за него благодарят. «Ибо благодатию вы спасены,— пишет Апостол Павел,— чрез веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился» (Еф. 2, 8). Конкретнее не скажешь, что спасение «не от дел», а по вере. Бог не лицеприятен. Он хочет, «чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2, 3—4). «Ибо явилась благо­дать Божия, спасительная для всех человеков» (Тит. 2, 11). Спа­сенными мы становимся после рождения свыше от Божьего Сло­ва (воды) и от Духа Святого (Иоан. 3, 3—6). Рожденный свыше исполняется Духом Святым, Который входит только в чистое сер­дце и производит плод в нашем духе (Гал. 5, 22—23). Сделать сер­дце чистым своими силами мы не можем. Очистить его от грехов может только Кровь Иисуса Христа. Но когда очистить? При на­шем искреннем покаянии, при исповедании грехов (1 Иоан. 1, 9). В Своей первой проповеди Иисус призывал к обязательному пока­янию: «Исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: по­кайтесь и веруйте в Евангелие» (Марк. 1, 15). Без покаяния спасе­ния нет: «Если не покаетесь, все так же погибнете» (Лук. 13: 3, 5). Покаявшись, рожденный свыше с новым преображенным сердцем и с плодом Духа обязательно будет творить дела по вере. Это становится его искренним желанием, он просто не сможет жить недобродетельной жизнью. Если же у называющего себя христиа­нином не будет добрых дел, это значит — его вера мертвая (Иак. 2, 14—17). Добрые дела — это следствие истинной веры, они явля­ются свидетельством рождения свыше, если же дел по вере нет, то этот человек просто не рожден свыше. Не рожденный свыше может пытаться творить добро, но, как написано в 13-й главе 1-го Послания к Коринфянам, без любви пользы от добродетели нет (а любовь - плод Духа Святого в нашем духе). Спасается человек только верою, а добрые дела творит не для того, чтобы заслужить спасение, а потому что спасен. Иначе жить он и не может, и не хочет. Тогда понятными становятся слова Иакова: «Но хочешь ли знать, неосновательный человек, что вера без дел мертва? Не де­лами ли оправдался Авраам, отец наш, возложив на жертвенник Исаака, сына своего? Видишь ли, что вера содействовала делам его, и делами вера достигла совершенства? И исполнилось слово Писания: „веровал Авраам Богу, и это вменилось ему в правед­ность, и он наречен другом Божиим"» (Иак. 2, 20-23). Сколько бы добрых дел Господь ни позволил нам совершить, сколько бы заслуг мы ни имели при жизни на земле, все равно мы спасаемся только верой в Иисуса Христа. За добрые дела мы мо­жем получить награду (Дан. 12, 3), но не спасение. Награду же, конечно, получат только спасенные.

С. Кобзарь заявляет: «Спасение по вере, но не всякая вера спа­сительна». Это точно. Спасительная вера — это вера Божья, по­беждающая (Марк. 11, 23; 1 Иоан. 5, 4). А Божья вера одна. «Один Господь, одна вера, одно крещение» (Еф. 4, 5). Эта вера, безуслов­но, евангельская, потому что Христос сказал: «...покайтесь и ве­руйте в Евангелие» (Марк. 1,15). Когда не было еще ни католиков, ни православных, ученики Иисуса Христа стали называться Христианами (Д. Ап. 11, 26). Эту веру Апостол Павел называет евангельской (Фил. 1, 27).

А вот человеческих вер очень много, когда на заповедь приду­мывается новая заповедь, на правило — новое правило. Есть и бесовская вера, когда внимают «духам обольстителям и учениям бесовским» (1 Тим. 4, 1).

Без веры (конечно же, Божьей) угодить Богу невозможно (Евр. 11, 6). Божья вера ведет к Спасителю. Как утопающий, когда его извлекли из воды и привели в чувство, знает, что он спасен, точно такое же свидетельство вечного спасения имеет рожденный свыше.

Далее на этой же странице С. Кобзарь пишет: «Ни один святой никогда при жизни не был уверен, что спасется». Таких «святых» стоит просто пожалеть, как мы жалеем больного, истратив­шего на врачей много денег, но не получившего исцеления. Христос всех зовет в Свою небесную школу: «Придите ко Мне все».

Пришедшим Он предлагает: «Возьмите иго Мое на себя» Вот это иго, этот крест должны мы взять и безропотно нести, а не малень­кий крестик на позолоченной цепочке. Самое же главное в небесной школе Христос предлагает только взявшим иго: «...и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» (Матф. 11, 28—30). Надо обратить внимание, что глагол «научитесь» употреблен в форме совершенного вида. Действие должно быть обязательно завершенным, чтобы нам не быть похожими на людей, «всегда учащихся  и  никогда не  могущих дойти до  познания истины» (2 Тим. 3, 7). Уподобляться Христу мы должны через освящение, исполняя в этом тоже Божью волю (1 Фес. 4, 3). Освящение дол­жно совершаться всю жизнь до последнего дыхания. Какого бы совершенства мы ни достигли, перед Богом мы все равно должны быть «нищими духом» (Матф. 5, 3). Даже Апостол Павел не почи­тал себя достигшим (Фил. 3, 13). «Святой да освящается еще» (Откр. 22, 11). На путь освящения может встать, конечно, только покаявшийся, рожденный свыше. В греческом оригинале понятие, которое переведено на русский язык словом «покаяться», означа­ет поворот в противоположную сторону, то есть на 180 градусов. Покаяние должно иметь завершенное действие. В сердце созре­вает решение отвернуться от греха, встать к нему спиной, а ли­цом — ко Христу. Этот поворот нужно осуществить через молит­ву покаяния один раз и навсегда. Обычно задают вопрос: а если покаявшийся согрешит? Тогда нужно конкретное исповедание со­вершенного греха. Иоанн наставляет: «Дети мои! сие пишу вам, чтобы вы не согрешали; а если бы кто согрешил, то мы имеем Ходатая пред Отцом, Иисуса Христа, Праведника» (1 Иоан. 2, 1). Когда Христос омывал ноги ученикам, то Петр сначала вос­противился, а после просил омыть его всего. Тогда Иисус сказал слова, полные духовного смысла: «...омытому нужно только ноги умыть, потому что чист весь» (Иоан. 13, 10). После омытия всех грехов Кровью Христовой при искреннем обращении у покаявше­гося появляется отвращение ко греху. Один новообращенный юно­ша о происшедшей в нем перемене сказал так: «Раньше я бегал за грехом, а теперь — грех за мной». Для победы над грехом Бог дает силу (1 Иоан. 5, 4). И все же в нашем жизненном хождении мы можем согрешать. Тогда надо конкретно попросить прощение за совершенный грех — вот символическое значение омытия ног. Если согрешит обращенный и вступивший в завет с Господом че­рез крещение, то после исповедания совершенного греха, он по­лучает прощение и остается членом церкви. Ему не надо снова давать Богу обещание доброй совести, как не нужно неполадившим между собой супругам после примирения снова идти в ЗАГС за свидетельством о браке.

Со стороны Христа для нашего спасения сделано все. А что же нужно с нашей стороны? Мы имеем свободную волю, можем или принять спасение, или отвергнуть его. Этой свободы выбора Бог нас не лишает.

Во времена господства атеизма в бывшем СССР дочь верую­щих родителей была смущена хитрым софистическим вопросом лектора: если Бог всемогущ, то может ли Он создать такой камень, который бы не смог поднять? Она засомневалась во все­могуществе Бога и ее духовное состояние резко ухудшилось. В беседе с отцом она открыла причину своего сомнения. Мудрый отец дал такой ответ: «Доченька, такой камень Бог давно создал. Он называется — свободная воля».

Нам несколько раз с разных сторон приходится освещать са­мый главней вопрос в жизни человека — спасение души. А как православные смотрят на покаяние и спасение? С. Кобзарь пишет: «Для православного покаяние есть содержанье и образ жизни, на­строение духа до конца своих дней. Сказать в общем смысле „я каялся" значит: „Я стал святой, как Христос, я отвернулся и изба­вился от всякого греха". Неужели протестанты действительно это хотят сказать? А если мы никогда не перестаем грешить, то поче­му перестаем каяться?» (с. 93).

«Церковь [православная] учит, что от первого обращения к Богу и до самой смерти — это период, данный нам Богом для покая­ния... Поэтому православие — это не просто иное догматическое учение, а иной, построенный на покаянии образ жизни» (с. 94).

Какой догматический сумбур! Мы уже пояснили, что покая­ние — это поворот в противоположную сторону. Если у православ­ного процесс покаяния совершается всю жизнь, то сколько же раз ему надо поворачиваться на 180 градусов? Если один раз повер­нулся в противоположную сторону, то второй поворот — возврат в исходное положение. Получается так: грешу и каюсь, каюсь и гре­шу, чтобы еще раз покаяться; и так всю жизнь кручусь на месте, как юла. У православных произошло смешение понятий — покая­ние и освящение. Если покаяние длится всю жизнь, то повеление Христа: «Покайтесь и веруйте в Евангелие» (Марк. 1, 15) остается неисполненным, и вступает в силу Его приговор: «Если не покае­тесь, все так же погибнете» (Лук. 13: 3, 5). Если бы женщина ро­жала младенца несколько месяцев (или еще дольше), то ни мать, ни дитя не остались бы живы. На основании Священного Писания мы можем утверждать, что рождение свыше происходит только после искреннего покаяния. А если нет покаяния, то, значит, нет и рождения свыше. Христос сказал Никодиму: «Истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится свыше, не может увидеть Цар­ствия Божия» (Иоан. 3, 3). Как опасно остаться на точке зрения православных! Если за всю жизнь не было подлинного покаяния, то, значит, не было рождения свыше, а если человек не родился свыше, то не увидит Царствия Божия.

О бесполезности крещения младенцев мы будем рассуждать позднее, а сейчас только напомним два из семи условий для полу­чения Духа Святого. «Петр же сказал им: покайтесь, и да крестит­ся каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов,— и получите дар Святого Духа» (Д. Ап. 2, 38). Напрашивается вывод: если нет покаяния и крещения по вере после покаяния, то нет и дара Святого Духа. «Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его» (Рим. 8, 9).

На вопрос: как стать спасенным и получить дар Святого Духа, Апостол Петр в день Пятидесятницы дал предельно ясный ответ. Вместо этого С. Кобзарь предлагает: «Не менее 40 или даже 120 раз за службу и каждый день сотни раз повторять: „Господи, по­милуй". Это один из верных путей для освящения и стяжания Святого Духа» (с. 95). После всех предписаний на этой же стра­нице делается печальный, пессимистический вывод: «Итак, мы, живя на земле, не можем до конца быть уверенными, что будем спасе­ны. Бог это решает, и, может быть, Его суд будет не таким, как человеческий; может, наша вера и покаяние окажутся не истин­ными, как нам кажется. Кроме веры, по Писанию, нужно оказать­ся еще достойными Христа, а мы не знаем, отречемся ли от Него при гонениях, ведь таких случаев немало было».

Какая мрачная картина полного недоверия Богу! Этим выво­дом перечеркивается все Евангелие, благая, радостная весть о спасении. Перечеркивается 11-я глава Послания к Евреям, провоз­глашающая веру как оплот и залог спасения. А каким опасным является вывод С. Кобзаря: «Кроме веры, по Писанию, нужно ока­заться еще достойным Христа»! Да в чем же наше достоинство? Чем мы можем заслужить спасение, если вся «праведность на­ша — как запачканная одежда» (Ис. 64, 6)? Чем мы заплатим за смерть Сына Божьего?! «Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрожде­ния и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно чрез Иисуса Христа, Спасителя нашего, чтобы, оправдавшись Его благодатию, мы по упованию соделались наследниками вечной жиз­ни» (Тит. 3, 5—7). Вот в чем наше блаженное упование, вот в чем совершенная радость спасенного благодатью! Мы хвалимся не нашими достоинствами, у нас их нет, но хвалимся Господом (1 Кор. 1, 31), Который по великой любви и милости подарил нам вечное спасение. Вот почему нам хочется любить, прославлять Его и возвещать другим о спасении, которое Он предлагает. Каким контрастом всему православному пессимизму звучит гимн:

   

Ликуй, ликуй спасенный!

Пусть будет славой, радостью твоей

Спаситель, вознесенный

За все твои грехи на крест скорбей.

 

Хочется вместе с пророком Исайей засвидетельствовать всему миру: «Радостью буду радоваться о Господе, возвеселится душа моя о Боге моем; ибо Он облек меня в ризы спасения, одеждою правды одел меня» (Ис. 61, 10). Эти светлые ризы Божьей праведности несравненно прекрасней длиннополых черных монашеских ряс самоправедности.

Христос предлагает воду жизни: «Кто жаждет, иди ко Мне и пей» (Иоан. 7, 37). Эта живая вода евангельской веры и для тебя, дорогой читатель, сделается источником, текущим в жизнь веч­ную, только поверь в Евангелие, покайся с желанием принять кре­щение по вере, и тогда сам сможешь удостовериться в Божьей благости. «Вкусите, и увидите, как благ Господь!» (Пс. 33, 9).

 

О проповеди в православии

 

В этой главе С. Кобзарь проявляет себя как апологет право­славной проповеди. Но проповедует ли православная церковь Еван­гелие так, как повелел Христос? Преподается ли там полноценная Божья истина? Апостол Павел пишет: «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2 Тим. 3, 16). Христиане первых трех веков настолько жертвенно жизнью и смертью проповедова­ли Евангелие, что вся Римская империя узнала об Иисусе Христе. С IV века в Восточной и Западной церквах обрядовая статичная форма богослужений стала вытеснять живую евангельскую про­поведь. Конечно, и там были единичные подвижники, которые не­сли Божье Слово в народные массы, были миссионерами, но, как правило, храмовые служения с затверженными, постоянно повто­ряющимися литургиями, мессами и другими службами далеко не соответствовали повелению Христа: «Идите по всему миру и про­поведуйте Евангелие всей твари» (Марк. 16, 15). Сейчас в право­славных храмах раз в год прочитывается Евангелие, книга «От­кровение Иоанна Богослова» вообще не применяется в служении. Ветхий Завет (за исключением Псалмов) прихожанам читать не рекомендуется. Многие священники прямо говорили мирянам, что от чтения Библии можно сойти с ума. Хорошо ответил таковым Адриан Югский: «Говорят, что Библия сведет с ума. Да, сведет с греховного ума на ум Христов». Как хотелось бы, чтобы многие из православных последовали этому совету и перестали внимать священникам, не просвещенным библейской истиной.

На девяносто шестой странице С. Кобзарь пишет: «Сейчас в нашей стране, к примеру, нет такой необходимости провозглашать Евангелие на улице, так как все до одного знают, что есть Цер­ковь». Как этот вывод не соответствует словам Ф. М. Достоевско­го: «Благовествуйте народу Евангелие неустанно — гибель наро­ду без Слова Божьего»! А как же исполнятся слова Христа: «И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселен­ной, во свидетельство всем народам: и тогда придет конец» (Матф. 24, 14)? Сколько страдальцев за веру молились, чтобы Господь послал «дождь поздний», то есть свободу проповеди Евангелия в нашей стране! Сколько узников, лишенных свободы за истину Христову, с благодарностью увидели, как открылись двери тюрем и поднялся «железный занавес»! И если кто-то, видя гибнущих грешников, посвятил себя самому благородному делу, спасению душ через евангельскую проповедь, то другие, к сожалению, рину­лись за океан, кого-то увлек комфорт и бизнес. Каждый даст отчет пред Господом. Всем ринувшимся за «синей птицей», мы мо­жем только сказать, что дело Божье все равно совершится, Еван­гелие будет проповедано, но не станут ли для кого-то пророчески­ми слова Мардохея, которые он сказал своей двоюродной сестре Есфири: «Если ты промолчишь в это время, то свобода и избавление придет для Иудеев из другого места, а ты и дом отца твоего погибнете» (Есф. 4, 14)?!

    Хочется еще раз напомнить, что, по В. С. Соловьеву, есть хра­мовое, бытовое и вселенское христианство. Как мало все же все­ленских христиан, которые воздыхают: «Да приидет Царствие Твое»! Но Христос не придет, пока не будет проповедано Еванге­лие во свидетельство всем людям.

Мне вспоминается случай, когда молодые опоздали на брако­сочетание на сорок минут. Служитель наедине выговорил жениху, что он поступил очень некрасиво, заставив многих ждать. «А что я мог сделать?!»— искренне произнес жених. «Как что? Ты должен был вовремя прибыть со своей невестой»,— сказал пресвитер. «Не мог!» — «Почему же?» — «Невеста не была готова»,— опустив го­лову, ответил жених.

Наверное, поэтому Христос и медлит с пришествием, так как Церковь еще не все исполнила из завещанного небесным Женихом.

С. Кобзарь признает, что Апостолы использовали «Андреев­ский метод» проповеди, то есть передавали благую весть от сердца к сердцу, от дома к дому, но сейчас он считает этот метод ненуж­ным, так как есть телевидение, газеты, журналы, фильмы, интернет. Мы прямо хотим сказать, что все перечисленные средства информации преисполнены развращающими душу и сердце элементами. Слово Божье нас учит: «Течет ли из одного отверстия источника сладкая и горькая вода? Не может, братья мои, смоковница приносить маслины, или виноградная лоза смоквы: также и один источ­ник не может изливать соленую и сладкую воду» (Иак. 3, 11—12). С. Кобзарь утверждает, что православный храм сам по се­бе проповедует. Может быть, он и привлекает внимание людей, но прихожанам нужна проповедь, нужно Евангелие. Служение на непонятном языке не побуждает пришедшего в храм к покая­нию, да еще слушателю внушают, что он должен каяться всю жизнь, но при этом уверенности в спасении он все равно не полу­чит. Подобное может порождать только подобное. Это равносиль­но строительству прекрасных онкологических центров, которые — увы! — не излечат от рака и саркомы.

Иисус повелел ученикам: «Идите, научите все народы» (Матф. 28, 19). У Мартина Лютера это место переведено так: «Идите и сделайте все народы учениками» (Darum genet hin und machet zu Jiingen alle Volker). Забывая это повеление Иисуса, С. Кобзарь с негодованием пишет: «У человека должен быть поиск Бога, и тог­да он сможет познать и найти Его. Протестанты же часто просто навязывают, и это уже может стать метанием бисера перед свинь­ями» (с. 91). А как же тогда понимать слова Христа: «Пойди по дорогам и изгородям и убеди придти» (Лук. 14, 23)? Христос на­зван «другом мытарей и грешников», и свиньями несчастных име­новать не надо. Им-то как раз и нужно Евангелие. Свиньями и псами названы отступники и хулители (2 Петр. 2, 20—22).

Оправдывая пассивность православной церкви в распростране­нии Евангелия, С. Кобзарь аргументирует тем, что проповедь мож­но услышать в храме, да и сам храм, по его мнению, проповедует; но следующее признание все ставит на свои места: «Во время коммунистического правления священникам запрещалось пропове­довать принародно и христианской литературы было практически невозможно достать... Священник Дудко, который все же пропове­довал общественно в то время, несмотря на все запреты, советовал читать русских классиков как источник для духовного питания, так как Библию было почти невозможно достать» (с. 28).

Горькая правда! А ведь коммунистическое правление длилось семьдесят лет, и православные служители, послушные атеистам или действовавшим заодно с ними, молчали о Христовой правде. Сколько же душ погибло по их вине! Это еще одно доказатель­ство того, что официальное православие всегда было религией, угождающей государственной власти. А где же сейчас Дудко, Якунин? Почему их сейчас нет в высших православных кругах? Значит, требование Соловецких православных узников относитель­но признания утери священства теми, кто сотрудничал с атеиста­ми, верны?!

В конце этой главы С. Кобзарь со скорбью восклицает: «Никому и знать не хочется того, чему учит православие». Да потому и не хочется, что у всех на виду жизнь попов. Подражать им никто не желает. Грешники жаждут истины, хотят быть спасенными, а спасение в православии — вещь нереальная, потусторонняя, нео­пределенная. Напрасно, Сергей, ты накладываешь вето на про­поведь протестантов. Апостол Павел был рад, если кто-то даже притворно проповедовал (Фил. 1, 18). Господь дал право пропове­довать всем рожденным свыше, а вы на рождение свыше даже не претендуете. Не надо уподобляться еврейским священникам, ко­торые запрещали ученикам Иисуса и славить Господа, и возве­щать о Нем. На их запрет Христос ответил: «Если они умолкнут, то камни возопиют» (Лук. 19, 40).

 

О деньгах и платных требах в православии

 

Уже в самом словосочетании «платные требы» мы не  видим несоответствие  Священному Писанию. Брали ли плату за свои деяния ветхозаветные пророки? Даже когда Нееман предлагал мно­гоценные дары, Елисей ответил: «Жив Господь, пред лицом Кото­рого стою! не приму» (4 Цар. 5. 16). Своих пророков Бог питал или через бедную вдову из Сарепты Сидонской (3 Цар. 17, 9—15), или  через богобоязненного Авдия (3 Цар. 18, 3—4), или через любящую Господа Сонамитянку (4 Цар. 8, 10), а для пророка Илии у  потока Хорафа пищу приносили даже вороны (3 Цар. 17, 5—6). Если говорить о служении при Моисее, Давиде, а потом при Соломоне в храме, то там была теократическая система правле­ния, власть принадлежала священству, а потом — царям.

Ж. Кальвин в первые годы Реформации пытался в Женеве учредить систему правления по образцу теократии, но его идея оказалась неосуществимой, так как церковь не может на себя брать роль карателя преступников.

Будучи привилегированным со времен Константина, православ­ное духовенство стало забывать слова Апостола Павла: «Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы (2 Тим. 3, 12). Верные Иисусу Христу никогда не имели привиле­гий от мира сего. В Новом Завете мы можем найти подтверждение тому, что пожертвования были и во времена Апостолов (Иоан. 12, 6; 13, 29; Д. Ап. 4, 34—37; 1 Кор. 16, 1—2). Созидая Церкви, Апостол Павел разрешал «проповедующим Евангелие жить от благовествования» (1 Кор. 9, 7—14), хотя сам этим правом не пользовался.

Одно дело иметь небольшое содержание от церкви, но совер­шенно недопустимо брать деньги за духовные требы. Мне несколько раз приходилось видеть торговлю при храме и в самом православ­ном храме не только свечами, но и крестиками, иконами, духовной литературой. Но самое поразительное: там же вывешиваются рас­ценки на поминовение усопших. У человека формируется опасное убеждение, что его грехи могут быть замолены после смерти. Это лишает его стремления покаяться пред Господом и оставить грех при жизни. Кто-то надеется на спасение, завещая деньги, приобре­тенные часто нечестным путем, в пользу православной церкви. Вся панихидная и поминальная система у православных — это индуль­генция в рассрочку.

На какие же средства распространялась благая весть гонимы­ми евангельскими христианами-баптистами? Позвольте привести выдержку из отчета П. В. Павлова на Всемирном Конгрессе бап­тистов 21 июля 1923 года в Стокгольме:

«Русские баптисты не спорят они бедны, бедны материаль­но. Наш социальный состав рабочие и крестьяне. Но мы бога­ты, богаты духом! Мы переживаем эпоху энтузиазма. Движение наше растет и ширится, потому что в нас жив дух древнеапостольской церкви. И этим энтузиазмом восполняется недостаток материальных средств.

У нас почти нет профессиональных проповедников, регулярно получающих жалованье. Наши работники, в большинстве своем, по примеру Апостола Павла, собственными руками зарабатыва­ют хлеб и проповедуют Евангелие. Голодные, оборванные и час­то босые, но влекомые и побуждаемые духом, странствуют они по обширной нашей земле и не всегда (за неимением средств) могут пользоваться железной дорогой. Им известны все нужды и горе братьев, они живут с ними одной жизнью.

Не в пример другим странам, где начиналось баптистское движение, мы до сих пор, существуя в России уже 60 лет, ниот­куда не получали пособия на пропаганду своих идей, хотя враги наши всегда объявляли нас, смотря по политическому моменту, ставленниками то Вильгельма, то Англии, то иностранных ка­питалистов. Но наш успех во внутренней силе, которую дает Бог. Поэтому мы не имеем нужды в проповедниках, приезжаю­щих в Россию из-за границы для проповеди Евангелия. Мы обой­демся собственными силами. Успех может быть усилен сред­ствами, достаточными, чтобы хотя немного помогать нашим братьям-проповедникам, отрывающимся от повседневного про­фессионального труда» («Баптист*, №3, 1925 год).

         П. В. Иванов-Клышников, выступая на Всемирном Конгрессе баптистов в Торонто 25 июня 1928 года, также отмечал:

«С самого начала работа баптистов в нашей стране находилась в руках природных жителей России. На протяжении всей истории нашего братства нам приходилось упорно отстаивать чистоту баптистских принципов в связи с работой заезжих ино­странных миссионеров» («Баптист», №7,1928 год)

 

Думается, эти свидетельства говорят о многом.

Мы не можем отвечать за всех протестантов (особенно за нео­протестантов и детокрещенцев), но хочется сказать, что за сорок три года братство МСЦ ЕХБ ни с кого не брало никакой платы за проповедь Евангелия и бесплатно распространяло духовную лите­ратуру. На всех экземплярах духовной литературы издательства «Христианин» МСЦ ЕХБ есть пометка: «Распространяется безвоз­мездно. Продаже не подлежит».

На основании приведенных выше отчетов на конгрессах бап­тистов, а также свидетельства о жизни братства МСЦ ЕХБ в на­стоящее время, с нас снимается ранее упомянутый упрек, брошен­ный в наш адрес А. Кураевым, что будто мы учим «жителей России дружно скандировать: Спасибо тебе, Америка, за то, что ты есть» (с. 7). Мы очень желали бы, чтобы жители бывшего СССР, да и всего мира, воздали славу Богу за Спасителя Христа и за святую Библию, чрез которую Бог учит, как поступать нам во всех жизненных ситуациях. А Библия говорит: «„Несите воды навстречу жаж­дущим; с хлебом встречайте бегущих" (Ис. 21,14); „Даром получи­ли, даром давайте"(Матф. 10, 8); „Жаждущему дам даром от ис­точника воды живой" (Откр. 21, 6); „Жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берет воду жизни даром" (Откр. 22,17)».

О грехах и грешниках в православии

 

Так озаглавил С. Кобзарь 13-ю главу своей книги. На сто пер­вой странице он пишет: «На деле православные всего этого не знают [что изложено в православных книгах], пьют, живут, как хотят, в церковь пару раз в году приходят; все смешивают с язычеством и суеверием. Разберемся с этим очень важным вопросом. Во-пер­вых, действительно, если посмотреть, сколько людей приходит на Пасху и посчитать, сколько из них истинно верующих, то, возмож­но, 80—90% из них окажутся действительно такими, как мы ду­маем. В Матф. 13, 24—30 Христос предсказал, что среди пшеницы, истинно верующих, всегда будут плевелы, мирские люди... Если человек не ходит в церковь, не исповедуется и не причащается, не читает Писание, не молится, то он сам отлучает себя от церкви. Это не прихожане вовсе, а просто „захожане"... Но сами себя они называют православными».

Спасибо, Сергей, за откровенность. При всей твоей антипатии к братству ЕХБ, из которого ты вышел, такого о нем ты никогда бы не смог написать. Таких членов церкви там нет, они были бы отлучены. В православном же храме эти, как ты их называешь, «захожане», приходя, причащаются хлебом и вином. Можно ли при таком составе участвующих в Евхаристии чашу назвать «чашей благословений» (1 Кор. 10, 16)? Конечно, нет. Христос тайную ве­черю совершил после общей пасхальной трапезы. Многие богобо­язненные исследователи Евангелия полагают, что Иуды здесь уже не было, он, взяв кусок хлеба, ушел (Иоан. 13, 21-30). Апостол Павел поясняет, приняв все от Самого Господа, что чашу Иисус взял «после вечери» (1 Кор. 11, 23-25).

Почему же в православии не отлучены от церкви эти девяно­сто процентов «захожан»? Потому что там и церковного членства, такого, какое учредили Апостолы, нет. «Плевелы» в церкви не должны расти. Ссылаться на Матф. 13, 24—30, где плевелы остав­лены расти до жатвы, дорогой Сергей, нельзя. Почему? Да пото­му, что Христос, предельно ясно растолковал ученикам эту прит­чу, сказав, что поле, где враг подсеял плевелы, есть не церковь, а мир. (Матф. 13, 36—38). Вот в мире Христос нам не поручал вырывать «плевелы». Мы не касаемся его политических интриг, предоставляя «мертвым погребать своих мертвецов» (Матф. 8, 22). Церковь же — это особое создание Христово. О ней в Священном Писании оставлено свидетельство: «возлюбленная моя, голуби­ца моя, чистая моя!» (П. Песн. 5, 2), «единственная моя» (П. Песн. 6, 9). Так вот, или нужно начинать основательную «прополку» православия, чтобы оно стало церковью, или же, согласно Свя­щенному Писанию, нужно его называть миром. Может быть, и пра­вильно прихожан зовут «мирянами». Но даже клир (православное священство) нельзя назвать церковью, и там нужна «прополка».

Мэр одного из городов Украины проделал интересный экспе­римент. Когда православный священник стал обвинять его за то, что он позволил баптистам построить очень красивый дом молит­вы и перед ним оградить озеро с лебедями, то мэр неожиданно вызвал своего шофера. «Сажай священника и быстро едем»,— при­казал он. «Куда?» — удивленно спросил священник. — «В тюрь­му»,- был короткий ответ мэра. Там он велел начальнику тюрьмы провести их по камерам. Когда открывалась дверь камеры и за­ключенные вопросительно смотрели на священника, мэр задавал вопрос: «Баптисты есть?» - «Нет»,— хором отвечали арестанты. А кто же вы?» — «Мы православные»,— везде был один и тот же ответ. «Вы все поняли?» — спросил мэр священника. Тот молчал.

С. Кобзарь с сожалением отмечает: «Библию многие люди, сек­ты искажают» (с. 101). Мы тоже очень сожалеем об этом и очень боимся искаженных новых переводов, где или «Бруклин», или «Но­вая эра» производят подтасовку под свои догматы. Но что пони­мают православные под словом «секты»? Конечно же, протестан­тов, и даже распространяют брошюру столетней давности «Бапти­сты — самая зловредная секта». Давайте рассудим, кто же является сектантом.

На диспуте в православном храме г. Краснодара, на который самоуверенно пригласил настоятель храма наш христианский камерный ансамбль после благовестия в самом большом кинотеатре города, был задан подобный вопрос: «Почему православные назы­вают баптистов сектантами?». Настоятель храма ответил: «Пото­му что вы отделились от вселенской Церкви». Вопросы и ответы далее последовали в таком порядке: «Вселенская Церковь — это римско-католическая?» — «Нет. Римские паписты — еретики, пра­вославные от них отделились в 1054 году». — «Но если православ­ные отделились от римских католиков в 1054 году, а протестанты от них же в 1520 году, то сектантами надо называть и тех и дру­гих, и православных, и баптистов?» — «Ни в коем случае! Круг всегда остается кругом. А от него отсекается сектор или сегмент. Все отсеченные — сектанты». — «Но если и те, и другие отсеклись от католической (в переводе — вселенской) церкви, которая, по вашему определению, является еретической, то не лучше ли нам за круг принять единое для всего мира Слово Божье, каноничес­кую Библию?» — «Можно и так»,— был ответ.

При дальнейшем рассуждении выяснилось, что баптистов ни­как нельзя назвать сектантами, так как каноническую Библию они принимают всю как Слово Божье без всяких апокрифических до­полнений и преданий, не соответствующих библейской истине, а вот о православных этого сказать нельзя. Из Ветхого Завета в богослужениях они, в основном, употребляют только Псалтирь, а из Нового Завета совсем не читают Откровение Иоанна Бо­гослова. Притом, кого считать православными? Спросить старо­обрядцев — они в один голос скажут, что они на истинном пути. Но старообрядцы поделились на множество течений и толков. Кто же из них прав? Непринявшие советскую власть после революции 1917 года назывались истинно-православными христианами (ИПХ). Православные узники Соловецких островов только себя считают достойными представителями православия, как и украинские «филаретовцы».

Напрашивается парадоксальный вывод: уходил С. Кобзарь от тех, кого называют сектантами, а пришел к настоящим сектантам.

Далее С. Кобзарь делает самоуверенное заявление, вызываю­щее на лицах тех, кто идет за Господом узким путем, невольную улыбку. Он пишет: «Нет более тернистого пути спасения, чем ко­торый предлагает православие» (с. 103).

Еще сто пятьдесят лет назад в «Письме к Гоголю» В. Г. Белин­ский назвал его за попытку защищать православие обскурантом'. «Что общего,— задает он вопрос Н. В. Гоголю,— между Христом и попом, тем более православным? Христос первый поднял знамя равенства, свободы и братства и мученической смертью запечат­лел, утвердил их на кресте». Уже тогда В. Г. Белинский отметил, что если говорить об истинной вере, то она сохранилась лишь в отдельных раскольнических сектах.

Если православие есть «самый тернистый путь спасения», то как же тогда сопоставить с этим выводом С. Кобзаря дальнейшие его рассуждения на той же сто третьей странице: «А сколько сей­час всяких колдунов, знахарей, целителей и прочих слуг сатаны фотографируются на фоне храмов, с крестом или Библией в ру­ках, выдавая себя за православных? Разве это православные люди? Это волки в овечьей шкуре». Почему же этим «волкам» так про­сто удается подделка под православных? Почему они не фотогра­фируются у баптистских домов молитвы, окружив себя, если она женщина, десятком собственных детей и покрывшись «знаком вла­сти над ней мужа», косынкой? Почему никто из них не называет себя баптистом? Потому что такая подделка будет сразу разобла­чена истинными последователями Христа.

Довод С. Кобзаря на сто четвертой странице: «Сколько бы ни было плевелов в православии — смотреть нужно всегда на луч­ших», — уже был опровергнут раньше на основании Матф. 13, 38. Христос однозначно сказал, что «поле есть мир», а не церковь. Из истинной церкви плевелы удаляются, а не культивируются в ней.

Страницы 106—108 книги С. Кобзаря — это апология винопития. Он даже решается назвать «хитрым ходом сатаны» стремле­ние баптистов на основании Евангелия вообще не употреблять алкогольных напитков. Вот его довод: «Многие протестанты, в частности баптисты, вообще не пьют ни вина, ни каких других спиртных напитков, считая, что это Библия запрещает. Это еще один хитрый ход сатаны — назвать грехом то, что не грех, а потом обвинять всех, кто это делает».

Здесь же С. Кобзарь приводит места из Ветхого Завета, подтверждая, что тогда пили вино. Мы этого не отрицаем, но просим принять к сведению, что и виноградный сок в древности тоже на­зывался вином. Такой вывод можно сделать из слов виночерпия, рассказавшего свой сон Иосифу: «Мне снилось, вот виноградная лоза предо мною; на лозе три ветви. Она развилась, показался на ней цвет, выросли и созрели на ней ягоды. И чаша фараонова в руке у меня. Я взял ягод, выжал их в чашу фараонову, и подал чашу в руку фараону» (Быт. 40, 9—11).

Время евангельских событий — это время перехода от Ветхо­го к Новому. Вполне возможно, что тогда были случаи употребле­ния вина. Но утверждать, как это делает С. Кобзарь на основании Матф. 11, 19 и Лук. 7, 33-34, что и Христос пил вино, нельзя. Мы уже упоминали, что вином могли называть и виноградный сок, а одно предположение, что Христос употреблял крепкие напитки и был, следовательно, в какой-то стадии опьянения - святотат­ство. Притом в приведенных местах из Священного Писания не Христос говорит о Себе, что пьет вино, а люди говорили о Нем: «Вот человек, который любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам».

В Ветхом Завете мы находим повеление для назорея: «...Он должен воздержаться от вина и крепкого напитка... во все дни назорейства своего» (Числ. 6, 3—4). Кто внимательно читал преды­дущие страницы, тот вспомнит, что, говоря о «длинноволосом ба­тюшке», С. Кобзарь доказывал, что «батюшка - тоже назорей». Но какой же тогда он назорей, если пьет и вино и водку? Ни прав­ды, ни логики — одни парадоксы.

С. Кобзарь или забыл, или сознательно не упоминает о повеле­нии Бога, данном священникам: «И сказал Господь Аарону, гово­ря: вина и крепких напитков не пей ты и сыны твои с тобою, когда входите в скинию собрания, чтобы не умереть. Это вечное поста­новление в роды ваши» (Лев. 10, 8-9). Через пророка Иезекииля Бог также дает повеление священникам: «И головы своей они не должны брить и не должны отпускать волос, а пусть непременно стригут головы свои. И вина не должен пить ни один священник, когда идет во внутренний двор» (Иез. 44, 20-21). Мы видим, что «длинноволосые батюшки» дважды нарушают Божье постановле­ние: растят волосы и пьют вино.

Когда Христос умер на Голгофе, то завеса в храме разодра­лась Божьей силой сверху до низу. Теперь доступ в Святое Свя­тых открыт Иисусом Христом каждому без посредников. Апосто­лом Петром преподан новозаветный принцип всеобщего священ­ства: «Но вы — род избранный, царственное священство, народ святый, люди взятые в удел, дабы возвещать совершенства При­звавшего вас из тьмы в чудный Свой свет» (1 Петр. 2, 9). Если по Своей великой милости Господь так высоко поставил нас (цар­ственное священство), то как мы можем предстоять перед Его лицом, употребляя вино и крепкие напитки? А предстояние наше перед Ним должно быть непрестанным. Вот на каком основании, дорогой Сергей, мы не употребляем ни вина, ни других крепких напитков. Господь при искреннем покаянии избавляет новозаветное священство от этого порока.

В Послании Апостола Павла к Тимофею есть такие слова: «Впредь пей не одну воду, но употребляй немного вина пади желудка твоего и частых твоих недугов» (1 Тим. 5, 23). Использовать это место Священного Писания как доказательство, что в Новом Завете позволительно пить вино, нельзя. Сама логика подсказыва­ет: если бы христиане в то время пили вино, то зачем бы Апосто­лу Павлу давать такой совет Тимофею? Это разрешение как раз свидетельствует, что первые христиане вина уже не употребляли. Никто не осудит брата или сестру по вере, если в лечебных целях они употребят «немного вина», но пить вино для «поднятия тону­са», чтобы развеселить себя — это пьянство, а пьяницы Царствия Божия не наследуют (1 Кор. 6, 10: Гал. 5, 19—21).

«Не грех пить, но грех упиваться, становиться пьяным, когда ум уже не контролирует действия тела»,— пишет С. Кобзарь на сто девятой странице. Какое опасное определение! Все, кто стал алкоголиком, начинали с одной рюмочки. Народная мудрость гла­сит: «Нет молодца, который обманул бы винца: винцо обманывает всякого: и Петра, и Якова». Да и где та грань между «пить» и «упиваться»? Каждый пьяница будет утверждать, что пьет «в меру», и «на своих ногах домой приходит», и в доказательство даже пере­крестится. Один из таковых даже огорчился, когда его назвали пьяницей и много слов употребил, убеждая, что он «вовсе не пья­ница, а только выпивоха». Сельские батюшки тоже скажут, что по одной чаше можно выпивать, но когда на Пасху или другой праздник они заходят в дома для поздравления и в каждом доме выпивают по «одной чаше» (да и чаша у всех разная), то частень­ко им нужен не один, а двое провожатых.

Правда, зная наш народ, С. Кобзарь дает еще совет: «Многим славянам, для которых алкоголь, как известно, является националь­ной слабостью, может, лучше отказаться от спиртного совсем, чтобы не искушать себя. Но если кто и пьет вино и какие другие спиртные напитки, но он не упивается и не зависит от них, то его нельзя за это обвинять».

Не «национальной слабостью», а национальной трагедией, на­циональным грехом является алкоголизм во многих народах, и участвовать в нем христианам ни в коем случае нельзя. Чуть рань­ше С. Кобзарь, по обязанности неофита', риторически заявлял, что нет более тернистого (а значит и более узкого) пути, чем право­славие. Нет, Сергей, это не узкий путь, а либерализм, секуляриза­ция чистейшей воды. Поэтому-то вчерашние дипломированные атеисты предпочитают теперь называть себя не баптистами, а пра­вославными (хотя и здесь есть исключения).

В заключение раздела хочется убедить читателя, что не толь­ко «упиваться», но и «выпивать» — грех.

По логике С. Кобзаря, если бы два вора-карманника прошлись в троллейбусе по карманам пассажиров, и один вытянул бы сто долларов, а другой — один рубль, то второго вором назвать нельзя. Но они оба — преступники, так как завтра второй может вытя­нуть из чужого кармана больше первого.

Пройдет очень немного времени, и «пьющие» прихожане, с бла­гословения С. Кобзаря станут «дипломированными» пьяницами. Дай Господь, чтобы хоть кто-то из них вырвался из этой греховной трясины и начал жить по Евангелию. А по Евангелию — христиа­нину можно при воспоминании смерти Господа Иисуса Христа при­нять глоток вина из общей чаши. Христос сказал: «Сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание» (1 Кор. 11, 25).

Часть II О таинствах церкви

 

Так озаглавлена вторая часть книги С. Кобзаря. Он пишет: «Баптисты, отделившись от Церкви, отвергли всю обрядовую сто­рону поклонения Богу... кроме обрядов, отвергли таинства, а без них Церковь уже не мыслит себя полноценною... Таинство — это такое действие, которое совершается в Церкви и Церковью, при котором через видимые элементы невидимо подается благодать Святого Духа. Семь таинств церкви суть следующие:

1.Крещение.

2.Миропомазание.

3.Священство.

4.Брак.

5.Исповедь.

6.Евхаристия.

7.Елеосвящение» (с. 109).

Давайте при свете Библии, с Божьей помощью, разберемся и в этом вопросе. Нам необходимо перенестись на пять веков вглубь истории, чтоб иметь четкое представление о Реформации. Рефор­мация — это эпоха религиозного движения XVI века, направлен­ная против жестокостей и мертвых форм католицизма. Результа­том Реформации явилось новое христианское вероисповедание - протестантизм. Основные требования Реформации: возврат к первохристианской церкви, упразднение прибавлений к учению Иисуса Христа, протест против крайнего формализма и безжизненности, против жестокого деспотизма над умами, против насилия и денеж­ных вымогателей со стороны папской власти.

Католицизм и православие — это близнецы, порожденные го­сударственной церковью. Требования, предъявленные Реформаци­ей к католицизму, конечно же, относятся и к православию (надо признать, что католичество отступило от учения Иисуса Христа еще дальше, чем православие). Хотя реформаторами было сдела­но очень много, чтобы возвратить церковь к первоапостольскому служению, но до конца реформа не была осуществлена: где-то церковь не была отделена от государства, где-то глава государ­ства был главой церкви, осталось крещение детей (хотя где-то ввели конфирмацию). Трудно согласиться и с тем, что возрожденное общинное пение простых гимнов (для этого Лютер на первых по­рах даже использовал народные песни, заменяя слова духовными стихами) стало вытеснять хоровое пение a capella и в сопровож­дении музыкальных инструментов. У. Цвингли даже приказал вы­ломать орган и выбросить его из храма.

Многие толкователи Откровения Иоанна Богослова отмечают, что средневековый период до Реформации соответствует посла­нию Фиатирской церкви (Откр. 2, 18—29). Это время полного гос­подства Иезавели (Иезавель — дочь Сидонского царя, которая стремилась уничтожить Божьих пророков [3 Цар. 18, 4]), здесь она олицетворяет церковь, полностью соединившуюся с миром и поправшую евангельские истины.

И. В. Каргель для истолкования четвертого, фиатирского, пе­риода обращается к четвертой притче из 13-й главы Евангелия от Матфея, где «женщина положила закваску в три меры муки, доко­ле не вскисло все» (Матф. 13, 33).

Традиционное ортодоксальное (православное) толкование этой притчи таково: «В притче... изображается внутренняя сила и влия­ние на людей Царства, его внутренний рост» (Толковая Библия под ред. А. П. Лопухина, т. III, с. 251). Надо признать, что в сред­невековый, фиатирский, период видимый рост храмового христи­анства был неестественно бурным, но это было «заквашенное» христианство. Закваска в Священном Писании — символ нечисто­ты. «Итак, очистите старую закваску,— пишет Апостол Павел,— чтобы быть вам новым тестом, так как вы бесквасны, ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас. Посему станем праздновать не со старою закваскою, не с закваскою порока и лукавства, но с опрес­ноками чистоты и истины» (1 Кор. 5, 7-у8).

Вот почему нужна была Реформация, которой соответствует пятый, сардийский, период. Но почему же такая печальная оценка дается Ангелу Сардийской церкви: «Ты носишь имя, будто жив, но ты мертв» (Откр. 3, 1)? И что это за люди, о которых мы читаем в 4-м стихе: «Впрочем у тебя в Сардисе есть несколько человек, ко­торые не осквернили одежд своих и будут ходить со Мною в белых одеждах»? Духовно живым является только христианин рож­денный свыше. Формальное соблюдение обрядов (назови их хоть таинствами) не может возродить человека. Самое великое, что Бог совершил через деятелей Реформации, — это возможность каждо­му читать Слово Божье на родном языке и соблюдать его.

Из реформаторов Бог воздвиг тех, кто решился соблюсти Сло­во истины Христовой до конца, облекшись в белые одежды пра­ведности по вере в Иисуса Христа (Откр. 3, 4).

Пятому, сардинскому, периоду соответствует пятая притча из 13-й главы Евангелия от Матфея. «Еще подобно Царство Небес­ное сокровищу, скрытому на поле, которое, нашед, человек утаил, и от радости о нем идет и продает все, что имеет и покупает поле то» (ст. 44). Мы поем гимн: «Иисус — сокровище святое!». Вот за это Сокровище стоит отдать абсолютно все, даже жизнь. Лишь посвятившие Иисусу каждую клеточку своего сердца будут хо­дить с Ним в белых одеждах. Из них и создается Его Невеста, вселенская Церковь.

С начала Реформации Бог нашел таких последователей. Их в насмешку называли анабаптистами, то есть перекрещенцами, так как они, поняв бесполезность детского крещения, принимали крещение вторично, уже взрослыми, по вере. Они были жестоко преследуемы как католиками, так и реформаторами-детокрещенцами. Об анабаптистах мы еще будем рассуждать позднее, а сей­час только отметим, что за 100 лет сотни тысяч из них приняли мученическую смерть, как повествует Хусто Л. Гонсалес во 11 томе «Истории христианства». Это число мучеников за чистоту веры Христовой превышает количество умерщвленных христиан за все десять римских гонений.

На основании вышесказанного отпадает обвинение С. Кобза­ря, что «баптисты отвергли обрядовую сторону поклонения Богу». Они не отвергли, а не приняли многие, выдуманные католиками и православными, обряды как не соответствующие Слову Божьему. Да и самого слова «таинство» мы не найдем в Библии. В то же время все священнодействия, упомянутые в Евангелии, братство МСЦ ЕХБ свято соблюдает. Утверждение, что через семь таинств «подается благодать Святого Духа» тоже не соответствует Свя­щенному Писанию. Для получения Святого Духа в Слове Божьем через Апостола Петра нам указан такой путь: «Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов,— и получите дар Святого Духа (Д. Ап. 2, 38).

Прежде чем перейти к рассуждениям о каждом из семи право­славных таинств в том порядке, как их излагает С. Кобзарь, сле­дует подчеркнуть, что самым главным и первым таинством (бу­дем говорить языком православных) должно быть возрождение или рождение свыше, которое немыслимо без покаяния. Без него все семь других перечисленных действий будут лишь формальными обрядами. По данным И. Барчука, впервые в Западной и Восточ­ной церквах стали дискутировать о семи таинствах в 1139 году, и только через триста лет эти выдуманные таинства стали доктри­нами (И. Барчук. Ереси, вошедшие в церковь, с. 45).

 

О таинстве священства

 

Приводя место из Евангелия от Иоанна 20, 21—23: «...Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святого»,— С. Кобзарь с восхищением добавляет, что только в православии он услышал правильное объяснение этого места. Каково же оно? «Дух Святой здесь был дан только двенад­цати Апостолам, и никому более, как власть и особая благодать для совершения таинств» (с. 111).

Мы бы посоветовали православным вместе с С. Кобзарем воз­держаться от восхищения таким толкованием, так как оно не со­ответствует священной истине. Мы можем понять, что православ­ным толкователям очень желательно так изъяснить это место Писания, чтобы иметь приоритет в преемственности священства, но они сами же себя опровергли. Ты, Сергей, веришь их толко­ваниям, что эта «особая благодать дана двенадцати Апостолам»? В логике есть так называемый метод единичной аргументации. Суть его в том, что, если в какой-то одной составляющей части логи­ческого строения обнаружен явный изъян, значит, рушится все стро­ение. Толкование, претендующее на статус принципиальной дог­мы, тем более по всем параметрам должно соответствовать еван­гельской истине.

Все, читающие эти строки, могут убедиться, что «особая бла­годать для совершения таинств» не была дана двенадцати Апос­толам по следующим причинам: во-первых, в тот первый день не­дели, когда воскресший Иисус явился Апостолам, среди них не было Иуды, он уже удавился. Значит, в то время их было не две­надцать. Если кто-то возразит, что на место Иуды двенадцатым Апостолом стал Матфий, то необходимо напомнить, что избрание Матфия было уже после вознесения Иисуса Христа (Д. Ап. 1, 26). Во-вторых, в тот вечер были собраны не только Апостолы, но и ученики. Об этом ясно сказано в 19-м и 20-м стихах 20-й главы Евангелия от Иоанна. В-третьих, среди собранных было не две­надцать Апостолов, и даже не одиннадцать, а только десять, пото­му что там не было Апостола Фомы. Об этом повествуется в 24-м стихе этой же главы. Таким образом, логическое строение данно­го толкования оказывается несостоятельным.

Бог Сам избирает на служение и поручает священнодействие тому, кто будет «сосудом в чести, освященным и благопотребным Владыке, годным на всякое доброе дело» (2 Тим. 2, 21). О таковых Иисус ходатайствовал перед Отцом Небесным в первосвященнической молитве (Иоан. 17, 17—21). Нет сомнения, что эта молитва Иисуса услышана и срок ее действия — до скончания века. Каким убогим, в связи с этим, выглядит довод С. Кобзаря относительно преемственности священства «батюшками», ведущими греховную жизнь. По его мнению, грех священников не устраняет их права священнодействовать. «Через грешного священника благодать все равно подается» (с. 121). Этот вывод опровергается местом Свя­щенного Писания: «Никакой сын чужой, необрезанный сердцем и необрезанный плотью, не должен входить во святилище Мое... Равно и левиты, которые удалились от Меня во время отступни­чества Израилева... понесут наказание за вину свою; они не будут приближаться ко Мне, чтобы священнодействовать предо Мною и приступать ко всем святыням Моим...» (Иез. 44, 9—13).

Пишущий эти строки только что прибыл с общения, прошед­шего в городе Железногорске, Курской области, на котором быв­ший православный священник, рукоположенный патриархом Пи­меном, со слезами раскаяния свидетельствовал, что сам очень увлекался спиртным и что не менее девяноста процентов православных священников — алкоголики. «Прости меня, Господи,— молился он,— что я столько лет обманывал народ!» Теперь он ра­дуется в Господе, приняв вместе с женой (матушкой) крещение по вере в Иисуса Христа в братстве МСЦ ЕХБ.

Утверждением об отсутствии у протестантов преемственно­сти священства были смущены единичные души, ушедшие из про­тестантизма в православие. Но хочется сказать всем этим душам, что преемственность священства, даже в том плане, как ее разу­меют православные, в протестантизме есть. Священниками и бого­словами из протестантов, оставшимися на позициях детокрещения, были Цвингли, Лютер, Меланхтон, Кальвин. Но нас более интере­сует преемственность священства по линии анабаптистов, отстояв­ших среди невообразимых гонений со стороны и католиков, и протестантов-детокрещенцев евангельский принцип крещения по вере.

Священниками из анабаптистов были Георг Блаурок и Валта­сар Губмайер. В 1535 году стал анабаптистом католический свяще­нник Менно Симонс. Его последователи стали называться меннонитами. От меннонитов принимали крещение по вере украинские штундисты. Так называли тех, кто приходил к меннонитам на час молитвы (по-немецки «час» — stunde).

Православные могут возразить против такой преемственности священства от католиков, которых они считают еретиками. В та­ком случае стоит напомнить, что до 1054 года православные и католики были вместе.

Церковная история гласит:

«16 июня 1054 года, когда глава Восточной церкви, константи­нопольский патриарх Михаил Кируларий в Софийском соборе готовился совершать причащение, кардинал Гумберт подошел к главному алтарю и положил на него от имени римского папы при­говор от отлучении „еретика" Михаила Кирулария и всех его по­следователей. Затем он вышел из собора, отряхнул пыль от ног и отправился в Рим. Разрыв между Востоком и Западом стал свер­шившимся фактом» (Хусто Л. Гонсалес. История христианства, т. 1, с. 245) .

Михаил Керуларий не замедлил в свою очередь предать ана­феме римского папу.

Не стоило бы, конечно, православным так гордиться преемствен­ностью священства, потому что преемственность от отлученного еретика» силы не имеет. Лучше бы им обратиться к Священному Писанию и на примере Апостола Павла убедиться, что Божье из­брание на священство гораздо важнее, чем человеческая преем­ственность. Всем известно, что Апостол Павел был гонителем хри­стиан (тогда его имя было Савл). Когда он шел в Дамаск, чтобы репрессировать христиан, Христос обратился к нему с вопросом: «Савл, Савл! что ты гонишь Меня?» Ослеплепшего Савла привели в Дамаск. Там ученик по имени Анания по повелению Господа возложил на него руки, чтобы он «прозрел и исполнился Святого Духа» '(Д. Ап. 9, 17). Прозрев и крестившись, Савл стал пропове­довать об Иисусе, что Он есть Сын Божий, сразу, без апостоль­ского рукоположения. В 13-й главе Деяний Апостолов повествует­ся об избрании Савла на служение по повелению Духа Святого (ст. 2). Савл стал Апостолом Павлом, который более других по­трудился для Господа. Он свидетельствует о личной встрече с Иисусом Христом и принятии служения «от Самого Господа» (1 Кор. 11, 23). Никогда не надо забывать, что Иисус Христос соделал нас «царями и священниками Богу и Отцу Своему» (Откр. 1, 6). Ему дорога каждая душа и пред Ним все мы равны.

На сто тринадцатой странице С. Кобзарь пишет: «Церковь никогда не верила во всеобщее священство». А надо бы поверить, потому что протестантский принцип всеобщего священства осно­ван на Слове Божьем. Напомним еще раз это место Священного Писания: «Но вы — род избранный, царственное священство, на­род святый, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет» (1 Петр. 2, 9). Иисус, умывая ноги ученикам, дал пример подлинной любви. Если бы эта любовь пребывала в православии, то не было бы деления церкви на клир и мирян, не появилась бы церковная иерархия, о которой нет упоминания в Новом Завете (архиепископы, митрополиты, кардиналы, патриархи, папы). Не надо было бы священников об­лачать в драгоценные одежды и целовать им руку. Иисус учил: «кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою» (Матф. 20, 26). Пресвитеры и диаконы в первоапостольской Церкви изби­рались не для возвышения над паствой, а для служения ближним, чего ни у католиков, ни у православных мы не видим. До какого святотатства дошло возвышение епископа, наглядно видно из по­становления I Ватиканского собора в 1870 году. Вот некоторые положения о папе (римском епископе):

Папа Римский это божественный человек и человеческий бог. Во власть и волю папы отдано все, и никто и ничто не может ему противиться. Если бы папа потащил за собою в преиспод­нюю миллионы людей, то никто не имел бы права спросить его: отец святой, почему вы это сделали? Папа непогрешим, как Бог, и может все делать, что Бог делает. Папа может изменять сущ­ность вещей, делать из ничего что-то. Он во власти из неправды сотворить правду, против правды, без правды и наперекор прав­де делать все, что ему угодно. Он может противоречить Апосто­лам и действовать против заповедей, которые передали Апосто­лы. Он во власти исправить все, что признает необходимым в Новом Завете, может менять сами таинства, основанные Иису­сом Христом. Сомневаться в его могуществе святотатство. Власть его выше и обширнее всех святых и ангелов. Никто не имеет права даже думать опротестовать его решения. Власть папы не имеет границ. Кто противится верховной власти папы, тот гре­шит против Духа Святого, разделяет Христа и является ерети­ком. Тройственная корона папы означает троичность его власти: над ангелами на небесах, над людьми на земле и над бесами в преисподней. Бог отдал во власть папы все законы. Если папа вынес решение против суда Божия, то суд Божий должен быть исправлен и изменен».

Комментировать постановление собора излишне, только сле­дует заметить, что все началось с возвышения епископа.

С. Кобзарь все же соглашается с тем, что русские протестан­ты были рукоположены западными реформаторами, но считает это рукоположение не имеющим силы, так как реформаторы вышли из католиков (с. 114). Мы уже поясняли, что для нас важнее Божье избрание, чем человеческая преемственность, но С. Кобзарь, наверное, забыл, что Русь-то приняла христианство в 988 году, когда не было еще разделения на католиков и православных. Раскол произошел через 66 лет, а до него церковь была единой и называлась католической (вселенской). Выходит, что и князь Владимир, и киевляне приняли крещение от католиков. Не­посредственным административным и духовным руководителем русской церкви считался Константинопольский патриарх; русская церковь была одной из его митрополий. В списке митрополий Кон­стантинопольского патриарха она стояла на самом последнем ме­сте, хотя по территории была самой крупной. Первый епископ из русских, Илларион, был избран в 1051 году. (Это значит, что он был возведен в сан католическим священником.)

В заключение этого раздела следует ответить на вопрос С. Коб­заря: «Я согласен, что священники — грешные люди, но устраняют ли грехи священства их право священнодействовать?» (с. 120).

Из ветхозаветной истории мы видим, что сыновья Илия, Офни и Финеес, за греховную жизнь были преданы смерти, а дом Илия навеки наказан «за ту вину, что он [Илий] знал, как сыновья его нечествуют, и не обуздывал их» (1 Цар. 3, 13). Сыны Аарона, Надав и Авиуд, за небрежность в служении были наказаны смертью (Лев. 10, 1-2).

В Новом Завете, если священство отступало от Господа, то отступившей считалась вся церковь. Это видно из 2-й главы От­кровения Иоанна Богослова. Бог говорит о Иезавели (церкви, со­единившейся с миром): «Я дал ей время покаяться в любодеянии ее, но она не покаялась. Вот, Я повергаю ее на одр и любодейст­вующих с нею в великую скорбь, если не покаются в делах своих. И детей ее поражу смертью...» (ст. 21—23). Детей, конечно, надо разуметь в духовном смысле, наследников такой церкви. Хочется только добавить: имеющий ухо слышать, да слышит!

Удивительное подтверждение об избрании отдельных личностей и ниспослании им благодати для священнодействия Самим Богом. без человеческой преемственности священства, пишущий эти стро­ки нашел у современного православного историка, игумена Иоан­на Экономцева, в его историческом исследовании «Православие. Византия. Россия.» (М., 1992). Повествуя о Симеоне Новом Бого­слове (949—1022), который был выразителем «эпохи самоуглубле­ния и психоанализа, мучительного исследования подполья челове­ческой души, напряженной аскезы, мистических озарений, жажды личностной встречи с Богом» (с. 39), И. Экономцев приводит сви­детельство Симеона о своем наставнике. Мы читаем:

«Говоря о своем духовном отце Симеоне Благоговейном, сыг­равшем решающую роль в его жизни, Симеон Новый Богослов заявляет, что тот, не имея священнического сана, „стал причаст­ником Его /Христа) дарований и получил от Него власть вязать и разрешать согрешения Духом Святым". Не по этому ли праву божественного избранника преподобный Антоний Печорский, „по смирению" также не имевший священнического сана, осуществ­лял пострижение в монахи и назначал игуменов? Не отсюда ли берет начало русское старчество, огромное влияние которого среди народа на протяжении тысячелетия основывалось не на автори­тете церковной власти, а на зримом проявлении харизматических даров, получаемых непосредственно от Бога?» (с. 42).

Благодарение Богу, что устами самих защитников правосла­вия разрушается догмат (таинство), что только через имеющих преемственность священства свершается священнодействие. На ранее упомянутом диспуте в православном храме г. Краснодара баптистский проповедник задал священнику вопрос: по какой ли­нии он имеет преемственность священства, от Мелхиседека или от Аарона. «Наверное, от Мелхиседека», — был ответ. «А твой владыка доказывает, что от Аарона. Вы хоть бы сговорились меж­ду собой, какая у вас преемственность, да и есть ли она», — отве­тил проповедник.

 

 

О крещении

 

Вопрос о крещении С. Кобзарь предлагает разбить на два подвопроса:

1.Что есть крещение?

2.Можно ли крестить детей?

Одним росчерком пера он пытается устранить исторические данные относительно детокрещения. Конечно, они не подходят защитнику православия. На тридцать шестой странице он, непо­чтительно отзываясь о верном служителе Божьем и серьезном исследователе истории христианства П. И. Рогозине, пишет: «Мне­ние, что детокрещение было установлено уже после Константина в IVV веках, как предлагает Рогозин в своей, видимо, ему при­снившейся хронологии, неосновательно». В подтверждение этому С. Кобзарь приводит некоторые высказывания церковных деяте­лей, относящихся к концу II и началу III веков, в которых якобы поощряется крещение детей. Но от высказывания мнения до при­нятия решения иногда проходит много столетий. Пытаться пере­краивать историю бесполезно и неэтично.

Прежде чем рассмотреть вопрос о крещении в предложенном С. Кобзарем порядке, приведем еще свидетельства вдумчивого исследователя истории христианства Ивана Барчука. Его книга «Ереси, вошедшие в церковь» написана на украинском языке и пе­реведена на русский. На четырнадцатой странице он пишет: «Те­перь мы подошли к седьмой ереси, одной из наибольших, которая основательно разрушила церковь Христову — это крещение мла­денцев. Об этой ереси разговоры начались в 342 году, но борьба из-за этой ереси кипела почти сто лет. Только в 416 году эта борь­ба начала утихать, но еще долго не было ни единого убеждения, ни единой практики, так как в этот период крестили еще и взрос­лых, но уже крестили и младенцев, и, наконец, в VI столетии кре­щение младенцев окончательно пересилило».

Перейдем к рассмотрению первого подвопроса: что есть креще­ние? В греческом оригинале слово «крещение» (baptizo) означает погружение в воду. Крещение, преподанное Иоанном Крестите­лем, символизировало покаяние, чтобы люди верили в грядущего Иисуса Христа (Д. Ап. 19, 4). Крещение во имя Господа Иисуса Христа (Д. An. 19, 5), или во имя Отца, и Сына, и Святого Духа (Матф. 28, 19), имеет более глубокое значение. Апостол Павел раскрывает духовную сущность такого крещения: «Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни. Ибо, если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения» (Рим. 6, 3—5); «...бывши погребены с Ним в крещении, в Нем вы и совоскресли верою в силу Бога» (Кол. 2, 12).

Погружение в воду символизирует погребение нашего ветхого греховного человека. «Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» (Гал. 3, 27). Тот момент, когда крещаемый поднимает­ся из воды после полного погружения, символизирует воскресение для новой жизни во Христе Иисусе. Живых в могилу не закапы­вают, только мертвых. Крещение не покаявшихся в грехах, не получивших прощения и живущих греховной жизнью не имеет ни­какого смысла. В то же время, покаяние без желания принять кре­щение не есть покаяние. Вот почему эти два слова — покаяние и крещение — в Священном Писании часто встречаются рядом. Эти два действия являются необходимым условием для получения дара Святого Духа (Д. Ап. 2, 38). Из I Петра 3, 21 мы узнаем о главном значении крещения. Это «обещание Богу доброй совести». Доброй совесть может быть только у покаявшегося, прощенного, рожден­ного свыше. Рожденный свыше, безусловно, имеет спасение, а обе­щание Богу доброй совести является подтверждением спасения и желания служить Господу, открыто исповедуя Его перед людьми.

Солдат может быть призван в армию, одет в военный мундир, но пока он не принесет присяги, никто ему не даст ответственного поручения. Только после крещения мы становимся полноценными воинами Иисуса Христа. Сейчас очень важно выяснить, кто явля­ется рожденным свыше. В беседе с Никодимом Иисус сказал: «Истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия... Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Иоан. 3: 3, 5). Ни православные, ни католики не будут оспаривать, что без Духа Святого не может быть рождения свыше, но что значит «родиться от воды»? Появившееся в III веке толкование, что под водой надо подразумевать купель или водоем, в который священник погружа­ет крещаемого, является человеческой выдумкой и никак не под­тверждается Словом Божьим. Это толкование породило ересь — детокрещение. В беседе с самарянкой Христос говорит о воде, ко­торая «сделается... источником воды, текущей в жизнь вечную» (Иоан. 4, 14). Всем ясно, что это не вода из колодца Иаковлева, а Слово, исходящее из уст Христа. Подобное иносказание мы видим в Иоан. 7, 37. Христос говорит: «Кто жаждет, иди ко Мне и пей». Апостол Павел поясняет: «Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною, посред­ством слова» (Еф. 5, 25—26); «Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом» (Тит. 3, 5). Христос дает «воду жизни даром» (Откр. 22, 17). Значит, рождение свыше совершается посредством Слова Божьего и Духа Святого. Одним из ключевых догматов ЕХБ является сознательное крещение по вере рожденных свыше, спасенных Иисусом Христом.

Мы еще будем касаться рассуждений о крещении так называемых отцов Церкви, мнение которых С. Кобзарь будет приводить 1 в защиту детокрещения, а сейчас необходимо заметить, что Иоанн I Златоуст, Григорий Богослов (Назианзин), Василий Великий, Амв­росий Медиоланский, Августин Блаженный крещение принимали по вере, взрослыми. Значит, по таинству крещения их вполне можно назвать баптистами. Может быть, при этих словах кто-то из по­борников православных детокрещенцев возмутится, но это — факт. Обратимся еще к одному обвинению, возводимому С. Кобза­рем на протестантов. Он пишет: «Протестанты отошли от Никео-Константинопольского символа веры, который они признают тео­ретически, ведь он утверждает: „Исповедую единое крещение во оставление грехов". У нас же [здесь С. Кобзарь себя ставит на место протестантов] оно и не единое — мы ведь перекрещиваем православных; и не оставляет грехи» (с. 124).

Относительно связи покаяния с крещением во оставление гре­хов речь уже шла выше, где на основании Священного Писания был дан ответ, а о Никео-Константинопольском символе веры не­обходимо сказать, что этот символ не вполне отражает доктрины Священного Писания. Он был составлен против ереси Ария, но в нем совершенно не отражено эсхатологическое откровение, дан­ное Богом через Иисуса Христа Иоанну Богослову. Слова симво­ла: «Чаю воскресения мертвых» не дают даже намека на то, что будет первое и второе воскресение мертвых, а между ними — Тысячелетнее царство Иисуса Христа (Откр. 20, 4—6). Мало того, 11 Вселенский собор в Константинополе в 381 году осудил учение о хилиазме, так как Откровение Иоанна Богослова еще не считалось богодухновенным. Мы уже ранее упоминали, что даже Иоанн Златоуст в своих трудах не делает ссылок на книгу Откровения. Положение символа веры: «Исповедую единое крещение» — евангельские христиане-баптисты соблюдают на основании выво­да Апостола Павла: «Один Господь, одна вера, одно крещение» (Еф. 4, 5). Сущность слов «одно крещение» заключается в том, что образец крещения дан в Священном Писании и иного не может быть. Обратимся к 3-й главе Евангелия от Матфея. Перед тем, как крестить народ, Иоанн Креститель призывал к покаянию (ст. 2). «Тогда Иерусалим и вся Иудея и вся окрестность Иордан­ская выходили к нему и крестились от него в Иордане, исповедуя грехи свои» (ст. 5—6). Из этих стихов мы видим, что крещение происходило в естественном водоеме, в Иордане, а не в какой-то купели; люди крестились, «исповедуя грехи свои», что свойствен­но только взрослым. Фарисеям и саддукеям Иоанн не преподал крещения, так как им необходимо было «сотворить достойный плод покаяния» (ст. 7—8). Иисуса Христа не крестили в детстве, Он пришел к Иоанну креститься взрослым (ст. 13). Сын Божий был безгрешным, Ему не надо было исповедовать грехи, но Он, назвав это крещение «правдой», утвердил образец такого единственного крещения (ст. 13—15). Крещение совершалось погружением в воду, а не окроплением и не рисованием водой крестика на лбу (ст. 16). Вот таким крещением должен человек один раз креститься, давая Богу обещание доброй совести (1 Петр. 3, 21).

На упрек, что протестанты перекрещивают православных, сле­дует сказать, что их не перекрещивают, а они, покаявшись, прини­мают то одно крещение, которое заповедано в Священном Писа­нии. Обряд же, который в православии совершается священником над восьмидневным несмышленышем считать крещением ни в коем случае нельзя, так как креститься и дать Богу обещание доброй совести может только обладающий свободой воли взрослый, мыс­лящий, покаявшийся человек. Если Христос, принимая крещение, сказал Иоанну: «Так надлежит нам исполнить всякую правду» (Матф. 3, 15), если за эту правду сотни тысяч анабаптистов шли на смерть, то и мы должны так принимать крещение.

Если кому-то неубедительными покажутся эти доводы, мы пред­лагаем рассмотреть шедевр русского художника А. А. Иванова «Явление Христа народу». Он двадцать лет писал эту картину, а перед этим столько же лет провел в Италии, постигая искусство живописи и тщательно изучая Евангелие. Картина изображает момент прихода Иисуса на Иордан креститься от Иоанна. Иоанна окружает народ: кто-то готовится принять крещение, кто-то уже принял. О многом говорит фигура «дрожащего». Он весь мокрый, значит, крещение совершалось погружением в воду. Младенцев на картине нет, потому что крестились только взрослые.

Может ли человек быть спасенным, не приняв крещение? На этот вопрос Слово Божье отвечает утвердительно. Крещение при­нимает уверовавший в Иисуса Христа, но спасает все же вера, а не крещение. «Праведный своею верою жив будет» (Аввак. 2, 4; Рим. 1, 17). «И будет: всякий, кто призовет имя Господне, спасет­ся» (Иоиль 2, 32). «Веруй в Господа Иисуса Христа, и спасешься» (Д. Ап. 16, 31). Распятому на кресте разбойнику Христос сказал: «Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю» (Лук. 23, 43). Войдут ли уверовавшие в Иисуса Христа, но не успевшие принять крещение в число Его Церкви или будут среди спасен­ных народов — это другой вопрос, но основой спасения является вера в Господа Иисуса Христа. «Ибо нет другого имени под не­бом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Д. Ап. 4, 12). Поэтому для знающих Священное Писание беспоч­венно утверждение С. Кобзаря на двенадцатой странице: «Смыть в крещении не нечистоту плоти, а грехи может только Церковь». Этот догмат опасен. Он опять приведет к индульгенциям и ново­му папству, от которого протестанты, слава Богу, отошли, чтобы вернуться к первоапостольскому принципу спасения по вере.

Абсурдно звучит и вопрос, заданный С. Кобзарем на сто двад­цать седьмой странице: «Да и разве достойных только нужно кре­стить?» Наше достоинство в Иисусе Христе. Мы все согрешили и лишены славы Божьей, но мы спасаемся благодатью чрез веру (Еф. 2, 8). Христос облек нас «в ризы спасения», одел «одеждою правды» (Ис. 61, 10). Если же человек неверием отвергает благо­дать, не умер для греха, не облекся верою в ризы спасения, то как ему преподавать крещение? Его совесть еще не добрая, он не мо­жет дать обещание Богу. Конечно, кто-то может обманным путем проникнуть в поместную церковь. Апостол Павел предупреждал, что по отшествии его войдут «лютые волки, не щадящие стада» (Д. Ап. 20, 29), но преподавать «волку» крещение, заведомо зная все о нем,— это святотатство. Необходимо опять вспомнить прит­чу о плевелах (Матф. 13, 24-30) и не забывать, что поле с подсе­янными плевелами есть мир, а не церковь (Матф. 13, 38).

Может быть, С. Кобзарю и пора бы поставить вопрос перед вдумчивыми людьми: чем является православие — миром или цер­ковью? Бога обмануть невозможно. Он — сердцеведец. Каждый в свое время получит должное воздаяние. «С милостивым Ты посту­паешь милостиво, с мужем искренним — искренно, с чистым — чисто, а с лукавым - по лукавству его» (Пс. 17, 26—27). Кто хо­чет обманным путем проникнуть в церковь, не желая исповедо­вать и оставить грех, тот в конечном итоге обманет только себя.

Перейдем ко второму подвопросу: можно ли крестить детей?

Если для ответа на данный вопрос руководствоваться учением Иисуса Христа и Апостолов, то ответ будет однозначным — нельзя! У кого-то возникнет вопрос: почему нельзя? Да потому, что Хрис­тос и Дух Святой, о Котором Иисус сказал, что Он «наставит на всякую истину» (Иоан. 16, 13), ничего нужного для спасения чело­века упустить не могли. Перечитайте весь Новый Завет, и ни од­ного конкретного примера крещения детей вы не найдете. Если Иисус спасает по вере в Него, а не через крещение, которое нуж­но для служения Богу, то ясно, что младенцев крестить не нужно. Если вдруг дитя умрет до сознательного возраста, оно не судится. Всем известно, что ни один гражданский суд не будет судить ре­бенка в таком возрасте. Даже взрослым суд не вменяет преступ­ления, если у них расстроена психика. Поэтому их и называют невменяемымы.

Родители должны воспитывать детей «в учении и наставлении Господнем» (Еф. 6, 4). На наших богослужениях на покаяние иногда выходят дети дошкольного возраста, понимая, что всякая неправ­да и непослушание родителям есть грех. Конечно, между детьми верующих и неверующих родителей есть разница. Апостол Павел по данному вопросу дает такое пояснение: «Ибо неверующий муж освящается женою (верующею), и жена неверующая освящается мужем (верующим); иначе дети ваши были бы нечисты, а теперь святы» (1 Кор. 7, 14). Куда идут души умерших детей неверующих родителей — это тайна Божия, но что они не судятся — это одно­значно.

Большой вред от детского крещения в том, что дитя, крещен­ное у православных, считается членом церкви. Но сплошь и ря­дом мы видим, как так называемые «члены церкви», вырастая с крестиком на шее, ведут самую распутную жизнь и тем порочат имя Иисуса Христа и звание члена Церкви Христовой. У еван­гельских христиан-баптистов этого, конечно, нет.

Прежде чем продолжить исследование данного вопроса по Евангелию, полезно еще раз напомнить мнение анабаптистов по вопросу крещения детей. Заглянем вновь в книгу Хусто Л. Гонсалеса.

«... Компромисс между церковью и государством, достигнутый в результате обращения Константина, сам по себе был преда­тельством раннего христианства. Истинное повиновение Писанию требует, чтобы начатая Лютером реформация пошла гораздо даль­ше рамок, установленных этим реформатором. Церковь не надо путать с обществом в целом. Коренное различие заключается в том, что членом общества человек становится просто-напросто в силу факта своего рождения в нем, не требующего принятия ре­шения с его стороны, тогда как членом церкви он может стать, только самолично приняв данное решение. Исходя из этого, кре­щение младенцев недопустимо, так как оно подразумевает, что человек становится христианином просто потому, что он родился в обществе, считающемся христианским. Это делает необязатель­ным принятие личного решения, в котором и заключается суть христианской веры» (Хусто Л. Гонсалес. История христианства, т. 2, СПб., изд. Библия для всех, 2002, с. 53).

Теперь обратимся непосредственно к Новому Завету. Ко Хри­сту приносили (Марк. 10, 13) и приводили детей (Матф. 19, 13). Иисус возлагал на них руки и благословлял (Марк. 10, 16). Вот так нужно приносить и приводить детей в церковь для благосло­вения, но не крестить их, пока они, покаявшись, сами не пожела­ют дать Богу обещание доброй совести через водное крещение. Евангелие от Матфея заканчивается такими словами Иисуса Христа: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа (Матф. 28, 19—20). Люди должны быть пе­ред крещением научены, а научить можно только пришедших в разумный возраст. Мы уже говорили, что крещение без веры в Иисуса Христа не имеет смысла. Христос дал такое последнее на­ставление ученикам: «Идите по всему миру и проповедуйте Еван­гелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет». (Марк. 16, 15—16). Здесь важно отметить, что сначала нужно уверовать, а потом крестить­ся, у православных же все наоборот. А кто же будет осужден? Кто не будет веровать. Нужно обратить внимание, что в преду­преждении неверующим опущено слово «креститься». Потому что даже принявший крещение человек подвергнется осуждению, если он не будет иметь веры.

Чем все же православные пытаются обосновать крещение де­тей? Только возникшими позднее преданиями. Когда же предания стали внедряться в жизнь, под них стали, в полном смысле слова, подтасовывать Священное Писание. Мы уже говорили, что мно­гие православные обряды корнями уходят в Ветхий Завет. Креще­ние младенцев совершается на восьмой от рождения день, потому что в Ветхом Завете над мальчиками в этом возрасте соверша­лось обрезание (Лев. 12, 2—3). Очень неподходящая аналогия! Разумный человек спросит: «Но там же только над мальчиками совершалось обрезание, а зачем же вы и девочек крестите на восьмой день?». Как опасно заповедь Божью превратить в обряд, пусть даже он и назван таинством!

Православные пытаются использовать три факта из Деяний Апо­столов, где упоминается о крещении целого дома. Но строить догма­тику на «авось там были и дети» очень опасно и крайне нелогично.

На эту тему позвольте привести рассуждения из книги И. Бар­чука «Ереси, вошедшие в церковь». Он пишет:

«Что это, беспрекословно, ересь /крещение младенцев/ вид­но даже из того, что в Новом Завете нет нигде намека о крещении младенцев, и нет ни одного примера, чтобы где-то кто-то крестил младенца. Правда, защитники крещения мла­денцев подгоняют три факта, где есть упоминание о крещении целого дома, и утверждают, что*там могли же быть и младенцы. Возможно, могли быть, но могли и не быть. Это не аргумент. А аргументом являются такие факты: например, о доме Корнилия читаем такие слова: „Теперь мы все предсто­им пред Богом, чтобы выслушать все, что повелено тебе от Бога... Когда Петр еще продолжал эту речь, Дух Святой со­шел на всех, слушавших слово... Тогда Петр сказал: кто мо­жет запретить креститься водою тем, которые как и мы получили Святого Духа" (Д. An. 10:33,4447).

Здесь видим, что все те, кто были крещены, стояли, слу­шали, несомненно, верили и приняли Святого Духа. Потому понятно, что между ними не было младенцев.

В доме Лидии, торговавшей багряницей, не упоминается конкретно муж, но только она сама, как хозяйка. потому она была либо вдова, либо незамужняя. Так что ее дом мог состоять из взрослых детей или из прислуги (Д. An. 16, 15), но младенцев не было.

В доме темничного стража также младенцев не было, так как все домашние могли слушать Слово Божье и радоваться тому, что уверовали в Бога (Д. An. 16, 3234).

Таким образом, ясно, что нет никакого основания допускать, что в каком-то доме мог быть крещен младенец. Тем более, что все учение Нового Завета о крещении ставит кандидатам такие требования, какие никакой младенец не может выполнить, а по­тому не может быть крещенным. Например, кандидат на кре­щение, прежде всего, должен быть научен Христову учению (Матф. 28, 19); должен уверовать в Него (Марк. 16, 1516; Д. An. 8, 3638); должен покаяться (Д. An. 2, 38); принять Слово Бо­жье (Д. An. 2, 41) и дать обещание доброй совести пред Богом (1 Петр.3,21)» (с. 14—15).

В защиту детокрещения С. Кобзарь приводит еще одно место из Библии, но уместно ли оно? Предоставим читателю самому ра­зобраться в этом. «Петр же сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и по­лучите дар Святого Духа. Ибо вам принадлежит обетование и де­тям вашим и всем дальним, кого ни призовет Господь Бог наш» (Д. Aп. 2, 38—39). Думаю, что вдумчивый читатель в этом месте Священного Писания ясно увидит смену поколений от слуша­ющих ближних до всех дальних, а не разрешение на крещение детей. Притом в этом тексте условия для крещения все равно оста­ются для всех одинаковыми.

Еще один довод С. Кобзарь позаимствовал у своего коллеги. Он пишет: «Диакон А. Кураев рассказывает случай, когда один сатанист пришел к нему и спрашивал о том, как смыть с себя крещение церковное, совершенное в детстве. Оно мешало ему пол­ноценно служить сатане. Разве не свидетельствует это о действи­тельности детокрещения?» (с. 130).

Что сказать на это? Бедные православные диаконы! Куда только смотрят ваши иереи, зная, что для защиты православной догмати­ки вы используете рассказы сатанистов? Хорошо, хоть не самого сатану вы выслушали, а то он, «лжец и отец лжи», привел бы вам еще более «веские аргументы»! Впрочем, С. Кобзарь выпустил свою книгу «по благословению высокопреосвященнейшего Иллариона, митрополита Донецкого и Мариупольского, управляющего Горловской епархией». Какой же вывод? Видимо, православные диаконы и митрополиты «мазаны одним миром»...

На сто тридцать второй странице С. Кобзарь сетует на уста­новленный у ЕХБ возраст для крещения — не менее 16—18 лет по государственному праву. В братстве МСЦ ЕХБ такого установле­ния нет. Рождение свыше — вот основание для допуска к креще­нию в любом физическом возрасте. Протестанты-детокрещенцы придумали конфирмацию, православные — крестных отца и мать, но это бесполезно, так как «человек никак не искупит брата свое­го и не даст Богу выкупа за него» (Пс. 48, 8). Сейчас очень мод­ным стало слово «перестройка». Не похожи ли указанные выше действия на духовную перестройку?

Когда я вернулся домой после второго срока лишения свободы за верность Господу, уполномоченный по делам религий Донецко­го областного исполкома (говорят, что он отошел в вечность, при­няв крещение по вере) встретил меня вопросом: «Как вы пере­страиваетесь?». Я ответил, что никак не перестраиваемся. «Как же так,— продолжил он,— все перестраиваются, а вы нет?» Я ответил: «Перестраиваются те, кто плохо или неправильно строили, а наше строение, Церковь, созидает совершеннейший Строитель по безу­коризненному плану Небесного Отца. Нам необходимо только подстраиваться под этот проект, руководствуясь Словом Божьим, и за все благодарить Творца». — «Ну, вы неисправимый!» — возму­тился он. «Я пошел в узы не для исправления, а для утверждения в Христовой вере и для проповеди Евангелия среди заключенных»,— был мой ответ.

 

Прошу прощение за маленькое отступление от темы, в котором хотелось напомнить, чтобы мы стремились, не отступая от единственно верного плана, Слова Божьего, заниматься домостроительством тайн Божиих (1 Кор. 4,1—2). Если самые лучшие строители будут строить здание не по одному, а по нескольким, хотя бы даже по двум, проектам, то вряд ли такое строительство будет иметь успех. Божий проект Церкви — это Священное Писание, все человеческие поправки к этому проекту недопустимы.

На сто тридцать шестой странице С. Кобзарь приводит выска­зывания церковных деятелей, призывающих не препятствовать детокрещению, но все они жили в III и IV веках. Значит, прав был П. И. Рогозин (это подтверждает и И. Барчук), что дискус­сия о крещении младенцев началась в начале IV века и продол­жалась до 416 года. Это нетрудно подтвердить историческими фактами. Взрослыми крестились родные братья Василий Великий (род. в 329 г.) и Григорий Нисский (род. ок. 335 г.), а они происхо­дили из знатной христианской семьи. Их дедушка и бабушка семь лет скрывались в лесах во время гонений при императоре Деции. Если бы тогда было принято крестить младенцев, то своих внуков (Василия и Григория) они непременно бы крестили в детстве.

Взрослым принял крещение и друг Василия Великого, Гри­горий Богослов (Назианзин), а его отец был епископом города Назианза. Уж епископ обязательно бы крестил своего сына в младенческом возрасте, если бы было такое постановление. Зна­чит, его не было.

Эти исторические данные разрушают еще один догмат право­славных (и католиков), что епископы должны быть безбрачными.

Иоанн Златоуст (Хризостом) родился в 347 году, уверовал через свою мать, а крещение принял в двадцатилетнем возрасте. Амвросий, епископ Медиоланский, принял крещение в 373 году, после назначения его епископом г. Медиолана (сейчас — Милан). Августин Блаженный имел верующую мать Монику, а крестил­ся в двадцать восемь лет. Мы могли бы привести подобные свидетельства о Киприане и некоторых других деятелях церкви IV века, но думаем, что и этих неопровержимых доказательств, об отсутствии постановления о крещении младенцев в то время, достаточно.

С. Кобзарь, как утопающий за соломинку, пытается ухватить­ся еще за один факт. На сто тридцать седьмой странице он пишет: «Почему они [упомянутые отцы церкви] сами не были крещены в детстве — это нужно бы спросить их родителей, ответов здесь может быть много... Известно также, что в то время было распро­странено мнение, что креститься нужно ближе к смерти, чтобы поменьше нагрешить после крещения». Но этим доводом С. Коб­зарь еще больше опровергает необходимость крещения младен­цев. Каждый здравомыслящий христианин спросит: «Если быто­вало мнение, что креститься надо ближе к смерти, то тем более зачем же крестить младенцев? Чтобы они больше нагрешили?» Полное отсутствие и логики, и истины.

Евангельские истины неопровержимы. Их надо соблюдать, а не извращать и опровергать. Да поможет Господь всем искателям истины ориентироваться только на Слово Божье. «Слово Твое — светильник ноге моей и свет стезе моей» (Пс. 118, 105).

 

 

О таинстве миропомазания

 

Так озаглавил С. Кобзарь третью главу этой части книги.

В православии обряд миропомазания совершается над крещен­ными сразу после крещения. По православной догматике через миропомазание подается Дух Святой. Миропомазанием православ­ные, по сути, заменили молитву благословения с возложением рук на голову принявшего крещение.

«При совершении таинства миропомазания,— пишет С. Коб­зарь,— священник начертывает при помощи кисточки на лбу и руках человека освященным миром крест, что является внешним знаком сведения Духа Святого на него и запечатление его Им; с того момента человек принадлежит Богу» (с. 142). Откуда взят этот обряд? Опять же — из Ветхого Завета. Православные ссыла­ются на книгу Иезекииля: «И сказал ему Господь: пройди посреди города, посреди Иерусалима и на челах людей скорбящих, воз­дыхающих о всех мерзостях, совершающихся среди него, сделай знак» (Иез. 9, 4). Ключом для понимания многих обрядовых дей­ствий в Ветхом Завете являются слова Апостола Павла: «Все это происходило с ними, как образы; а описано в наставление нам, достигшим последних веков» (1 Кор. 10, 11).

Православие изобилует обрядами, взятыми из Ветхого Завета или выдуманными. Забыто изречение Иисуса: «Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь» (Иоан. 6, 63). Обрядовая форма служения вытеснила содержание, дух истинной жизни во Христе Иисусе. Вековая история «освятила» эти обряды, а по сути, пре­вратила их в магические фетиши. Изменение обрядов порождало даже расколы в православии. Название «раскольники-старообряд­цы» говорит само за себя. Православные не скрывают, что ми­ропомазание является позднейшей подменой благословляющей молитвы с возложением рук на принявших крещение.

С. Кобзарь пишет: «Позже, когда Церковь ширилась, то невоз­можно было епископам на всех полагать руки [Правильнее — возлагать. Молитву благословения с возложением рук необходи­мо отличать от рукоположения на священнодействие.], и рукопо­ложение было заменено миропомазанием, таким же законным и Богом установленным внешним знаком сведения Духа Святого. Епископ освящает миро и рассылает священникам, и ими совер­шается это таинство» (с. 140).

Основанием для этих действий берутся опять же места из Вет­хого Завета (Исх. 30, 22-33; 1 Цар. 10, 1; 16, 13), которые, прямо скажем, не соответствуют описываемым действиям.

Далее С. Кобзарь приводит высказывание Феофила Антиохийского, который название „христиане" связывает с помазанием елеем. Он говорит: «Имя Христа, значит, помазанника,— имя при­личное... Мы потому называемся христианами, что помазываемся Божественным елеем» (с. 140).

На это утверждение мы можем возразить тем, что задолго до введения миропомазания «ученики в Антиохии в первый раз стали называться Христианами» (Д. Ап. 11, 26). В Новом Завете мы не имеем указаний на замену молитвы с возложением рук миропома­занием. Это вновь — «заповедь на заповедь, правило на правило».

С. Кобзарь на сто сорок первой странице пытается оправдать эти действия словами из Послания Иоанна. Вот его доводы: «Иоанн Богослов, проживший почти до конца I века, пишет о помазании от Святого, научающем верующего истине. Очевидно, что здесь он упоминает уже о таинстве Миропомазания». Давайте внима­тельно прочитаем 1 Иоан. 2: 20, 27: «Вы имеете помазание от Свя­того и знаете все... Впрочем, помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и не­ложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте». Ясно, что здесь Иоанн говорит о Духе Святом, пребывающем на верующих, как о действии совершившемся, а не о будущем миропомазании. Обряд никогда не заменит Духа Святого, Который вселяется в сердце человека при искреннем покаянии.

Представьте только картину: восьмидневному младенцу после крещения нарисовали кисточкой, смоченной в елее, крестики на лбу и на руках и читают ему слова Иоанна: «Вы имеете помаза­ние от Святого и знаете все...» Я просто боюсь употребить резкое слово, чтобы не оскорбить чувств православных, но этот прими­тивный маскарад, на мой взгляд, является насмешкой над Лично­стью Святого Духа.

Иисус учил: «По плодам их узнаете их» (Матф. 7, 16). Дух Святой совершает действие в нашем духе и производит плод. «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосер­дие, вера, кротость, воздержание» (Гал. 5, 22—23). Можно ли этот плод увидеть в помазанном миром младенце? Конечно, нет. Есть ли гарантия, что он будет виден, когда младенец станет взрослым? Тоже — нет. Если в сознательном возрасте он не покается, то не будет на нем Духа Святого, и миропомазание не поможет. Апос­тол Павел пишет: «Поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти» (Гал. 5, 16). Удаляет ли помазание миром из православного дела плоти (Гал. 5, 19—21)? Конечно, нет. Для чего же оно? Предоставляем возможность вдумчивому читателю само­му дать ответ. А мы обязаны прямо сказать, что и детское крещение, и все эти манипуляции с младенцами — обман народа, не зна­ющего Священного Писания и регулярно транспортирующего свои трудовые лепты в хранилища длиннополых одежд православных служителей.

Одним из формальных предлогов к разделению в 1054 году церкви на католическую и православную был спор о филиокве (лат. filioque — и от сына): исходит ли Дух Святой от Отца и Сына или же только от Отца и почиет на Сыне. Как же в таком случае священник через миропомазание становится подателем Духа Свя­того? Да никак не становится и никогда не станет! Хорошо бы многим, находящимся в православии, понять это и начать жить по Священному Писанию. Очень опасно человеку присваивать себе власть, которой Бог ему не дает.

На сто тридцать девятой странице С. Кобзарь пишет: «Бог в мире этом действует через Своих учеников. Он их оставил в мире вместо Себя для проповеди и созидания Церкви. Им Он дал власть подавать Дух Святой». Если с первыми двумя предложениями этого изречения можно вполне согласиться, то с последним согла­шаться ни в коем случае нельзя. Возьмите Библейскую симфо­нию, найдите слово «власть», проверьте все места Священного Писания и убедитесь, что такой власти Христос не дал даже Апос­толам. Дух Святой — это третья Личность Бога, это Сам Бог (Д. Ап. 5, 3—4). Как же человек может повелевать и распоря­жаться Богом? Святотатственна даже мысль об этом. Апостолы исполняли повеления Иисуса Христа, молились за людей, и Дух Святой действовал через них, но в подчинении Апостолов Он не был. Власть над Духом Святым задумал приобрести Симон-волхв. «Симон же, увидев, что через возложение рук Апостольских пода­ется Дух Святой, принес им деньги, говоря: „Дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святого". Но Петр сказал ему: „Серебро твое да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги"» (Д. Ап. 8, 18-20).

В православии «симонией» называется грех, когда за деньги покупается право на священнодействие. На основании приведен­ного места Священного Писания пусть каждый православный глуб­же поразмыслит над термином «симония». Иисус миром никого не мазал. Он возлагал руки и благослов­лял. Так делали и Апостолы. Они не «подавали Духа Святого». Он совершал действие, как Ему было угодно. На самарян Дух Святой сошел после возложения рук Петра и Иоанна (Д. Ап. 8, 17). Этим действием Бог удостоверил Иудеев, которые не сообщались с самарянами, что Бог и самарян принимает в Церковь. На Савла руки возлагали не Апостолы, а ученик Анания (Д. Ап. 9, 17), причем до крещения Савла, а позже уже и Савл (Апостол Павел) возложил руки на учеников в Ефесе, так как они не знали о Духе Святом (Д. Ап. 19, 6). На Корнилия и слушающих проповедь Апостола Петра Дух Святой сошел до крещения, без возложения рук, сви­детельствуя, что Бог принимает и язычников. (Д. Ап. 10, 44—45).

Мы благодарим Бога, что в братстве ЕХБ до сих пор сохра­няется евангельское учение и над принявшими крещение совер­шается молитва благословения с возложением рук священнодей­ствующих братьев, а не помазание миром.

 

 

 

 

 

О таинстве исповеди

 

Гласная исповедь, которая была помощницей инквизиции в вы­искивании инакомыслящих, начала внедряться в Западной церкви с 1215 года (И. Барчук. Ереси, вошедшие в церковь, с. 49).

Основанием для исповеди православные берут слова Христа: «Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Иоан. 20, 23); «Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Матф. 18, 18). Нужно обратить внима­ние, что в приведенном месте из Евангелия от Матфея Христос поясняет, как поступать с согрешившим «против тебя» братом. Это поучение, как и вышеприведенный текст из 20-й главы Иоан­на, хорошо бы каждому применять лично к себе. Притом «связы­вать» и «разрешать» мы можем только по Слову Божьему, а не вопреки ему. У любого гражданского судьи есть Уголовный ко­декс. Преступить закон он не может, но имеет право применить его к подсудимому или более строго, или найти смягчающую статью. Нам надо всегда помнить, что «закон Господа совершен» (Пс. 18, 8). В этом законе сочетается милость и истина. Если мы будем поступать только по букве закона, вроде бы строго по ис­тине, но забудем о милости, то услышим предупреждение: «Ибо суд без милости не оказавшему милости; милость превозносится над судом» (Иак. 2, 13). О, если бы мы старались крепче «свя­зать» свою плоть, свое «я», а не других; если бы мы стремились «поступать по духу», тогда бы «не исполняли вожделений плоти» (Гал. 5, 16). Правом «связывать» и «разрешать» должна пользо­ваться церковь, а не отдельные люди (Матф. 16. 19). На примере возникновения папства мы видим, до чего доводит превозношение личности.

С. Кобзарь пишет: «Христос дал власть Апостолам прощать грехи... Апостолы передали эту власть своим преемникам.» (с. 142— 143). Такой власти Христос никому не давал. Предлагаем еще раз по Симфонии найти слово «власть» и убедиться в этом. Во време­на Христа всем, знающим закон, было известно, что грехи может прощать только Бог. Напомним историю об исцеление расслаб­ленного: «И пришли к Нему с расслабленным, которого несли чет­веро; и. не имея возможности приблизиться к Нему за многолюд­ством, раскрыли кровлю дома, где Он находился, и, прокопавши ее, спустили постель, на которой лежал расслабленный: Иисус, видя веру их, говорит расслабленному: „Чадо! прощаются тебе грехи твои". Тут сидели некоторые из книжников и помышляли в серд­цах своих: „Что Он так богохульствует? Кто может прощать гре­хи, кроме одного Бога?"» (Марк. 2, 3—7). Об этом же повествует Матфей (9, 2—3) и Лука (5,18—24), так что не остается сомнения, что власть прощать грехи архиереи присвоили себе сами, как те пророки, о которых Бог сказал: «Я не посылал пророков сих, а они сами побежали» (Иер. 23, 21).

Итак, чтобы перейти к рассуждению об исповеди, нужно твер­до усвоить, что только Бог (А Иисус — Бог, явившийся во плоти [1 Тим. 3, 16].) может прощать грехи. Ниже мы познакомим чи­тателей с фундаментальным трудом братства МСЦ ЕХБ «Об освящении», где, согласно со Словом Божьим, даны правильные советы по исследуемому нами вопросу, а сейчас позвольте сде­лать пространные выписки из книги православного историка, игу­мена Иоанна Экономцева, «Православие. Византия. Россия». Эти выписки мы приводим для того, чтобы читатель мог уви­деть, как «святая Русь» вообразила себя защитницей всего право­славия и как оно на Руси, подпав под полнейшую зависимость от мирской власти, было сжато такими циркулярами, при которых исповедь перед священником стала опасной и невозможной.

«Пульс духовного волнения души русской возвышается до библейских высот. Святая Русь оправдала свою претензию на деле. Она взяла на себя героическую ответственность защитницы пра­вославия во всем мире, она стала в своих глазах мировой нацией, ибо Московская держава стала вдруг последней носительницей, бронею и сосудом Царства Христова в истории Римом Треть­им, а Четвертому не бывати... Вьиие этих высот и шире этих ши­рот русское национально-религиозное чувство и религиозно-на­циональное сознание никогда не поднималось. Последующая его история была только практическим раскрытием и приложением все того же цикла идей. Русское самосознание от самых пелен своих как-то сразу вознеслось на свою предельную высоту... На грани XV и XVI веков величие и слава Святой Руси сразу и ослепительно открылись русской душе и затем незабываемо за­легли в ней навсегда» (с. 153).

После таких панправославных заверений хочется привести два места из Священного Писания: «Погибели предшествует гордость» (Притч. 16, 18); «Перед падением возносится сердце человека» (Притч. 18, 12). Народная мудрость также говорит: «Чем голово­кружительней взлет мечты, тем. трагичнее ее падение».

На Руси наступило время правления Петра I. В 1593 году во­сточные патриархи утвердили патриаршество в России (до сих пор Россия была только митрополией), а через сто семь лет, после смерти патриарха Адриана, патриаршество было упразднено. Мы не пытаемся ни превозносить, ни осуждать Петра I, а предостав­ляем возможность слово о нем сказать историку И. Экономцеву.

Он пишет:

«Вопрос о патриаршестве был больным вопросом для Пет­ра и его сподвижников. Еще недавно патриарх именовался великим государем, и в Вербное воскресенье он восседал на коне, которого вел под узду сам царь. На памяти современников Петра патриарх судился с царем перед восточными святите­лями, как равный с равным. Более того, имелось официальное постановление собора 1666—1667 годов о том, что царь само­стоятелен и независим в делах гражданских, а патриарх са­мостоятелен и независим в делах церковных, и что ни один из них не должен вмешиваться в область ведения другого. Все это никак не укладывалось в имперскую доктрину.

После смерти патриарха Адриана Петр счел уместным «до времени обождать» с решением вопроса о его преемнике. Начавшаяся'война со Швецией дала повод затянуть решение. Между тем, 16 декабря 1700 года (через два месяца после кончины пат­риарха) местоблюстителем патриаршего престола был назначен молодой митрополит Рязанский и Муромский Стефан Яворский, которого, по крайней мере в тот момент, Петр рассматривал как своего единомышленника. Сразу же (в январе 1701 года) был вос­становлен Монастырский приказ, во главе которого был постав­лен бывший астраханский воевода Мусин-Пушкин, которому было велено „сидеть на патриаршем дворе в палатах и писать мона­стырским приказом". К компетенции этого ведомства было от­несено управление патриаршими, архиерейскими, монастырски­ми и церковными вотчинами, установление церковных штатов, назначение настоятелей, осуществление строительных работ, по­средничество между церковью и государством.

Освобожденый от хозяйственных забот, Стефан Яворский не имел почти никакой власти и в чисто духовных делах. Кадровые вопросы решались помимо него по представлению Мусина-Пуш­кина, Меншикова и других лиц. Мусин-Пушкин распоряжался патриаршей типографией, ведал переводами, изданием книг и даже исправлением Священного Писания. Полномочия местоблюсти­теля были ограничены к тому же постоянным собранием еписко­пов, попеременно вызывавшихся в Москву» (с. 156).

Можно бы обойтись без комментариев, но все же необходимо еще раз обратить внимание, что все духовные дела решались ли­цами, не имевшими ни духовного сана, ни духовного образования (воевода Мусин-Пушкин, военный лидер Меньшиков). О какой же преемственности священства и тайне исповеди могла идти речь?!! Что же было дальше?

«После упразднения патриаршества Петр 1 писал в своей резолюции: „А для лучшего впредь управления мнится быть удоб­но Духовной коллегии, дабы удобнее такие великие дела исправ­лять было возможно"» (с. 157).

«Манифестом президент Духовной Коллегии был наделен рав­ными правами с другими ее членами и тем самым была парали­зована его возможность оказывать какое-либо особое влияние на решение церковных вопросов. Императорский манифест обязы­вал членов высшего церковного органа перед вступлением в долж­ность приносить присягу «крайнему Судии Духовной сей Колле­гии, Самому всероссийскому Монарху. Вот к кому в конечном счете доходила всякая исповедь! На первом заседании Духовной Коллегии, состоявшемся 15 февраля 1721 года, сразу же встал вопрос, по какой форме поминать в храмах во время службы Правительствующее Духовное Собрание... С известной робостью они предложили именовать его Святейшим... Петр 1 милостиво согласился, заменив „собрание" словом „синод''. Таким образом, с первого заседания Духовная коллегия стала Святейшим Сино­дом... Святейший Синод с самого начала был поставлен под над­зор доверенного лица монарха, „ока государя", обер-прокурора, которому было поручено „накрепко смотреть" за деятельностью высшего церковного органа. Инструкция вменяла ему в обязан­ности постоянно присутствовать на заседаниях Синода и внима­тельно наблюдать, чтобы его члены строго руководствовались в своей деятельности высочайшими указами и регламентами. В под­чиненное положение к обер-прокурору ставились исполнитель­ные органы Синода и, в частности Канцелярия. Все это давало ему возможность активно вмешиваться в синодальную деятель­ность. Любопытно, что, с другой стороны, в отсутствие царя Си­нод имел право в случае совершения обер-прокурором преступ­ления арестовать „око государя" и начать против него судебное расследование. Видимо, тут действовал принцип „разделяй и властвуй"» (с. 158).

Абсолютная бездуховность, граничащая с «мерзостью запусте­ния»! И все это называлось — Святая Русь?!!

Продолжим дальнейшее знакомство с исследованием церков­ного историка.

«Какое же значение имела церковная реформа Петра с пози­ции Русской православной Церкви и с точки зрения националь­но-религиозных интересов России? Рассмотрение этого вопроса хотелось бы начать с оценок митрополита Московского Филаре­та Дроздова. Его отношение к петровской реформе однозначно негативно.

„Конечно, не для возвышения духовенства,пишет он,по­желал /Петр I/ отменить патриаршее достоинство и, в пародию над духовенством и над церковными обрядами, учредил так на­зываемый всешутейный собор!" В другом случае он замечает: „Хо­рошо было бы не уничтожать патриарха и не колебать иерархию, но восстановлять патриарха было бы не очень удобно: едва ли был бы он полезнее Синода. Если светская власть начала тяго­теть над духовною: почему один патриарх твердо вынес бы сию тягость нежели Синод? И при вселенском патриархе нужным оказался Синод; и в России есть Синод. Очень ли велика раз­ность в том, что в России первенствующий член Синода не назы­вается патриархом?"

Митрополит Филарет полагал, что Святейший Синод учреж­ден с благословения восточных патриархов и имеет „характер со­бора"» (с. 159).

Но так ли это было? Действительно, возникает вопрос: ку­да смотрели восточные патриархи? Почему они это допустили? А вот почему! Позвольте продолжить выписки из книги Иоанна Экономцева.

«Точка зрения о том, что Святейший Синод имел характер собора, представляется весьма уязвимой. Более убедительна за­писка, изложенная С. Ю. Витте „О современном положении в Православной церкви" /следует обратить внимание, что эта за­пись была сделана уже в 1904 году/, где, в частности, говорится „Учрежденный Преобразователем России Синод носит толь­ко внешние, отнюдь не канонические черты соборности. В нем соборное начало подменено коллегиальностью. Сущность со­борного начала не в том, что во главе правления стоит не одно, а несколько лиц, а в том, что каждый из этих лиц яв­ляется представителем целой общины. Коллегиальность же есть система внутренней бюрократической организации".

Вряд ли можно говорить, что Святейший Синод был учреж­ден с согласия восточных патриархов. Согласия патриархов (не всех, а только Константинопольского и Антиохийского) были по­лучены post factum через два с половиной года, причем в ответ на послание царя, в котором церковная реформа представлялась в искаженном виде. В грамоте Петра говорилось, что Синод уч­режден после долгого и тщательного обсуждения с духовным и мирским чином, что составлен он „из достойных Духовных особ, как Архиереев, так и Киновиархов, число довольное". О присяге было сказано, что она имеет цель обеспечить соблюдение Сино­дом православных догматов, и ничего не сообщалось об испове­дании монарха как „крайняго Судии Духовныя Сея Коллегии". Дезинформация, а также прямая зависимость патриарха от по­литического покровительства и финансовой помощи царя (Кон­стантинопольскому патриарху была обещана годовая милосты­ня 3000 рублей) не могла не сказаться на решении восточных первосвятителей, учредивших заодно радикальную церковную ре­форму по представлению мирянина, хотя и главы государства, не спрашивая соборного мнения Русской Православной Церкви.

Реформа Петра оказалась чревата серьезными негативными последствиями для Церкви. Нарушение принципа соборности не могло не привести к определенной стагнации церковной жизни. Разверзлась брешь между центральной церковной властью, на­значаемой и действующей по указу государя, и поставленными в полную зависимость от нее епархиальными архиереями. Возник раскол между обществом и духовенством... по существу произо­шло закрепощение духовенства. Затруднение притока свежих сил неминуемо вело к его интеллектуальному и духовному оскуде­нию и к ослаблению, таким образом, нравственного влияния на общество» (с. 160). Закрепощенное духовенство обязано было выполнять и такие (о, ужас!) постановления:

«Дополнения к Регламенту „О правилах причта церковного и монашеского", которым ему вменялось в обязанность доносить тайной Канцелярии и Преображенскому приказу об открытых на исповеди злоумышлениях. В связи с этим Н. И. Кедров замечает: „Когда Петр повелел указом, чтобы духовный отец открывал уго­ловному следователю грехи, сказанные на исповеди, духовенство должно было почувствовать, что отсель государственная власть становится между ним и народом, что она берет на себя исклю­чительное руководство народною мыслию и старается разобщить ту связь духовных отношений, то взаимное доверие, какое было между паствой и пастырем" » (с. 161).

«С учреждением Св. Синода, прежде всего рухнула факти­ческая связь с Церковью вселенскою, осталась только догмати­ческая и таинственная...» (с. 162).

«Молох тоталитаризма требует жертв. Создаются специ­альные органы, занимающиеся расследованием государственных преступлений, в частности Преображенский приказ» (с. 163).

Если бы эти выписки были сделаны из протестантской лите­ратуры, то и С. Кобзарь и его единомышленники в один голос закричали бы, что это клевета на православную Святую Русь, но мы привели свидетельства и выводы православных церковных деятелей. Надо бы к ним прислушаться и С. Кобзарю, и непред­взятому читателю и сделать соответствующий вывод: исповедь в православии если и была когда-то таинством, то давно переста­ла им быть.

Заверение С. Кобзаря: «У протестантов нет таинства испове­ди» (с. 142) нуждается в пояснении. За всех протестантов пору­читься нельзя, так как в протестантизме много ответвлений. Мы обещали ознакомить читателя с позицией братства МСЦ ЕХБ по данному вопросу, изложенной в известном труде «Об освящении», впервые изданном в 1964 году. Хотя сочетания слов «таинство исповеди» мы здесь не встретим, но зато найдем обращение Сове­та Церквей ко всем общинам и к каждому члену церкви отдельно с призывом «к очищению и освящению»итаты приводятся по изданию Союза Церквей ЕХБ «Об ос­вящении», 1999 год.

«Христос возлюбил Церковь Свою и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, и Он хочет видеть Свою Невесту святой и непорочной, не имеющей какого-либо греховного пятна (Еф. 5,25—27).

Церковь Христа имеет прямое повеление Господа об освя­щении и предупреждение о том, что спасение тех, кто не идет путем освящения, находится в опасности, ибо без святости „ни­кто не увидит Господа" (Евр. 12,14)» (с. 6).

«В Новом Завете Господь упразднил всякое человеческое по­средничество и жертвенных животных как средство для очище­ния, а всех верующих сделал священниками Себе (I Петр. 2, 9). Поэтому нам, священникам Нового Завета, необходимо вникнуть как в прообразы, так и в последовательность ветхозаветного освя­щения, которое совершалось при посвящении священников. Оно начиналось с отделения (Исх. 28, 1), затем следовало очищение (Исх. 29:4,1014) и затем помазание священным елеем» (Исх. 40,13—15)» (с. 9).

«Для нашего освящения Богом дарованы: Слово Божье (Иоан. 17, 17), Господь Иисус Христос (Иоан. 17, 19; 1 Кор. I, 30) и Дух Святой (1 Петр. 1,2)» (с. 13),

«Для того чтобы отдаться во власть Божью, необходимо преж­де всего отказаться от своей власти над собой и в самых тяжелых обстоятельствах жизни, повинуясь Отцу Небесному, в покорно­сти произнести: „Не моя воля, но Твоя да будет" (Лук. 22,42).

Для этого необходимо представить себя в „жертву жи­вую, святу..." (Рим. 12, 1). Жертва Богу — дух сокрушен­ный, сердце сокрушенное (Пс. 50, 19)» (с. 19).

«...Очищение занимает в освящении центральное место...» (с. 25).

«В Ветхом Завете очищение должно было совершаться вся­кий раз, когда член Израильского общества совершал грех или прикасался к чему-либо нечистому (Лев. 5, 1—6; 11, 44; Числ. 19,11—12; 2Пар. 29, 15)» (с. 26).

«Мы намного счастливее израильтян. Но если мы, христиане, живя под благодатью, не будем очищаться от греха, а тем более, если будем сознательно грешить и уклоняться от истины, то в вечности нас ожидает нечто большее, чем смерть...» (Евр. 10, 28—29)» (с. 28).

«„...Мы имеем Ходатая пред Отцом, Иисуса Христа, Правед­ника: Он есть умилостивление за грехи наши (1 Иоан. 2, 12).

„Кровь Иисуса Христа... очищает нас от всякого греха (1 Иоан. 1, 7).

Господь очищает нас только при нашем непосредственном участии, которое заключается в нашем покаянии (Д. An. 17, 30; Откр. 2, 5; 1 Иоан. 1,9).

Не надо вторично каяться и исповедоваться в тех грехах, которые совершены были до уверования, или в совершенных после уверования, но за которые вы раскаялись. Нужно не до­пускать сомнений и благодарить Господа за их прощение... Грех очищается не временем, а Кровью Иисуса Христа при нашем покаянии» (с. 31).

«Покаяние это решительное отвращение от греха и сер­дечное возращение к Богу. Бог требует покаяния от всех, кто совершил грех, кто удалился от Бога. Покаяние должно сопро­вождаться:

1. Сознанием своей вины и оставлением греха (Пс. 50, 5; Иер. 2, 19).

2.Исповеданием своего греха (Пс. 31, 5).

3.Молитвой к Богу о прощении за совершенный грех, а так­
же просьбой о прощении перед теми, против кого согрешили
(Пс. 50,3; 4,11—13)» (с. 33).

«Исповедание открытие своего греха (Притч. 28, 13; Пс. 31, 35; Иак. 5, 16). Покаяние без исповедания недействительно (1 Иоан. I, 9). Поэтому исповедание необходимо. Но в отношении того, перед кем должно совершаться исповедание, мы должны строго держаться евангельского порядка.

Каяться мы должны перед теми, против кого согрешили (Лук. 17,4), перед теми, кто знает о нашем грехе, то есть на кого мы могли подействовать соблазном (Лук. 17, 1—2), и перед Богом. Снять грех и простить может только Бог во Христе Иисусе (Лук. 5,24), ибо без пролития крови не бывает прощения (Евр. 9, 22). Если же о грехе никто не знает, кроме того, перед кем согреши­ли, то каяться перед ним, а затем перед Богом (1 Кор. 8, 813).

Если согрешили против церкви, необходимо вначале каять­ся перед церковью, а затем перед Богом.

В том случае, когда грех совершен не против тебя непо­средственно, но ты оказался свидетелем его, тогда, если ты в состоянии,обличи сам, если же нет,скажи служителям или тем духовным детям Божьим, кто в состоянии обличить и испра­вить (Гал. 6, I2). Если согрешающий покается как должно, то следует держать это в тайне и не разглашать. Если обличающий нарушает этот порядок, указанный Христом, и разглашает, то и его нужно обличить как согрешающего против Слова Божьего, ибо он переносчик. „Не ходи переносчиком в народе твоем..."» (Лев. 19,16) (с. 34—35).

У нас нет больше возможности останавливаться на этом бла­гословенном труде. Ищущему истину хочется посоветовать взять его у верующих МСЦ ЕХБ и с молитвой изучить.

Исследование материала «Об освящении» и всю эту главу хо­чется закончить призывом из этого благословенного труда:

«Дорогой друг! Если Господь обличит твою совесть и обна­ружит грех в твоем сердце или какое-либо уклонение от истины, то осознай это и покайся перед Богом. Если ты виновен также и перед людьми, тебе необходимо исповедаться и перед ними. Про­си у Господа, чтобы Он удалил ложный стыд и страх, знай, что лукавый всегда стремится к тому, чтобы воспрепятствовать нашему очищению. Бог же хочет, чтобы мы, „избавившись от грехов, жили для правды" (1 Петр. 2, 24)» (с. 51).

 

О причастии

 

Согласно данных И. Барчука, «в 394 году первый раз возникла идея, чтобы начать ежедневные службы Божьи с принесением в жертву Христа под видом хлеба и вина... Такая литургия, которую в католической церкви называют мессой, то есть службой Божьей с совершением Евхаристии, оформилась и начала совершаться так, как теперь совершается, только в 1100 году» (с. 16—17).

С. Кобзарь торжественно заявляет: «Можно с уверенностью сказать, что Причастие или Евхаристия являются сердцем Право­славия» (с. 146).

«Православные и католики утверждают, что при Евхаристии (хлебопреломлении) совершается пресуществление, то есть хлеб становится телом, а вино — кровью Иисуса Христа. С католиками православные не согласны лишь во времени пресуществления: католическое богословие полагает, что с произнесением священ­ником слов: „Примите, ядите, сие есть тело Мое..." происходит таинство и совершается пресуществление хлеба и вина в плоть и кровь Христову; православное богословие переносит время пре­существления на вершинную молитву литургии (эпиклесис): «Гос­поди, ниспошли Духа Твоего Святаго на ны и на предлежащие Дары сия» (А. Кураев, с. 161—162).

Еще А. Кураев поясняет: «В Античной Греции литургией назы­валось устроение общественных угощений; то что необходимо обществу, и то, что делалось исполнителем бескорыстно, не давая ему средств к жизни. Литургом, соответственно, назывался обще­ственный деятель, который свое время, силы, а зачастую и сред­ства тратил на пользу народа» (с. 167).

Попутно напомним, что расхождение у католиков и православ­ных по вопросу Евхаристии было еще в приготовлении хлеба (позднее — просвир). У католиков хлеб должен быть пресным, у православных — кислым. Православные причащаются и хлебом, и вином, а у католиков мирянам разрешается причащаться только хлебом, хлеб и вино могут принимать исключительно священники.

Думается, что полезно будет узнать мнение реформаторов по этому вопросу.

«Мартин Лютер категорически отвергал учение о пресуществле­нии, считая, что оно связано с Аристотелевской, то есть языческой метафизикой. А в том, как использовалось учение о пресуществ­лении, он усматривал связь с теорией, согласно которой участие в евхаристической службе представляет собой достойную награды жертву, что противоречило учению об оправдании верой» (Хусто Л. Гонсалес. История христианства, т. II, с. 37). «Ульрих Цвингли полагал, что материальные хлеб и вино и связанные с ними физические действия могут быть лишь симво­лами духовной реальности» (Хусто Л. Гонсалес. История христи­анства, т. II, с. 52).

Мы специально познакомили читателя с различными мнения­ми богословов о причастии, чтобы основательно поразмыслить над этим вопросом. Догмат о пресуществлении хлеба и вина в тело и кровь Христову православные пытаются обосновать 6-й главой Евангелия от Иоанна, где Христос говорит: «...Хлеб Божий есть Тот, Который сходит с небес и дает жизнь миру... Я есмь хлеб жизни... Отцы ваши ели манну в пустыне и умерли; хлеб же, схо­дящий с небес, таков, что ядущий его не умрет,.. Хлеб же, кото­рый Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира... Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Иоан. 6: 33, 35, 49-51, 53).

Надо обратить внимание, что эти слова сказаны Христом не на тайной вечере, а в начале служения, когда Он открывал ученикам сущность Своего служения. Чтобы ученики поня­ли Его правильно, Христос пояснил: «Дух животворит, плоть не пользует ни мало; слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь» (Иоан. 6, 63).

Как духовно надо понимать слова Христа, сказанные в беседе с самарянкой: «Кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Иоан. 4,14), точ­но так же, иносказательно, надо понимать слова о принятии плоти и крови Христа.

Есть плоть Христа и пить кровь Его — это принимать Его как Сына человеческого и Сына Божьего, исполняя все Его учение. Надо обратить внимание, что на тайной вечере с Христом были только Апостолы, и слово «все» относится исключительно к ним. Значит, принимать участие в этой святой трапезе могут только возрожденные дети Божьи, а не весь народ. История свидетель­ствует, что в первохристианских церквах перед воспоминанием страданий Христовых должны были покинуть собрание даже приближенные (оглашенные) под возглас диакона: «Оглашен­ные, изыдьте!»

На тайной вечере Христос говорил о хлебе: «Сие есть Тело Мое», а о вине: «Сие есть Кровь Моя» (Матф. 26, 26—28). Но понятно, что здесь не могло быть никакого пресуществления, так как Христос еще не был распят. Он же был вместе с учениками и принимал участие в этой трапезе. Не мог же Он вкушать Сам Себя, и ученики не ели Его тело и не пили Его кровь, так как Он был еще с ними. Как только можно до такого додуматься?! Если бы вино становилось кровью, то как мог Христос заставить уче­ников пить кровь в нарушение Ветхого Завета и постановления будущего апостольского собора (Д. Ап. 15: 20, 29)? У каждого человека есть зрение, обоняние и вкус, и каждый может убедить­ся, что никакого пресуществления хлеба и вина после молитвы священника не происходит.

Учение о пресуществлении — великий соблазн для привержен­цев других религий. С. Кобзарь призывает вкушать это «таинство», как дети, как принял бы ребенок (с. 154). Да, слова Христа нужно воспринимать, как дитя, но когда предлагают принять абсурдные человеческие выдумки, то лучше вспомнить слова Апостола Пав­ла: «Братия! не будьте дети умом: на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетни» (1 Кор. 14, 20).

Может быть, кто-то из православных скажет: «Но ведь греха-то нет съесть просвирку и выпить ложку вина». Грех есть, потому что литургию с пресуществлением и придумали как чудодействен­ное спасающее средство, которое не соответствует евангельскому учению о спасении по вере (Рим. 1, 17), благодатью (Еф. 2, 8).

А. Кураев, начитавшись Максима Исповедника, ратует еще за одно пресуществление. «На евхаристической трапезе,— пишет он,— человек сам должен стать тем, что он ест. Вкушая Тело Христово, человек свое тело должен преобразить в Тело Христа» (с. 164).

С. Кобзарь идет еще дальше. Цитируя «кого-то из отцов цер­кви», он пишет: «Для того Бог стал человеком, чтобы человек мог стать Богом» (с. 154). Прямо страшно становится: уж так похоже это изречение на слова искусителя в Едемском саду: «Будете, как боги...»

Мало того, С. Кобзарь пытается оправдать это опасное выра­жение словами Апостола Петра: «...дарованы нам великие и драго­ценные обетования, дабы вы чрез них соделались причастниками Божеского естества, удалившись от господствующего в мире рас­тления похотью» (2 Петр. 1, 4). Разные это понятия: «чтобы чело­век мог стать Богом» и «соделались причастниками божеского естества». Отличаются они друг от друга, как отличаются преда­ния отцов церкви от Священного Писания.

Приведем еще выписки из книги А. Кураева и поразмыслим над ними.

«Литургия — это событие, которое и делает меня христиани­ном, которое присоединяет меня к Церкви... В грехах мы отпали от Церкви. Причащение дарует нам „отпущение грехов". Через вкушение евхаристического хлеба люди становятся Церковью... Мы входим в храм как уличная толпа, чтобы получить из чаши новую жизнь» (с. 163, 165).

Совсем забыл диакон А. Кураев, увлекшись защитой право­славия, что главным условием входа в Царствие Божье Христос называет рождение свыше, от воды (Слова Божьего) и от Духа Святого. Своим риторическим заявлением он, сам того не замечая, перечеркивает свои же доводы, что крещенный младенец при та­инстве миропомазания имеет и «рождение от воды и Духа» и «при­надлежит Богу». Как же такие младенцы, выросши, вдруг стано­вятся «уличной толпой, входящей в храм»? Но, пожалуй, А. Кураев здесь на сто процентов прав: детское крещение и миро­помазание без сознательного искреннего покаяния и крещения по вере не может сделать церкви из толпы. Последуем дальше за ходом мысли А. Кураева: «толпа входит в церковь». Он уверяет, что после Евхаристии «толпа стала церковью». Предположим. Но ведь в следующий раз эта, так называемая, «церковь» опять в храм будет входить мирской «толпой» и опять воспримет лож­ное убеждение, что через Евхаристию без рождения свыше можно стать членом Церкви Христовой. Какой обман! Сколько душ по­гибло и еще погибнет через этот обман!

Не детское крещение, миропомазание и Евхаристия вводят нас в Церковь, а Дух Святой после нашего искреннего покаяния и крещения по вере. «Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело... и все напоены одним Духом» (1 Кор. 12, 13).

П. И. Рогозин по этому поводу пишет: «Учение о пресуществ­лении, связанное с идеей приношения бескровной жертвы за грехи тех, кто участвует в причащении, полностью отрицает единократное искупление грехов единократной жертвой Иисуса Хрис­та (Евр. 10, 10)».

Литургия, подразумевая ежедневное приношение Христа в жертву под видом хлеба и вина, в корне противоречит Священ­ному Писанию: «Христос вошел не в рукотворенное святилище... не для того, чтобы многократно приносить Себя... иначе надлежа­ло бы Ему многократно страдать от начала мира. Он же однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвою Своею» (Евр. 9, 24-26).

Людям, не рожденным свыше, опасно участвовать в Трапезе Господней.1 Апостол Павел предупреждает: «Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны, и немало умирает» (1 Кор. 11, .29-30).

Какой же смысл имеет Причастие? Весьма великий. Мы впол­не можем согласиться с «Дидахе» (Учение двенадцати Апостолов): Как этот преломляемый хлеб, быв рассеян по холмам и будучи собран, сделался единым, так да соберется Церковь Твоя от кон­цов земли в Царствие Твое». Христос о тайной вечере оставил та­кое повеление: «Сие творите, когда только будете пить, в Мое вос­поминание» (1 Кор. 11, 25). Апостол Павел поясняет: «Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет» (1 Кор. 11, 26).

В заключение этого раздела хочется прокомментировать сар­кастический, выдуманный А. Кураевым, пример. Он пишет: «Про­тестанты похожи на человека, который видит в пустыне умира­ющего от жажды путника и, радушно подойдя к нему, начинает рассказывать умирающему о пользе воды. Три часа он говорит о том, какие замечательные свойства у воды, о том, что без воды не может быть жизни, о том, что надо бороться за чистоту источни­ков и водоемов... А затем уходит, так и не дав жаждущему ни капли воды. „Разве ты еще хочешь пить? Разве недостаточно тебе «хороших вестей о воде»? Хочешь саму воду? Но у нас ее как раз и нет. Мы пьем «символ воды», мы даем людям «воспоминание о воде». Это только невежественные православные и католики счи­тают, что жидкость в их литургических сосудах действительно есть Вода Жизни, Кровь Христа. А мы считаем, что вода — это слова Христа. Эти слова мы тебе и пересказали. Почему же ты еще хо­чешь пить?!"» (с. 172).

Да, вода — это действительно слова Христа, это Евангелие, благая весть о спасении, которое уже совершено Христом на Гол­гофе двадцать столетий назад. Слово «Евангелие» начинается с удивительного сочетания букв — «Ева»! Оно совпадает с именем нашей праматери, которое означает — жизнь. Умирающему от жаж­ды надо открыть этот источник жизни, источник живой воды, «те­кущей в жизнь вечную» (Иоан. 4, 14). Умирающему нужен Сам Христос, а не Его заменители. Да разве можно Его чем-то или кем-то подменить? Никогда!!!

Христос — единственный Спаситель, и Он сразу будет рядом в любой точке земного шара с тем, кто исполнит пророчество Иоиля: «Всякий, кто призовет имя Господне, спасется» (Иоиль 2, 32). Иисус приглашает: «Кто жаждет, иди ко Мне и пей» (Иоан. 7, 37), но люди порой настолько избиты грехом, что сами не в силах идти к Нему. Им нужен «милосердный самарянин». Пророк Исайя призы­вает: «Несите воды навстречу жаждущим» (Ис. 21, 14), а этих жаждущих нужно не только «случайно встречать в пустыне», но искать. Именно искать, а не ожидать в монастырях и храмах.

Я пытаюсь мысленно представить, как встретил бы в пустыне умирающего от жажды человека не протестант, а, например, диа­кон Андрей. Он убежден, что спасительной водой для несчастного будет пресуществленный хлеб и вино. Если даже у диакона будет с собой хлеб и вино, то по его молитве они не могут пресуще­ствиться. Ему нужно будет искать действующий православный храм, где священник совершил бы молитву о пресуществлении. В пустыне конечно храмов нет. Диакону Андрею необходимо бу­дет на долгое время оставить умирающего и срочно отправиться на поиск храма.

Предположим, через некоторое время храм найден, но ведь, по православной догматике, пресуществление хлеба и вина в плоть и кровь Христа совершается только при литургии, а время литургии еще не настало. А. Кураев торопит священника, а он не имеет права изменять установленный порядок и смиренно отвечает: «Не торо­пи, сын мой, я же должен дойти до кульминации, до эпиклесиса и воззвать: „Господи, ниспошли Духа Твоего Святаго на ны и на «предлежащие Дары сия". Горя желанием спасти умирающего в пустыне, А. Кураев наконец дождался пресуществления и опять
немедленно отправляется в длительное путешествие. Здесь могут быть два исхода.

Первый: найдено то место, где был умирающий но его там уже нет. Душа несчастного ушла в вечность, оставив истлевшее брен­ное тело.

Второй: умиравший найден в добром здравии, и он, видя ус­талость А. Кураева, сам предлагает ему напиться живой воды. «Где ты ее взял?» — удивленно задает диакон вопрос. «О, чудо! — восклицает умиравший от жажды— Проходил протестант и ука­зал мне на родник живой воды. Оказывается, он был совсем ря­дом. Напившись, я теперь сам желаю многим указать на этот источник».

Аллегорическое продолжение вымышленного рассказа А. Ку­раева конечно имеет глубокий духовный смысл.

 

О елеосвящении и браке

 

В этой главе С. Кобзарь решил поговорить сразу о двух так называемых таинствах. Он цитирует из 5-й главы Послания Иако­ва 14-15 стихи: «Болен ли кто из вас? пусть призовет пресвите­ров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазавши его елеем во имя Господне,— и молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь».

Далее С. Кобзарь продолжает: «Хотя это прямо повелевается Иаковом - как правило, это постановление игнорируется проте­стантами главным образом потому, что не понимается надобность этого, тем более, самого помазания елеем» (с. 155).

Мы можем только посочувствовать Сергею, что он вырос в за­регистрированной общине ВСЕХБ, где атеисты через «Положение о религиозных культах» вытравили многие живые евангельские установления. Во многих церквах осталась одна форма служения без духовного содержания. В церквах же МСЦ ЕХБ молитвы об исцелении с елеопомазанием — слава Богу! — совершаются. Хочу пояснить, как совершается молитва об исцелении в цер­квах Международного Союза ЕХБ. Во-первых, нужно, чтобы сам больной верил в возможность исцеления Иисусом Христом; во-вторых, нужно исследовать причину болезни. Очень часто Бог допускает болезнь, чтобы мы исполнили его повеление: «Остано­витесь на путях ваших и рассмотрите, и расспросите о путях древ­них, где путь добрый, и идите по нему, и найдете покой душам вашим» (Иер. 6,16). В-третьих, перед молитвой об исцелении нуж­на проверка жизни (Пс. 138, 23—24) и исповедание грехов на ос­новании Иак. 5, 16: «Признавайтесь друг пред другом в проступ­ках и молитесь друг за друга, чтоб исцелиться». После испове­дания больного совершается конкретная молитва об исцелении. Иногда больной, радуясь полному прощению, вместо исцеления тела просит: «Господи, возьми меня к Себе!». Молитва об исцеле­нии пресвитерами совершается после молитвы больного. Молитва пресвитеров обязательно должна быть с возложением рук (Марк. 16, 18) и с помазанием елеем по желанию больного (Марк. 6, 13; Иак. 5, 14).

После молитвы исцеление обязательно последует, но прежде всего — исцеление духа и души, а это главное. Христос сначала сказал расслабленному: «Дерзай, чадо! прощаются тебе грехи твои» (Матф. 9, 2). Только после этого Христос совершил исцеление тела, повелев больному: «Встань, возьми постель твою и иди в дом твой» (Матф. 9, 6).

Благодарение Богу, приоритет применения такой молитвы при­надлежит протестантам, где есть пресвитера, потому что больно­му нужно призвать пресвитеров (Иак. 5, 14), а не тех преосвящен­ных святейших владык, до которых трудно добраться. Право со­вершать молитву об исцелении дано всем пресвитерам, но, к сожалению, не все им пользуются. Мы должны с верой исполнять Божье повеление, а за последствия отвечает Господь.

В нашей практике исцеления больных был незабываемый слу­чай. После моего возвращения из ссылки к нам прибыл пресвитер большой зарегистрированной общины ВСЕХБ г. Шахтерска. Он попросил приехать к нему домой и помолиться над больной доче­рью. При этом он откровенно сказал, что надежды на выздоровле­ние никакой нет (диагноз — менингит), но он обратился к нам, не желая огорчать жену. Она, имея родственников в нашем братстве (МСЦ ЕХБ), упросила его поехать к нам. (В зарегистрированных общинах ВСЕХБ такое служение не совершается.) Мы с родным братом (тоже пресвитером) конечно отозвались на эту просьбу. Больная была студенткой второго курса учебного заведения. Раз­говаривала она с огромным трудом, преодолевая нестерпимую го­ловную боль. Исповедаться она пожелала без принуждения, обна­ружив искреннюю веру в Иисуса Христа. Мы совершили молитву с возложением рук и с помазанием елеем и уехали, поручив ее Господу.

Прошло больше четырех лет, и к нам опять приехал тот же пресвитер "и со скорбью поведал, что его дочери, над которой мы молились об исцелении, совсем плохо. Он рассказал, что девица, на удивление всем, после нашей молитвы выздоровела, закончила учебное заведение и уже почти два года работала по специально­сти. Болезнь оставила лишь незначительные последствия: она не­много прихрамывала.

Однажды она встретилась на улице с лечащим врачом, он спро­сил ее фамилию. Она назвала — врач не поверил, так как считал ее давно похороненной. Она засвидетельствовала об Иисусе, исце­ляющем больных и спасающем грешников, и, попрощавшись, по­шла дальше. Врач с удивлением смотрел ей вслед, потом догнал и спросил: «А что у вас с ногой?» Девица объяснила, что осталось небольшое напоминание о болезни. «Я вам помогу,— оживился врач.— Нам пришло новейшее лекарство из Америки, я вам назна­чу серию уколов».

Сокрушаясь, что дал разрешение на эти уколы пресвитер (отец) поведал, что на девятом уколе дочь потеряла сознание, которое к ней так и не вернулось. Вторичная наша молитва над больной не имела успеха. Через несколько дней она отошла в вечность. Отец в третий раз приехал к нам и попросил руководить похоронами, что мы и исполнили.

Кому-то Господь дал особый дар исцеления (1 Кор. 12, 9). Мы с братом его не имеем, но по Слову Божьему совершаем молитвы об исцелении больных. Это право является и обязанностью. Пра­вом надо пользоваться, а обязанности — исполнять.

В этой же главе С. Кобзарем кратко затронут вопрос о браке. Большинство православных живут мирской жизнью, и нам хочет­ся пояснить, каким должен быть брак на основании Священного Писания.

Необходимым условием для благословения вступающих в брак является целомудрие: «Брак у всех да будет честен и ложе непорочно; блудников же и прелюбодеев судит Бог» (Евр. 13, 4). При несохранении целомудрия вступающим в брак необходимо исповедаться друг перед другом, простить друг друга и потом не вспоминать об этом. Бракосочетание возможно только для чле­нов церкви. «Благословение Господне — оно обогащает, и печали с собою не приносит» (Притч. 10, 22), но «благословения на голове праведника» (Притч. 10, 6). Брак основан на Божьем изволении. Иисус сказал: «Посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью, так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлу­чает» (Матф. 19, 5-6).

Определения брака как таинства в Новом Завете нет, а вот о тайне церкви сказано: «Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви» (Еф. 5, 32). Апостол Павел тайной называ­ет неповторимую встречу Иисуса со своей Невестой — Церковью, прообразом этой встречи служит брак.

В церквах нашего братства при бракосочетании после молит­вы родителей невесты и жениха и самих новобрачных пресвитер совершает молитву благословения с одновременным возложением рук на жениха и невесту. Помоги, Господь, христианской моло­дежи после крещения по вере испытать счастье брака в Господе.

 

Отношение к православию современного православного

 

Прежде чем начать рассуждение о III части книги С. Кобза­ря, мы предлагаем сделать отступление и призываем вдумчивого читателя поразмыслить над «Книгой насущных вопросов о пра­вославной вере» М. Г. Горохова (М„ Изд. группа «АРБОР», 1998).

Вот некоторые выдержки:

 «В Евангелии описывается, как Христос выгнал торгую­щих из храма, сказав, что они дом молитвы сделали верте­пом разбойников (Матф. 21, 1213). Почему же торгуют в православных храмах?» (с. 10).

«Из чтения Евангелия я вынес представление о том, что верующие во Христа люди братья. Так они назывались и та­ковыми по отношению друг к другу являлись в древности. Но в реальной церковной жизни я увидел совершенно другое, даже противоположное. Слово „брат" и „сестра" в православной сре­де практически не было в употреблении. Вместо этого в луч­шем случае говорили: „отец", „матушка". Почему?» (с. 12).

«Все погрешности своего поведения эти люди списывают на диавола, ведущего с ними непримиримую борьбу. Я не встре­чал в православной церкви человека, по своему поведению похожего на Христа. Почему?» (с. 14).

«Почему Зарубежная Православная Церковь, обличая Мос­ковскую Патриархию за ее сотрудничество с безбожной властью, не возревновала о духовном возрождении России и не прислала сюда своих миссионеров для духовного просвещения так горячо любимых ими издалека русских людей? Если зарубежные пра­вославные проповедники действительно враги России и право­славной Церкви, то для чего в таком случае у них брали кни­ги, которые затем продавали в храмах по высокой цене? Почему „бедная" Православная Церковь находила миллиарды для строи­тельства и украшения храмовых зданий, для реставрации мона­стырей, но не находила средств для духовного просвещения и спасения людей, на проповедь Евангелия и бесплатное распро­странение духовной литературы, хотя бы в армии, в местах ли­шения свободы?» (с. 20).

«Потому люди согласны вспомнить о Боге и поверить в Его су­ществование иногда, да и то на короткое время, когда им это бывает выгодно. Например, совершается большое событие: рождение или смерть, какая-нибудь беда или нужда, и человек приходит в храм. Там за определенную плату ему оказывают необходимую услугу: крещение, отпевание, поминание и так далее. Человека это вполне устраивает: есть учреждение для отправления религиозных потребностей храм. Есть служащий этого учреждения священник, который исполнит все необходимое. „Так, может быть, и не обязательно все это: поститься, молиться, каяться в грехах и жить добродетель­ной жизнью? Ведь все равно же и отпоют, и помянут, и свечку поставят, а Бог все простит, если Он есть", может быть, думают подобные посетители. И кто их переубедит? Кто объяснит, что Христос не так учил, а Апостолы не так Богу служили, как их современные преемники?» (с. 21).

«Может быть, этим людям в церкви забыли передать что-то очень важное? Крестить крестили, а научить свя­той вере и благочестивой жизни забыли? Произошло рожде­ние от воды, но не от Духа: „мочение лбов". Иными словами: халтура, брак, подделка, подмена, кощунственный обман.

Вот и полны храмы духовными мертвецами, которые сочета­ют религиозное посещение богослужений и принятие Церковных таинств с беззаконной языческой жизнью. У меня сложилось впе­чатление, что, несмотря на видимое внешнее благополучие, Пра­вославная Церковь находится в крайне бездуховном состоянии и очень мало походит на „Богочеловеческий организм". Попирают­ся все существенные правила: евангельские и церковные. Кре­стят всех желающих без всякой подготовки за деньги в детской купели. Отпевают людей, умерших без покаяния и по жизни не являющихся членами Церкви Христовой» (с. 22).

«Почему Патриарха, Римского папу и Далай-ламу величают „святейший"? Почему во времена земных царей были приняты обращения к титулованным особам: „ваше благородие", „ваше высокоблагородие", „ваше превосходительство", „ваше высоко­превосходительство" , „ваше сиятельство", „ваше высочество", „ваше величество", а потом вдруг стало принято называть священнослужителей: „ваше преподобие", „ваше высокопреподобие", „ваше преосвященство", „ваше высокопреосвященство", „ваше святейшество"? Разве не очевидно, что из государства в Цер­ковь Христову перешло это «дымное наследие мира" ? («Догмати­ческие послания православных иерархов X VIIXIX веков», с. 24).

«Почему архиереев величают, как Бога: „Владыко Святый"? Почему к Богу мы обращаемся на Ты, а к Патриарху положено обращаться на Вы: Ваше Святейшеството, когда и по какому праву нарушил Священное Писание и отнял у епископа жену? Ибо Апостол Павел пишет: „Епископ дол­жен быть непорочен, одной жены муж"» (с. 25).

«Почему у православных священников есть много из того, за что Христос обличал фарисеев, например: долгие молитвы, про­должительные лицемерные посты, длинные одежды с широкими рукавами, многочисленные человеческие предания, противореча­щие духу Евангелия, и многое другое?» (с. 26).

«Почему Христос послал своих учеников в мир для пропове­ди, а потом святые угодники стали убегать из мира?» (с. 27).

«Почему Апостолов, несмотря на то, что они были отцами по положению, ибо рождали духовно через проповедь Евангелия детей для Бога, не называли „отец Петр" или „отец Павел", а сейчас их преемников, которые редко рождают духовных детей для Бога, называют и „отцами", и „святыми", и „владыками"?

Почему Христос изгоняет торгашей из храма, а севшие на Его седалище священнослужители, наоборот, насаждают?

Почему католиков в вопросах веры считается непогре­шимым один человек римский епископ, а у кафоликов, то есть у православных, непогрешимость присвоена Собору, то есть груп­пе епископов, собравшихся по указу и с разрешения светской власти?» (с. 28).

«Почему светской власти в лице царей архиереи предостави­ли право поставлять угодных и низлагать неугодных им священ­нослужителей? Разве земных царей Христос поставил распоря­жаться в Своей Церкви?» (с. 29).

«Почему Апостол Павел пишет, что мужчина не должен молиться с покрытой головой и растить волосы (I Кор. II: 4, 14), а священнослужители церкви православной молятся с покрытой головой и растят волосы (с. 36).

«Если при крещении из человека изгоняется сатана, а царь Константин крестился лишь перед своей смертью и во время работы Собора  [Никейского] был некрещенным, то не зна­чит ли это, что неизгнанный диавол присутствовал в Кон­стантине и участвовал в работе Собора?

Почему на Апостольский Собор не пригласили царя Неро­на? Почему не попросили у него материальной помощи? Почему не спрашивали у него совета и благословения в решении церковных вопросов?» (с. 40).

«Почему императора Константина церковь причислила к лику святых, а язычники к лику богов?

Можно ли говорить о непогрешимости Вселенских соборов и считать их решения обязательными, несмотря на то, что в деяни­ях соборов господствовал чуждый Христу и Его церкви дух мир­ской власти, если решения этих соборов противоречат решению первого Апостольского Церковного Собора и возлагают тяжкое и неудобоносимое „иное иго" на учеников Христа?» (с. 42).

«Если следует отвергать новизну, как внушение диавола, то почему бы не отвергнуть так много нового и чуждого учению Христа, накопившегося в Церкви с течением веков, благодаря преступной дружбе с миром?'» (с. 43).

«Митрополит Филарет Московский называет царя „верхов­ным защитником и хранителем догматов господствующей веры и блюстителем правоверия и всякого в Церкви святого благочес­тия. В сем смысле император именуется главою церкви".

„Царь, не идущий против своей благодатственной совести, не погрешает" (Иоанн Кронштадский).

„Власть царя простирается и на дела Христовой Церкви... так что члены этой церкви суть вместе члены отечества, подданные царя. И этой священной власти помазанника Божия благочести­во вверяет себя святая Церковь" (Митрополит Макарий).

Четыре восточных патриарха прислали свои советы в Поме­стный Московский Собор в 1666 году: „Мы считаем, что как от­рицающий веру в Бога изгоняется из собрания православных, так и нарушающий верность царской власти и настроенный к ней изменнически недостоин называться христианином, ибо носящий корону, власть и диадему есть также Христос или Божий помазанник» (с. 44).

«Если бы в современный православный храм во время бо­гослужения вошли Апостолы, например Петр и Павел, то смогли бы они догадаться, что в этом храме христиане со­вершают богослужение, и по какому признаку, если апостоль­ское богослужение так не похожее на современное?» (с. 46). «Что именно имел в виду Апостол Павел, когда не себя и не других Апостолов, а именно Церковь назвал столпом и утверждением Истины? (I Тим. 3, 15).

Почему в видимой церковной организации так мало заметно искреннее служение Богу в духе истины (Иоан. 4, 23), но замет­но угодливое служение миру сему, во зле лежащему: всякого кре­стят и отпевают за определенную таксу, всякого благословят и так далее?» (с. 47).

«Если столп и утверждение Церкви есть Евангелие, как пи­шет Ириней Лионский („Против ересей", с. 249), то не значит ли это, что все, противное духу Евангелия, должно быть отвергнуто как чуждое и враждебное Церкви Христовой?

В девятом члене Символа Веры говорили о том, что мы веру­ем во единую Святую, Соборную Апостольскую Церковь. Если церковь едина, то почему одни католики, а другие кафолики? Одни православные, а другие древлеправославные? Если даже Православная Русская и Православная Зарубежная Цер­ковь не имеет между собою литургического общения, */ч) можно ли говорить о единстве? Если даже праздник Пасхи православ­ные христиане празднуют в разное время, ибо одни приняли новый стиль, а другие живут по старому, то можно ли всерьез говорить о единстве Церкви? Итак, в чем заключается единство Церкви?» (с. 51).

«А как же покрывающие Ковчег Завета херувимы, которых повелел сделать Бог? Ведь именно на этих херувимов ссылаются желающие оправдать существование предметов для религиозно­го поклонения у христиан? В Священном Писании сказано: „Ко­гда Моисей входил в скинию собрания, чтобы говорить с Бо­гом, слышал голос, говорящий ему с крышки, которая над ков­чегом откровения между двух херувимов, и Он говорил ему" (Числ. 7, 89). Итак Моисей говорил с Господом и поклонялся именно Господу, а не херувимам. Ведь и множество народа постилали одежды и ветви по дороге, кричали „осанна" и кланялись не ослу, но Сидящему на нем Христу, ехавшему по дороге в Иерусалим. Изображения для поклонения назва­ны в Священном Писании идолами, а поклоняющиеся им идолопоклонниками. Идолопоклонство тяжкое преступле­ние перед Богом, смертный грех... Есть предостережение против греха идолопоклонства в Новом Завете. Например, Апостол Иоанн пишет в своем по­слании христианам: „Дети! храните себя от идолов" (1 Иоан. 5, 21). В Откровении, бывшем тоже Апостолу Иоанну: „Про­чие же люди, которые не умерли от этих язв, не раскаялись в делах рук своих, так чтобы не поклоняться бесам и золо­тым, серебряным, медным, каменным и деревянным идолам, которые не могут ни видеть, ни слышать, ни ходить" (Откр. 9, 20) это говорится о бедствиях, которые постигнут людей в последние времена за грех идолослужения.

Апостол Павел в Послании к Римлянам указывает на то, что идолопоклонничество причина распутной жизни (Рим. 1,21—23)» (с. 53).

«„Первые века христиане не имели изображений для покло­нения. Исключение составляли еретики-гностики, которые име­ли изображения Платона, Аристотеля, Пифагора и Христа. Гно­стики считали, что образ Христа был сделан Пилатом, украша­ли его венцами и поклонялись ему, как язычники" (Ириней Лионский, „Против ересей", с. 94). Ириней Лионский считает, что все ереси ведут начало от Симона-волхва. Есть сведения о том, что ста­тую Христа сделала в благодарность исцеления кровоточивая женщина (Матф. 9, 2022). Есть предание о нерукотворном образе, который, конечно же, не сохранился. Но вера в Христа утверждается не на слухах и домыслах, но на откровении Божь­ем. Исполнять христианин должен ясные заповеди Божий, кото­рые никто отменить не может. Поскольку было много обращен­ных ко Христу из язычников, то, по-видимому, иногда появлялись и некоторые изображения. Около трехсотого года был созван Эльвирский собор, запретивший делать изображения в храме. Язычники считали христиан за безбожников именно потому, что у них не было предметов для религиозного поклонения.

Когда император Константин, а вместе с ним и вся языческая империя вломились в Церковь Христову, и христианство стало официальной государственной религией, тогда цари земные стали строить храмы-дворцы, богато украшать их. Резко увеличивает­ся число праздников, чтобы удовлетворить запросы язычников, влившихся в Церковь Христову. Появляются во множестве всякие изображения и предания, оправдывающие их появление. Начи­нается поклонение предметам, курение для них ладаном, возжже­ние пред ними светильников. Богослужение изменяется до неузна­ваемости, и становится символическим, обрядовым, театраль­ным более обрядослужение, чем Богослужение* (с. 54).

«Почему церковные писатели, например, Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст, в своих трудах не упо­минают о поклонении иконам, мощам, ангелам, Деве Марии? Почему раньше считалось, что не красками на дереве надо изо­бражать лики святых, но их добродетели в своей душе, но потом стало не так?» (с. 56).

«Нужно ли воздавать религиозное поклонение и гвоздям, ко­торыми распинали Христа? Если Иоанн Дамаскин пишет, что поклоняется вещам, посредством которых Бог совершил наше спасение, как то: горе Синай, Вифлеемским яслям и вертепу, Гол­гофе, дереву креста, гвоздям, губке, трости, копию, одежде, хито­ну, пелене, плащанице, святому гробу, камню гроба, горам Сион и Елеонской, овчей купели, саду Гефсиманскому („О святых ико­нах", из Третьего слова И. Дамаскина), то почему же в таком случае он опустил поклонение ослу, на котором Христос нашего ради спасения въезжал в Иерусалим?» (с. 56).

«Для чего разрывали на части тела угодивших Богу людей, так что рука находится в одном месте, ноги в другом, а голо­ва в третьем? От кого получили эту заповедь? Кто разрешил?

Почему на Афоне нетленные мощи считаются грешными („земля не принимает"), а в России святыми?» (с. 57).

«Если бы не было образов для поклонения, то легко ли было бы лжепророку заставить живущих на земле поклониться анти­христу?

Почему раньше считалось, что диавол не может изобразить крест, не может молиться Богу, не может поклоняться иконам, тогда как сейчас он принимает вид ангела света, является с крестом, творит молитву и поклоняется иконам, как об этом говорится в книге архимандрита Лазаря „ Тайные недуги души" ?

Если иконы угодны Богу, почему многие люди повредились в уме, когда от икон исходил свет, благоухание, голос, улыб­ки? Почему Бог это попустил?» (с. 58).

«Почему в повествовании о жизни Юлиана-отступника гово­рится, что когда жрец приводил его в капище, то перед статуей языческого бога сам загорался факел, а на лице статуи играла улыбка? Значит ли это, что чудеса ложные бывают и у язычни­ков, и диавол их чрез это обольщает и погубляет?» (с. 60).

«Чем вызвано наименование «равноапостольным» в Церкви православного императора Константина, который крестился лишь перед своей смертью, а при жизни умерщвлявшего даже своих родственников, например, родного сына и жену? Обязан ли православный ученик Иисуса Христа воздавать ему (Кон­стантину) религиозное поклонение и лобызать его иконы и «святые мощи», как учит Православная Церковь?» (с. 62).

«Христос, придя на землю, не нарушил закон, но утвердил и исполнил (Матф. 5,1718), Христос в молитве обращался толь­ко к Богу (Матф. 14, 23; 26: 36, 44; Марк. 1, 35; 6, 46; 14, 32— 39) и тому же научил своих учеников. Когда сатана обещал от­дать Христу все царства земли за одно поклонение, то Христос сказал: „Отойди от меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи" (Матф. 4, 810).

По какому праву, кто и когда вменил в обязанность право­славным ученикам Христа обращаться с молитвой к умершим людям, ангелам, различным предметам и так далее?» (с. 65).

«Если сын должен обращаться к своему Отцу, то для чего же еще ему самовольно обращаться к рабам Отца, служите­лям, бесплотным силам и людям, давно умершим?» (с. 66).

«Почему в православном Символе Веры, принятом на 1 и II Вселенских соборах, Дева Мария не называется Богородицей?

Если у христианина есть Спаситель, то почему христиа­нин, обращаясь не к Спасителю, должен просить: „Спаси"?

Почему первые христиане не обращались молитвенно к Бо­городице? Почему в древности христиане лишь праздновали па­мять мучеников, а потом стали им поклоняться и молиться?

Почему, например, в девятой вечерней молитве Богороди­це говорится: „Тобою рай да обрящу", тогда как рай обрес­ти можно лишь через Голгофскую жертву Христову и замес­тить Христа не может и не должен никто?» (с. 67).

«Почему молятся честному кресту, говоря ему: „Радуйся"еужели крест живой?

Почему Ириней Лионский пишет о том, что еретики-гности­ки считали духовным существом Горний крест (ставрос)? Не молились ли они ему? Почему христианские миссионеры, споря с язычниками, доказывали, что не должен человек, имеющий бес­смертную душу, созданную по образу Божию, поклоняться рукот­ворным предметам?

Почему в девятой песне покаянного канона ко Господу на­шему Иисусу Христу говорится: „Ныне к вам прибегаю, Ангелы, Архангелы и вся небесные силы, у престола Божия стоящи, мо-литеся ко Творцу своему, да избавит душу мою от муки вечныя"? Кто разрешил или повелел обращаться не к Сидящему на Пре­столе Богу, а к стоящим возле Престола?» (с. 68).

«Почему верные христиане знали только Владыку мира Господа Бога, а в каноне, песня девятая, говорится Богородице: „Владычица мира"?» (с. 69).

«Почему в каноне, обращенном к Иоанну Крестителю, про­сят: „Очисти мя, грехами оскверненного"? Понятно, что че­ловек слаб, а мир во зле лежит, и человек может осквернить­ся грехами. Но зачем просить очищения от грехов не у Бога и Христа Его, а у умершего пророка?.. Не соберет ли себе моля­щийся более грехов, не прольется ли на него гнев Божий?

Почему в акафисте Богородице говорится: „...бане, омы­вающая совесть... тела моего врачевание, души моей спасе­ние"? Нет ли здесь подмены Бога иным существом?» (с. 71).

«Почему в Священном Писании Бог называется Царем неба и земли, но ни про какую Царицу неба и земли там не говорит­ся, и лишь только язычники, равно как и последовавшие за ними некоторые неверные Богу Иудеи, служили богине неба, кадили ей и делали ей пирожки с ее изображениями, за что и обличил их пророк Иеремия (Иер. 44, 19), тогда как в акафисте Богоро­дица называется Царицей неба и земли?

Кто, когда и по какому поводу сочинил акафист святому Николаю?  Был ли этот человек христианином? Почему в этом акафисте есть такие неприемлемые и немыслимые в устах хрис­тианина слова: „Радуйся, в бездну адскую сатану ввергая"? Тогда как в Священном Писании сказано: „И увидел я Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет, и низверг его в бездну, и заключил его" (Откр. 20, 12). Неужели сочинитель акафиста не читал Свя­щенного Писания? Кем получает вечную жизнь кающийся? Разве не антихрист тот, кто вместо Христа? Почему далее в акафисте святителя Николая говорят: „Радуйся, яко тобою жизнь вечную кающиеся получают"? Кем делают сочинители акафиста и повто­ряющие за ними слова святителя Николая?

Почему в молитве на перенесение мощей святителя Ни­колая есть такие слова: „Спасай нас, яко предстатель наш, великий Николай"? Почему имеющий Спасителя христианин говорит „спасай" умершему человеку?» (с. 72).

«Почему в Псалтири, в молитве по восемнадцатой кафизме, имеются такие слова: „...помилуй мя... блудника, прелюбодея, мужеложника, малакия (то есть онаниста) и так далее"? Кто и по какому праву составил эту молитву?.. Обязательно ли ее читать всем, в том числе и женщинам? Может ли женщина быть мужеложником?.. Если Апостол Павел в послании пишет о том, что такие грехи не должны и именоваться у христиан, то почему имеются? Не оскверняет ли и не соблазняет ли чтение подобных „молитв" людей целомудренных? Если и со­грешил когда-либо человек чем-нибудь подобным, но затем по­каялся и исправился, и Бог ему простил, то должен ли он про­должать читать эту молитву до самой своей смерти?

Есть ли у Бога Невеста? Почему в последовании по исхо­де души от тела в девятой песне говорится: „Невестою Тя нарицаем, Пречистая, Отца невидимого" ? Есть ли страх Бо­жий у пишущих это и молящихся так?» (с. 73).

«Почему в первые века христиане обращались к Богу в мо­литве своими словами, но Бог слышал их и исполнял их проше­ния, а сейчас молимся чужими словами, выполняя молитвенное правило, но становимся и сами, и все вокруг нас все хуже, и прошения, зачитанные нами по бумаге, редко или совсем не ис­полняются?

Если Василий Великий пишет, что „не позволено составлять какие-нибудь имена по собственному измышлению" („Творение"асть III, с. 71), то почему составили так много имен, не име­ющихся в Священном Писании, не открытых нам Богом, но еще и молятся им, как-то: „Богородице, Богоневеста"?

Почему раньше христиане думали о том, как угодить Царю Небесному, любили Его и молились Ему, а потом стали ревност­но служить царям земным, некоторых из них почитать за святых и молиться им?

Почему Христос учил, что согрешившего брата надо обличить и, если покается, то простить ему (Лук. 17, 3; Матф. 18,1517), а в Православной Церкви считается, что надо не обличать согрешившего, но молчать или просить у него прощения?» (с. 74—75).

«Почему раньше христианин называл Отцом и Владыкой Бога, а теперь священнослужителей?

Почему в Православной Церкви нет евангелистов, то есть проповедников Евангелия? Неужели потому, что эта миссия оставлена для так называемых сектантов?

Почему обличать зло в мире считается дозволенным, а обличать зло в Церкви преступление?

Почему до того, как Церковь стала государственной, хри­стиане друг друга не убивали, но потом стало не так?» (с. 76).

«Почему среди сектантов редко можно встретить людей порочной жизни: блудников, пьяниц, воров и убийц, а среди пра­вославных часто?

Надо ли слушать тех священнослужителей, которые учат не так, как учил Христос, то есть не согласно с Евангелием?

Если ересь это искажение истины, то много ли найдется нееретиков в Православной Церкви?

Если ересь искажение истины и соединяется с нововве­дениями, которые внедряются под покровительством власти („Догматические послания православных иерархов XVIIXIX веков", с. 207), то сколько же было учреждено нововведений в Церковь Христову со времен царя Константина при посред­стве власти? Разве не изменилась апостольская Церковь Хри­стова до неузнаваемости благодаря своей „симфонии" с го­сударством?» (с. 78).

«Почему появившееся не ранее VII века в Церкви предание вслед за апокрифическим Евангелием от Иакова утверждает, что первосвященник Захария ввел Деву Марию в Святая Свя­тых храма Иерусалимского, тогда как в Евангелии от Луки ясно сказано, что Захария был не первосвященником, а рядо­вым священником Авиевой череды (Мук. 1, 5), и сам, следова­тельно, не имел туда доступа?

Поскольку храм Иерусалимский был огорожен дворами: сна­чала двор священников, затем двор для мужчин, затем двор для женщин, дальше которого лицам женского пола невоз­можно было приблизиться к храму, и повсюду стояла стража, то как смог бы Захария ввести ее в храм, да еще и во Святая Свя­тых, даже если бы он и был первосвященником?

Почему то же „предание" говорит, что Дева Мария вырос­ла в Святая Святых, ходя туда для молитвы, и ее там пита­ли ангелы? Для чего одним придумывать, а другим верить или делать вид, что верят, в эти сказки? Ведь праздник Введение в храм Богородицы двунадесятый, и даже некоторые мона­стыри, например, Оптина пустынь, называются в честь Введе­ния? Почему бы не сказать церковному народу правду? Дева Мария была посвящена Богу и жила при Иерусалимском храме в специальном корпусе, где находились и другие посвященные Богу девы. К какому преданию можно отнести сказание о Деве Ма­рии в Святая Святых? Церковному, Священному, Апостольско­му или человеческому?» (с. 8283).

«Почему многие женщины скрывали свой пол; но облекались в мужское платье, под мужскими именами, то есть обманом, по­ступали в мужской монастырь, и признаны в Церкви святыми, например: Феодора Александрийская, память 11 сентября? И Евфросиния, 24 сентября? Разве не запретил Бог мужчине оде­ваться в женскую одежду, а женщине в мужскую? Как же они при причащении называли мужское имя, будучи женщинами? Не лгали ли они тем Самому Богу?

Если самоубийство по любому поводу считается грехом, то почему в таком случае девица Пелагия прославляется как свя­тая мученица, несмотря на то, что она покончила жизнь само­убийством, желая избежать поругания от неверных? (Память 8 октября).

Не для того ли было придумано такое огромное количе­ство праздников, что необходимо было прикрыть отступле­ние государственной церкви от служения Богу в духе и исти­не, для прикрытия пустоты и ничтожности происходящего и для удовлетворения запросов язычников, вломившихся в Цер­ковь Христову вслед за царем Константином?» (с. 84).

«Почему перед крещением не бывает самого главного: на­учения вере Христовой, то есть оглашения?

Почему крещение проводится еретически: то есть облива­нием или окроплением?

Почему прежде крещения не требуют от людей покаяния в грехах и обещания Богу доброй совести (1 Петр. 3, 21)?

Если таинство крещения совершается в Православной Цер­кви правильно, подается благодать Святого Духа, совершает­ся рождение свыше, то почему в таком случае крещенные люди почти никогда не становятся христианами, а остаются духов­ными мертвецами?

Почему вместо возложения рук, как положено в апосто­льской церкви, совершается миропомазание? (Д. An. 6, 6)» (с. 85—86).

«Почему это таинство /соборование/ совершается за деньги?

Почему, вопреки церковным правилам, перед соборованием почти нигде не бывает исповеди?» (с. 87).

«Почему у Христа и Апостолов была Тайная вечеря, а сей­час Литургия?

Почему Евсевий Кесарийский пишет, что Литургия получи­ла свое благолепие от императора Константина? Не означает ли это, что Литургия его порождение?» (с. 80).

«Почему венчают за деньги, да еще и за такие, что лишь немногие могут их заплатить? Почему, вопреки церковным правилам, венчают второй, третий и четвертый раз, а некоторых, как, например, царя Ивана Грозного, и в седьмой раз?» (с. 94).

Хочется надеяться, что эти вопросы (мы привели далеко не все) серьезного искателя истины М. Г. Горохова, который мог срав­нить служение Богу в центре русского православия Загорске (Сергиев Посад) со Священным Писанием, помогут вдумчивому читателю сделать однозначный вывод: фундаментом живой веры мо­жет быть и должно быть только Слово Божье. Противоречащие друг другу различные предания, апокрифы, личные выводы цер­ковных писателей, видения и умозаключения монахов, жития свя­тых и тому подобное могут восприниматься лишь тогда, когда они соответствуют Священному Писанию, а не противоречат ему. Всё. противоречащее Библии, христианину надо отвергать, чтобы не заб­лудиться в дремучем лесу преданий и небиблейских нововведений и не попасть, как пилигриму у Дж. Буньяна, в топь «уныния и сомнений». Жизнь очень коротка, а преданий слишком много, и занявшись их исследованием без «светильника ноге и света сте­зе», то есть без Слова Божьего (Пс. 118, 105), человек может так и не найти истину, и погибнет душа его. А ведь Иисус так ясно и так доступно сказал: «Я есмь путь и истина и жизнь» (Иоан. 14, 6). Надо сначала загарантировать жизнь, приобретя спасение в Иисусе Христе, а спасенному можно позволить себе уделить время и для второстепенных исследований, хотя Бог повелевает поучаться в Его Законе «день и ночь» (И. Нав. 1, 8).

Очень хотелось бы посоветовать С. Кобзарю и А. Кураеву, да и всем ищущим истину, прочитать всю книгу М. Г. Горохова и сделать соответствующее заключение о православии. Следует еще отметить, что автор не является врагом православия, но, любя ис­тину, не мог не обратить внимание на вопиющие отступления го­сударственной православной церкви от Священного Писания. Под впечатлением вопросов Горохова, нам хочется задать еще одни вопрос: если Бог в Священном Писании носит имя Святой, а пат­риарх позволяет именовать себя святейшим, то кто святее?

Мы просим прощение у читателя за отступление от последо­вательного анализа книги С. Кобзаря, но оно было необходимо, так как подтвердило и наши выводы при сравнении православной догматики с Библией. Итак, возвратимся к книге С. Кобзаря.

 

Часть III  О священном предании

 

 

Первое, что нам необходимо уяснить в этой главе, это значе­ние самого слова «предание» и тот смысл, который вкладывают в это понятие православные.  В толковом словаре мы можем прочитать: «Предание — пе­реходящий из уст в уста, от поколения к поколению рассказ о былом, легенда» (Толковый словарь С. И. Ожегова и Н. Ю. Шве­довой). Почти так же слово «предание» толкует и В. И. Даль.

Если принять это определение, то вопрос будет решен очень просто. Народная мудрость гласит: «Что написано пером, того не вырубишь топором». Ни один историк не будет делать конкрет­ных выводов по преданию. Он будет искать письменное подтверж­дение своим умозаключениям. Православные священники иногда смущают простодушных евангельских верующих софистической игрой слов. Они скажут, что и в Новом Завете есть подтвержде­ние тому, что преданиям надо верить. Например, Апостол Павел пишет: «Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам» (1 Кор. 11, 2); «Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим» (2 Фес. 2, 15). Все, знающие русский язык, под­твердят, что здесь речь идет не о каких-то пересказанных леген­дах, а о событиях того времени, о которых Апостол Павел или рассказал, или написал в послании. Он призывает «держать все, чему научены». Тогда не были еще написаны Евангелия, и люди верили словам Апостолов, которые устно излагали учение Иисуса Христа. Они передавали не предания, а подлинные события того времени. Это было свидетельство об Истине.

Евангелист Лука так начинает Святое благовествование: «Как уже многие начали составлять повествование о совершенно из­вестных между нами событиях, как передали нам то бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова,— то рассуди­лось и мне, по тщательном исследовании всего сначала, по поряд­ку описать тебе, достопочтенный Феофил, чтобы ты узнал твердое основание того учения, в котором был наставлен».

Здесь мы тоже встречаем слово «передали», но передали «оче­видцы и служители Слова». Мало того, эти события были «совер­шенно известны» и, к тому же, Лука все «тщательно исследовал» и записал. Это, конечно, не предание, а истина, которая может служить «твердым основанием учения». Значит, Священное Писа­ние и предание — это разные вещи. Священное Писание надо вос­принимать как истину, как руководство к действию, а предание требует проверки. Его надо принимать с большой осторожностью и рассматривать, образно говоря, через призму Слова Божьего. Совпадает предание со Священным Писанием — принимай, не со­впадает — отвергай. Только при таком подходе есть гарантия не уклониться от истины.

Что является для православных священным преданием? С. Коб­зарь пишет: «Ошибки могут быть у всех писателей и выразителей Предания, и Толковая Библия под редакцией Лопухина иногда, при­водя толкование Златоуста или других Отцов Церкви, говорит, что это мнение, видимо, неверно по таким-то причинам. Главным обра­зом такие выводы делаются на основании сравнения данного толко­вания с толкованиями других Отцов Церкви, хотя правда и то, что определенные части Священного Предания, такие как символ веры, решения соборов Церкви, литургия, уже не критикуются и призна­ны веками как абсолютно истинные. Теперь, если говорить конк­ретно, в чем выражается Священное Предание, то это следующее:

1.Решения соборов Церкви;

2.Писания Отцов Церкви;

3.Апостольские правила;

4.Евангелия и послания ранней Церкви, не вошедшие

в канон;

5.Описания жизни и смерти Апостолов и других христиан;

6.Духовный опыт и учение святых;

7.Символы, принятые христианами;

8.Храмы;

9.Иконы;

10.Литургия;

11.Обряды и утварь храмов;

12.Церковные и бытовые обычаи.

Этот список можно продолжать. Предание — это все то, что 'было сделано Церковью под руководством Духа Святого, и то, что до сих пор творится. Все выражения Предания даже невозможно охватить» (с. 159—160).

Написано, прямо скажем, высоким слогом. Но красивая форма должна заключать в себе соответствующее содержание, иначе не соблюдается важнейший принцип эстетики — единство формы и содержания. В наших рассуждениях мы несколько раз отмечали, что православная церковь во времена Константина и в последую­щие годы была не только связана с миром, но находилась в пол­ном подчинении у мирской власти. Цари и императоры осуществ­ляли законодательные и карательные функции, которые церковь освящала; вели войны, на которые церковь благословляла. Духов­ное и мирское перемешалось, а смешение в Священном Писании называется не церковью, а Вавилоном. Дух Святой живет в ис­тинной Церкви, но в Вавилоне Он жить не может.

Если из семи грехов против Духа Святого христианин совер­шит первые три греха: огорчение (Ис. 63, 10), угашение (1 Фес. 5, 19), оскорбление (Еф. 4, 30), то оскорбленный Дух Святой по­кидает сердце христианина. Подобное состояние описал Давид в 50-м псалме: «Не отвергни меня от лица Твоего и Духа Твоего Святого не отними от меня. Возврати мне радость спасения Твое­го» (ст. 13—14). Дух Святой не покидает человека, но Он находит­ся уже вне сердца. Откр. 3, 20 относится к верующим (Ангелу Лаодикийской церкви). Христос говорит: «Се, стою у двери и сту­чу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему». Дух Святой — это третье Лицо Бога, это Бог.

Наш Бог-Творец милующий и прощающий, но Он и Ревнитель (Исх. 34, 14; И. Нав. 24, 19). Он не потерпит беззакония в Церкви, Он оставит церковь, смешанную с миром и ставшую Вавилоном. Поэтому не надо деяния государственной церкви приписывать Духу Святому.

Автор Священного Писания — Дух Святой. Апостол Петр под­тверждает: «Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божий человеки, бу­дучи движимы Духом Святым» (2 Петр. 1, 21). Дух Святой наста­вил Апостолов на «всякую истину» (Иоан. 16, 13). Он не может ошибаться. Никто не осмелится сказать, что Библия ошибается. А вот про предание сам С. Кобзарь говорит, что «ошибки могут быть у всех писателей и выразителей Предания». Наверное, пото­му, что не Дух Святой — автор предания, а люди. Притом, если бы Дух Святой был автором и Библии, и предания, то между ними не было бы противоречий. Дух Святой, Дух истины, разде­литься Сам в Себе не может. Истина истине тоже не противоре­чит. Вывод однозначен: Дух Святой — Автор Священного Писа­ния, авторы предания — люди. (Пусть православные называют его Священным и пишут с большой буквы, сущность не меняется.) Мы не говорим, что в предании все плохо. Труды Иоанна Злато­уста, Августина Блаженного и других церковных писателей очень поучительны, и многие из протестантов с удовольствием их чита­ют, но ни об одном из двенадцати пунктов, входящих в предание и перечисленных С. Кобзарем, нельзя сказать, что это Священное Писание. Как о еврейском Талмуде нельзя сказать, что это Слово Божье, хотя он стал во много раз толще Ветхого Завета, также и о предании нельзя сказать, что оно богодухновенно, хотя во много раз объемнее Библии.

Пытаясь повысить ценность предания, С. Кобзарь напомина­ет второй, весьма важный, по его мнению, принцип православной герменевтики: «...Толковать Библию имеют право люди глубоко цер­ковные» (с. 164). Самое великое деяние протестантов заключается в том, что они сделали Библию достоянием каждого человека. Мо­жет, он не претендует на звание «глубоко церковного» человека, но хочет быть спасенным и имеет право на собственные убежде­ния. Имея одно Евангелие, без предания, можно спастись, без Еван­гелия, без веры во Христа спасение невозможно.

Увлекшись апологией православного предания, С. Кобзарь приходит к опаснейшему выводу: «Библия не самодостаточна» (с. 170). Он пытается поставить авторитет церкви даже выше Свя­щенного Писания, исходя из того, что не Священное Писание со­здало церковь, а церковь, руководимая Духом Святым, составила библейский канон. На это мы можем сказать, что ко времени об­разования Церкви ветхозаветный библейский канон уже был и в древнееврейском оригинале, и в переводе на греческий язык (Септуагинта). Церковь создал Христос. О Нем Иоанн повествует:

В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Иоан. 1, 1), а Бог говорит: «Я бодрствую над словом Моим» (Иер. 1; 12). В Новозаветный канон включались богодухновенные книги при непосредственном Божьем руководстве.

С. Кобзарь ранее упоминал, что «решения соборов церкви уже не критикуются и воспринимаются как абсолютно истинные» (с. 159). Но этот вывод очень просто опровергнуть. Эльвирский собор (конец III века, Гренада) вынес решение: запретить в мо­литвенных помещениях всякие изображения. В 754 году собор в Константинополе, созванный Константином V, запретил использо­вание икон и осудил тех, кто выступал в их защиту. Почему бы православным не воспринять эти решения без критики как «аб­солютную истину»? Может быть, решения Вселенских соборов С. Кобзарь предлагает принимать без критики? Но всякий, позна­комившийся с решениями Семи Вселенских соборов, может убе­диться, насколько они противоречивы. И Вселенские соборы оши­бались. Когда Западная церковь уже приняла Откровение Иоанна (Апокалипсис), то Восточная еще долго не решалась признать его богодухновенность.

II Вселенский собор (Константинополь, 381 год) даже осудил учение о хилиазме (о Тысячелетнем царстве Христа, о первом и втором воскресении). Это создало огромную трудность для толко­вания Откровения современными православными богословами, так как они не могут отвергнуть решение собора, хотя понимают оши­бочность этого мнения.

Слава Богу, что по Его изволению Откровение Иоанна Бо­гослова включено в библейский канон, и Библия заканчивается словами, запрещающими что-либо прибавлять или убавлять от Свя­щенного Писания (Откр. 22,18—19). Так было угодно Духу Свято­му, хотя не все в то время с этим соглашались. Значит, Библия, Автором которой является Дух Святой, вполне самодостаточна для спасения человека, жившего или живущего в любом столетии. Этому выводу противоречит проживающий в Америке право­славный диакон Джон Уайфорд в своей брошюре «Только одно Писание?», изданной в 2000 году в Нижнем Новгороде. Нам при­дется познакомиться с его мнениями.

На чем же основывается американский диакон, не признавая Библию самодостаточной для спасения души человека? Вот что он пишет: «Библия не содержит в себе учения по всем вопросам, представляющим важность для Церкви. В Новом Завете не опи­сывается подробно богослужение, хотя последнее — дело вовсе не маловажное. Более того, Церковь, которая сохранила и вручила нам Священное Писание - это та же самая Церковь, от которой мы получили определенные формы богослужения. Если мы не до­веряем этой Церкви в том, что она правильно донесла до нас апо­стольское богослужение, то мы также не должны ей доверять и в вопросе надежности сохранения Писаний» (с. 23).

Сомневаться в вопросе надежности сохранения Писаний нет надобности. Их достоверность подтверждают и различные отрас­ли исторической науки.

Священное Писание, особенно Новый Завет, дает достаточно сведений о богослужении. Все ненужные наслоения на простоту богослужений первых христиан — это позднейшие деяния церкви, которая стала государственной. Истину можно подтвердить лишь истиной, а Слово Божье и есть неопровержимая истина. Иисус дал такое определение Библии: «Слово Твое есть истина» (Иоан. 17,17). И, вдруг, после такого заверения Божьего Сына, мы читаем парадоксальный вывод американского диакона: «В Библии нет ни одного места, где бы сообщалось, что Писание является единствен­ным авторитетом для верующих. Если бы такое учение содержа­лось в Библии хотя бы и в скрытом виде, то уже первые отцы Церкви учили бы тому же самому» (с. 37).

Библия — это Слово Божье. Иоанн в начале своего Евангелия говорит: «Слово было Бог? (Иоан. 1, 1). Но, если кому-то Слово Божье — не авторитет, истина — не авторитет и даже Бог — не авторитет, то «трепещущим пред Словом Божиим» (Ис. 66, 2) очень трудно с таковыми разговаривать. Абсурдно высказываниями «пер­вых отцов церкви» проверять авторитет Библии. И если эти «отцы» не преклонились перед Словом, Божьим и пытались свой автори­тет поставить выше Библии, то горе им и тем, кто восхищается их авторитетом. Тюбингенские богословы-протестанты разумно отве­тили на письмо патриарха Иеремии II: «Нет лучше способа тол­ковать Писание, как искать объяснение Писания в самом же Пи­сании. Ибо все Писание продиктовано одним и тем же Духом Святым, который лучше всех знает Свою волю и лучше всех мо­жет определить вложенный Им Самим смысл».

Джон Уайфорд пытается доказать, что Библия не самодоста­точна, ссылаясь на большое количество протестантских течений, которые, используя Библию, не нашли единства. Да, об этом при­ходится лишь сожалеть, но и это предречено в Священном Пи­сании. Апостол Павел предупреждает, что «надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные» (1 Кор. 11, 19), и что войдут «лютые волки, не щадящие стада... восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою» (Д. Ап. 20, 29-30). Апостол Петр также пре­дупреждает, что будут «лжеучители, которые введут пагубные ереси» (2 Петр. 2, 1). Не будем забывать, что диавол действует в полной ярости. В 12-й главе Откровения повествуется, как «боль­шой красный дракон... пустил из пасти своей вслед жены воду, как реку, дабы увлечь ее» (Откр. 12: 3, 15). Цель диавола — заму­тить чистый евангельский источник живой воды. Сейчас очень ясно видно, как «река дракона» начинает свое действие, но еван­гельский источник чист и не замутнен, и желающий еще может найти воду жизни.

Ложные заключения американского диакона очень просто оп­ровергаются его же аргументами: если, по его словам, отцы церк­ви первых веков оставили единственно правильное толкование Библии, то мы можем сказать, что ересей они оставили еще боль­ше. У каждой ереси был тоже свой «отец». Свидетели Иеговы, наверное, с удовольствием назовут Ария своим «отцом». Гности­цизм, арианство, монтанизм, донатистский спор, пелагианство, монофизитство и монофелитство, папизм и так далее, и тому подоб­ное — вот неполный перечень иных учений и ересей, которые не смогло предотвратить «единственно верное толкование Библии отцами церкви». И самая страшная ересь — магометанство (ис­лам) - возникшая в VII веке, тоже не была предотвращена отца­ми церкви. Так что вывод о несостоятельности Библии, что она имеет силу только вкупе с толкованиями отцов церкви, опасен, ложен, еретичен.

Джон Уайтфорд ратует за «всеобщность веры», которая не может рассматриваться без двух признаков: «древности» и «согласия». На шестой странице своей брошюры он пишет: « Слова “нов­шество”, “нововведение" — это синонимы ереси». Но ведь самая древняя вера — евангельская. Об устройстве церквей, живущих в «согласии» мы читаем в Деянии Апостолов и в посланиях Апосто­ла Павла. И если «новшества и нововведения — синонимы ереси», то давайте убирать все, что не согласуется со Священным Писа­нием и тогда сохраним «веру, однажды преданную святым» (Иуды ст. 3). Мартин Лютер говорил: «Есть только одна книга — Библия и одна Личность — Иисус Христос». Апостол Павел так настав­лял первых христиан: «Иисус Христос вчера и сегодня и вовеки Тот же. Учениями различными и чуждыми не увлекайтесь...» (Евр. 13, 8—9). Мы вполне можем согласиться с мнением Августина Блаженного, каким должен быть человек, приступающий к тол­кованию Священного Писания.

«Это тот, кто:

1.любит Бога всем сердцем своим и лишен гордыни;

2.желает уразуметь Божественную волю, движимый верой и почтением, а не гордостью или жадностью;

3.имеет чистое сердце, по возможности умирая для мира сего;

4.не боится и не старается кому-либо угодить;

5.не ищет ничего иного, кроме знания Бога и единения со Христом;

6.алчет и жаждет праведности;

7. неустанно участвует в делах милосердия и любви».
(«О христианской науке». Книги IIV).

В заключение этого раздела познакомим читателя с суждени­ем М. Лютера о самодостаточности Библии. Обратимся к «Исто­рии христианства» Хусто Л. Гонсалеса:

«Представление о Божьем Слове как о Самом Иисусе Хрис­те дало Лютеру возможность ответить на одно из главных возражений католиков (как видим, и православных) против его учения о превосходстве авторитета Писания над цер­ковным авторитетом. Они утверждали, что коль скоро имен­но церковь определила, какие книги следует включать в канон Писания, ее авторитет, несомненно, выше авторитета Писания. Лютер ответил, что Библия создана не церковью, равно как и церковь создана не Библией,как Библия, так и церковь появились в результате донесения Благой Вести, послания Иисуса Христа, воплощенного Слова Божьего. Но Писание предлагает более достоверное свидетельство Бла­гой Вести, чем папская одержимая корыстью церковь или даже самое надежное христианское предание, поэтому Библия выше церкви, папы и предания. Это действительно так, хотя нельзя отрицать, что на раннем этапе развития христианства именно церковь распознала Благую Весть в одних книгах, а не в других, и тем самый определила содержание Библии* (т. II, с. 33).

 

Часть IV  О сущности церкви

 

В этой части книги С. Кобзарь повторяет некоторые свои вы­воды о церкви, высказанные еще во введении. Их мы уже коммен­тировали.

Наверное, никто не сможет сказать о Церкви лучше и пра­вильнее Апостола Павла. В Послании к Тимофею мы читаем: «Сие пишу тебе, надеясь вскоре придти к тебе, чтобы, если замедлю, ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Цер­ковь Бога живого, столп и утверждение истины» (1 Тим. 3, 14—15).

Понятно, любая деноминация будет связывать вопрос возник­новения церкви со своей догматикой и почитаемыми в этой деноми­нации личностями. Но все христиане да помнят слова Иисуса: «Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Матф. 16,18).

Церковь создана Христом не на Апостоле Петре и не на две­надцати Апостолах. При всей их верности Богу это было бы не­достаточно прочное основание. Имя «Петр» (камень) Иисус при­менил только для того, чтобы сказать о другом Камне «который отвергли строители», но он «сделался главою угла» (Пс. 117, 22; Матф. 21, 42). Этот Камень - Сам Иисус Христос, и если Иисус «прекраснее сынов человеческих» (Пс. 44, 3), то и Его создание  - Церковь - несравненно прекраснее человеческих строений. О Церкви, Голубице, Невесте Христа хочется писать стихами. Ког­да я был лишен свободы за имя Господа Иисуса Христа, то по-настоящему оценил красоту Церкви Христовой, увидев контраст между нею и окружающими меня личностями.

Позволю привести несколько строф из написанного тогда сти­хотворения.

 

Там, на Голгофе, родилась она, Христа Невеста, Голубица.

Его рукой в виссон облечена, Что может в мире с ней сравниться?!

О Церковь, о тебе пою я песнь И поэтические гимны.

 Как хорошо, что на земле ты есть! Во тьме горят твои рубины.

Ученый мир открыть сейчас сумел, Хоть это многим непонятно,

Что будто у галактик есть предел, А на светящем солнце — пятна.

Быть может, есть и пятна, но взгляни: Лишь свет дарует солнце людям,

И мы во все свои земные дни Светилом только любоваться будем.

На Церковь я взглянул сейчас из уз, И голос сердца мне ответил:

 «Да, это истинный, святой союз, Единственный на всей планете!»

О братья, сестры, как люблю я вас! Пусть к вам летит мое признанье.

Вы для меня вот в этот трудный час Есть слава Церкви и сиянье...

 

Но вернемся к книге С. Кобзаря. Он пишет: «Протестантизм — это, по сути, развитие греха папы римского. Когда-то он возгор­дился и подумал, что он не нуждается в других, и ему одному открыта истина. Лютер лишь возразил: „А почему одному папе римскому? Всем нам открыта полнота истины"» (с. 183).

Конечно, после такого заявления С. Кобзарю ничего не оста­ется, как только возвеличить православный Восток, где, по его мнению, единственно сохранилась истина. Мы не намерены реаби­литировать римского папу, но только позволим себе еще раз на­помнить, что до 1054 года и католики, и православные оставляли после себя один неприглядный след отступлений от Священного Писания. Мы не идеализируем ни Лютера, ни других реформато­ров. У них были свои недостатки и реформацию они не смогли довести до конца, но через них Бог позволил людям увидеть эта­лон истины, Священное Писание, и по нему сверять план своих жизненных строений, отбросив ненужные человеческие пристрой­ки. Надо же, в конце концов, понять и С. Кобзарю (и ему подоб­ным), что история не игра случайностей, а цепь закономерностей.

Еще в молодости, серьезно изучая философию, у идеалиста Георга Вильгельма Фридриха Гегеля в «Феноменологии духа» я прочитал такие слова: «Существование государства — это шествие Бога в мире... Если человек не хочет погибнуть, то он должен при­знать, что мир — это разумное осуществление Божественной воли, игра неразумных случайностей царит лишь на его поверхности». Я не намерен использовать философию для защиты истинности Священного Писания (истина способна защищать себя сама), но надо признать, что протестантизм — это закономерный спираль­ный виток и над католицизмом, и над православием. Этот виток качественно выше, потому что может приблизить каждого к исти­не, к Слову Божьему, к Иисусу Христу.

После таких размышлений так неаргументированно звучит вы­вод С. Кобзаря: «Библия не есть Иисус Христос, это очень важ­но! Церковь без Писания может жить, как жила она первые и луч­шие свои века. Без Христа же не может она жить никак» (с. 184).

Трагедия православия в том, что оно пытается разбить не­сокрушимый монолит: Бог — Иисус Христос — Дух Святой вященное Писание, а в пробоины втиснуть предания. Надо же выдумать такое: «Церковь без Писания жила первые и лучшие свои века»! Получается, что лучшие века для церкви были лишь потому, что тогда не было Священного Писания? Какой абсурд! Да такого никогда не было! Прежде чем Христос создал Церковь, ей в наследие Отец Небесный оставил ветхозаветный библейский канон. Призывая исследовать Писания (Иоан. 5, 39), Иисус Хрис­тос полностью преподал ученикам Новый Завет, а Дух Святой наставил их «на всякую истину» (Иоан. 16, 13). Без Священного Писания церковь не может жить, а если, по С. Кобзарю; такая жизнь возможна, то это будет учреждение, основанное на учении Валаама или на иезавелевой «закваске» (Откр. 2: 14, 20).

Мы уже говорили, что в Откровении Иоанна Богослова под конкретными церквами Асии (Малой Азии) подразумеваются ис­торические периоды. Нареканий нет только Смирнской и Фила­дельфийской церквам, а остальным Иисус предлагает покаяться, для того, чтобы иметь спасение. Значит, церковь не спасает, а нуж­дается в спасении, единственный Спаситель — Христос. Иоанн Кре­ститель, приготовляя путь Господу, говорил: «Лопата Его в руке Его и Он очистит гумно Свое и соберет пшеницу Свою в житни­цу, а солому сожжет огнем неугасимым» (Матф. 3, 12). Многие самовольно пытались взять «лопату» из .рук Иисуса, но Он ее, то есть вопрос спасения, не доверил никому. Он — единственный и полновластный Спаситель.

В притче о милосердном самарянине (Лук. 10, 30—37) мы видим, что ни: священник (теократический закон), ни левит (вет­хозаветное священство) не помогли израненному разбойниками (грехом). Ему нужен милосердный самарянин, то есть Сам Хрис­тос. Он перевяжет раны избитому и доставит в «гостиницу». Гос­тиница — это церковь. Ее роль, а также обязанность содержателя гостиницы (пресвитера) создать условия, чтобы спасенный самарянином мог вполне выздороветь. В лице самарянина Христос даже оплачивает издержки на лечение, а не вытягивает из несчастного последние копейки. В гостинице (церкви) содержатся только живые, может быть, и слабые здоровьем, но мертвых туда не при­возят. Содержатель гостиницы не воскрешает мертвых. Чтобы быть в церкви, нужно исполнить повеление: «Встань, спящий, и вос­кресни из мертвых, и осветит тебя Христос» (Еф. 5, 14). В одном гимне мы поем: «О друг, иди в Церковь живую!» Если в церкви будут мертвые, то она будет смердеть, а не источать «запах жи­вительный на жизнь» (2 Кор. 2, 16).

Господь дал повеление Своим ученикам (а чрез них и всем призванным) идти по всему миру и проповедовать Евангелие всем народам, но последователи Иисуса Христа, сами спасти никого не могут, они только распространяют евангельское благоухание и приводят грешников ко Христу. В Духе Святом Христос находит­ся в любом уголке нашей планеты. Он говорил ученикам, что для них будет лучше, если Он уйдет к Отцу. Почему же так? Потому что, если бы Христос оставался в теле на земле, то, чтоб полу­чить спасение, каждый человек должен был бы с Ним лично встре­титься. Один христианин подсчитал, что в таком случае совре­менному жителю земли пятиминутную аудиенцию со Христом необходимо было бы ждать 362 года. Но, благодарение Богу, в любой момент Христос будет рядом с тем, кто захочет быть спа­сенным, призвав имя Иисуса (Иоиль 2, 32). Рожденного свыше от Слова Божьего и Духа Святого и принявшего крещение по вере Дух Святой «крестит в одно тело» (1 Кор. 12, 13), то есть вводит во вселенскую Церковь Христа. Эта Церковь, действительно, яв­ляется «соборной», то есть собранной из всех народов. Членство в этой Церкви определяется Самим Господом. Имена спасенных «вписываются в книгу жизни (Откр. 20: 12, 15).

 

Краткий исторический обзор протестантизма

 

Читатель может подумать, что ведя догматический диалог с тремя православными диаконами (в основном с С. Кобзарем), мы защищаем весь протестантизм со всеми его ответвлениями. Это далеко не так. Мы готовы защищать все положительное в протестантизме, что согласуется со Словом Божьим, и конкрет­но высказать свое мнение по вопросам, не соответствующим Священному Писанию.

Мы не можем быть в единстве духа с протестантами-детокрещенцами (лютеране, кальвинисты). Хотя они ввели конфирмацию (посвящение в члены церкви в возрасте 14—15 лет), но не дошли до крещения по вере. Мы не питаем симпатии к адвентистам, осо­бенно признающим пророчицей Елену Уайт (Вайт), которая в книге «Велика борьба Христа с сатаной» всех, празднующих не субботу, а воскресение Иисуса Христа, называет принявшими печать антихриста. На наш взгляд, это та самая «фарисейская ересь», осужденная Иерусалимским собором Апостолов и пресви­теров (Д. Ап. 15, 5).

Мы очень скорбим о либерально настроенных христианах, под­вергающих сомнению Библию и ведущих вольный образ жизни, и вполне согласны с мнением С. Кобзаря о неопротестантах (харизматы, церковь «Новое поколение» и другие). На двести восьмой странице он пишет: «Начинается явное беснование (примеры: па­дения „силой Духа Святого"; Ледяев лежит на спине на другом пасторе и орет; пастор бьется головой ритмично час о пол). Гово­рение гласолалиями, которыми говорят различного рода язычники и оккультисты, лжевидения, лжечудеса, „святой хохот", использо­вание рок-музыки, которая является сатанинской в противополож­ность духовной музыке Церкви и так далее. Крайнее проявление харизматии уже мало отличается от оккультизма: тот же опыт, та же музыка, те же методы воздействия на психику людей. Для харизматов по духу дискотека и рок-концерты».

Нам самим пришлось стать свидетелями так называемого слу­жения церкви «Новое поколение». В августе 2003 года в городе Харцызске ими была поставлена палатка на 1000 мест в пятнадцати-двадцати метрах от зооцирка. Две автономные церкви ЕХБ и три церкви братства МСЦ ЕХБ города усиленно молились, чтобы Господь защитил жителей от этого лжеучения и удалил желание идти на эти «представления» (богослужениями совесть отказыва­ется их называть). Нам с родным братом областной братский со­вет дал разрешение присутствовать на открытии этой палатки. Вместо тысячи собралось примерно сто двадцать человек. Восемь­десят из них — агитаторы, которые под оглушительную низкопроб­ную музыку отменно прыгали и хлопали в ладоши. Три певицы — в декольте и брюках, а синтезаторщик и гитарист — в шортах так усердно «радели», что звучащая рядом, в цирке, музыка, по срав­нению с этим «радением», казалась ласкающей ухо симфонией. Си­девший рядом мой брат наклонился к моему уху, чтобы было слыш­но в этом грохоте, и сказал: «После такого представления я бы, кажется, расцеловал любого православного». На второй день на­рода было еще меньше, на третий день лидер пообещал накрыть столы. Больше мы туда не ходили. Отрадно было, сознавать, что из общин ЕХБ, кроме нас, палатку посетили только два человека.

Хочу довести до сведения С. Кобзаря и всех, чье религиозное чувство оскорблено использованием в богослужениях подобной музыки, что в братстве МСЦ ЕХБ такой музыке места нет. Музы­кально-хоровой отдел (МХО) МСЦ ЕХБ организовал регулярное обучение на курсах регентов хора, руководителей народных, ду­ховых и струнно-смычковых оркестров, и повсеместно проводит разъяснительную работу с целью, чтобы музыкальное служение в нашем братстве было благоговейным (Евр. 5, 7; 12, 28).

Музыка, где применяются ударные установки и запрограм­мированные на синтезаторе ритмы, у нас не используется. Ее истоки — африканский оккультизм и безнравственные ритмы рок-н-ролла. В мире этот стиль шлягерной музыки почти вытес­нил классику. К сожалению, он проникает и в христианство. Мы хотим уведомить тех, кто не знает, что этим нашествием испол­няется один из пунктов программы сатанистов: покончить с хри­стианской музыкой.

Вместе с православными мы переживаем, видя, как в назойли­вых действиях свидетелей Иеговы ожила арианская ересь, осужденная еще на 1 Никейском соборе в 325 году. Мы с насторожен­ностью относимся к насаждению западного протестантизма с кальвинистским принципом невозможности потери спасения, с мо­лящимися сидя, с вольным, не соответствующим Евангелию по­ведением, с проамериканскими учебными заведениями (типа ДХУ), где доллар господствует над истиной. С осмотрительностью мы относимся и к русским религиозно философствующим мыслите­лям (Ф. М. Достоевский, В. С. Соловьев, Л. Н. Толстой и другие). В беседе с неверующими мы, конечно, используем их глубокомыс­ленные аргументы, доказывающие бытие Бога и опровергающие измышления материалистов, но в догматических вопросах мы доверяем только Библии. Одним словом, на все течения в христи­анстве, на деяния мудрых людей и даже на современный научный прогресс мы смотрим через призму Священного Писания и все измеряем библейским каноном.

Порой мы восхищаемся красотой православных и католи­ческих храмов (сейчас и у протестантов есть дома молитвы, до­стойные восхищения), но не сомневаемся, что Иерусалимский храм был намного красивее. И все же Христос, видя отступление от истины, вынес приговор: «Се, оставляется вам дом ваш пуст» (Матф. 23, 38); «...не останется здесь камня на камне» (Матф. 24, 2). Мы вполне воспринимаем красоту православного, католического и протестантского хорового пения и не можем оправдать, как уже говорилось, действий У. Цвингли, когда он, упраздняя католи­ческую службу, приказал выломать и выбросить из храма орган.

Мы не пренебрегаем красочно оформленной Детской Библией, не боимся детям разъяснять Священное Писание с помощью поясняющих иллюстраций, но мы никогда не согласимся, чтобы картины стали предметом поклонения, то есть кумиром.

Мы рады, что на алтаре в православных храмах все же лежит Евангелие, а не другая книга, но насколько было бы превосход­ней, если бы Слово Божье было сокрыто в сердцах православных и вошло бы в их жизнь и быт. Евангелие выше церковных ка­нонов, и его живые всходы все равно пробьются через мертвые плиты формальной обрядности и догматики. Нам приятно созна­вать, что и у С. Кобзаря, изучившего Священное Писание, не все заслонено православием. Сколько он слов употребил, доказывая, что спасение возможно только в православной церкви, и вдруг на двести пятнадцатой странице обнаруживаются незасохшие рост­ки евангельской истины! Он пишет: «Богословски трудно, да и не стоит утверждать, что вне Церкви никто не спасется. Пути Гос­подни неисповедимы и милость Его непредсказуема. Можно лишь надеяться, что, как людей, живущих до Христа и после Него, не слышавших Евангелие, но живших по совести, Бог найдет какую-то возможность спасти, так и некоторых католиков и протестантов, наученных в своей вере и по совести и моральному учению Христа старавшихся жить, Бог также сможет спасти». Защищая православие, С. Кобзарь выражает уверенность, что «в православии точно можно спастись» (с. 216). Но почему же никто из православных не знает, что спасен? Почему Дух Святой никому из них не дал свидетельство спасения? Почему о себе и о христианах Рима Апостол Павел мог сказать: «Сей Самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божий, а если дети, то и наследники, наследники Божий, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться» (Рим. 8, 16—17). Вывод таков: православные или еще не спасены, или не имеют в себе Свидетеля спасения — Духа Святого, а «кто Духа Христова не имеет, тот и не Его» (Рим. 8, 9). Человека, который - тонул, но был извлечен из воды и приведен в чувство, не надо г уверять, что он будет спасен, он это уже знает.       

На двести восемнадцатой странице С. Кобзарь предупреждает фундаментальных евангельских христиан-баптистов об угрозе экуменизма, который он называет универсализмом. Он пишет: «Я убежден, что универсализм будет наиболее вползать в проте­стантизм именно с этого крыла неопротестантизма и с либераль­ного, конечно же, еще больше. Католики тоже поддаются этому духу универсализма. Папа римский открыто встречается и молится с представителями различных религий. 1 февраля 1986 года жрица-индуистка клеит папе на лоб символ Талик, признак при­ надлежности идолу Шиве, богу мести и разрушения. Папа привет­ствуется с Далай-ламой, «божественным» главой буддизма; брата­ется со служителями сатанинского культа Вуду, называя контакт с ними «обоюдным обогащением»; целует Коран в знак равенства всех религий».

Это нам известно, и мы спешим сообщить всему христианству, что в городе Сан-Франциско разработан и принят устав всеобщей религии (денежные затраты возмещены из фонда М. С. Горбаче­ва). Уже было пробное совещание, которое служением трудно на­звать. Съехались 1000 служителей различных культов (миллениум) и с восторгом приняли декларативное заявление: не только Христос - Спаситель мира. Подкрепленные софистикой аргумен­ты миллениума не знающим Священного Писания покажутся впол­не приемлемыми. Они таковы: мы все стремимся к истине (к Богу), как альпинисты стремятся к вершине, но с разных сторон горы: мы все достигнем истины, только не надо мешать друг другу; Бог истину открывает людям по-разному — одним через Христа, дру­гим через Магомета, Будду, Кришну и так далее.

Но читающие Евангелие знают бескомпромиссное свидетель­ство Иисуса: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Иоан. 14, 6).

Апостол Петр увещевает идущих за Христом: «Возлюбленные! огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуж­дайтесь, как приключения для вас странного» (1 Петр. 4,12). Огонь испытаний определит верность каждого последователя Иисуса Христа. В иностранных журнальных статьях уже проскальзывают угрожающие заявления, примерно такие: кто будет впредь провоз­глашать, что только Христос — Спаситель мира, те будут подлин­ными врагами мира. Скоро и очень скоро начнется проверка хри­стиан на верность Господу. Мы будем очень рады, если многие из православных, упразднив всех угодников, будут провозглашать Христа единственным Спасителем мира и в этом проявят такую же сплоченность, как и в отрицании идентификационного номера с числом антихриста 666. Пока есть время, нужно поправить све­тильники, запастись маслом (Матф. 25, 1—13), освободиться от грехов, исповедуя их перед Иисусом Христом и поступить по со­вету Апостола Павла: иметь в себе «приговор к смерти» (2 Кор. 1, 9). Не надо обольщаться неверным толкованием, что Тысячелет­нее царство Христа уже наступило (началось со дня распятия Христа). По Писанию, при наступлении Тысячелетнего царства диавол будет скован, а сейчас он «ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить» (1 Петр. 5, 8) и усиленными темпами готовит царство антихристу. Пока что мир — это царство князя тьмы, где верные Богу уничиженны и презренны.

Православные сами себе противоречат. Если Тысячелетнее цар­ство Христа, по их догматике, уже наступило, то чего же они так дружно испугались трех шестерок (печати антихриста)? Интуи­ция подсказывает старцам на Афоне, что сначала будет воцаре­ние антихриста с его печатью 666 (Откр. 13, 4; 15—18), а после низвержения диавола настанет Тысячелетнее царство Христа (Откр. 20, 1—7). Христианам последнего времени нужно помнить слова Апостола Павла: «Ибо я думаю, что нам, последним послан­никам, Бог судил быть как бы приговоренными к смерти; потому что мы сделались позорищем для мира, для Ангелов и человеков» (.1 Кор. 4, 9).

:, На заседании этого же безбожного миллениума (Не путать с Миллениумом — Тысячелетним царством Христа. Диавол всегда подделывается под Священное Писание.) православный священ­ник призывал подать голос «в защиту нерожденных детей». Его заявление встретили смехом, как и предложение татарского мул­лы «считать законным брак только между мужчиной и женщи­ной». Вот какая свобода (Liberte) нужна организации объединен­ных религий (OOP), которая претендует на такие же полномочия в мировых религиозных кругах, как ООН в политике. Да поможет нам Господь ценить данную нам свободу и стоять в ней! «Итак, стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергай­тесь опять игу рабства» (Гал. 5, 1).

Нам отрадно слышать отзыв С. Кобзаря на двести двадцать второй странице: «Протестантам, конечно же, нельзя отказать в том, что многие из них ведут моральный образ жизни, исполняя заповеди [Христа]».

Апостол Иоанн пишет: «Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими» (1 Иоан. 3, 1). Q, если бы все, называющиеся христианами, были детьми Божи­ими, тогда им не надо было бы создавать союзы, соглашения, пакты, потому что все, имеющие Небесного Отца, едины в Нем (Иоан. 17, 21).

На 226—229 страницах С. Кобзарь приводит примеры соеди­нения с миром протестантских церквей. Да, тайна беззакония уже в действии, диавол будет стараться «прельстить, если возможно, и избранных» (Матф. 24, 24). Но давай же будем откровенными, Сергей! Ведь в православии даже церковного членства нет; там — прихожане и миряне. Они не только соединены с миром, они — мир, «захожане», случайно или по большим праздникам посеща­ющие храм.

На двести тридцатой странице С. Кобзарь заявляет: «Опро­вергните мне доводы этой книги, те библейские и исторические свидетельства — и я останусь баптистом».

Доводов приведено достаточно, дорогой Сергей, только дал бы Господь тебе сил смириться и с покаянием воспринять их. У Ф. М. Достоевского в «Братьях Карамазовых» описывается встре­ча мудрого старца Зосимы с женщиной, растратившей все свое имение и потерявшей доброе имя. Она просит старца: «Убедите меня в вере в Бога, иначе жить нет смысла!» Он очень мудро от­ветил: «Убедить-то нельзя, а вот убедиться можно». Только при таком условии, Сергей, ты можешь получить ответ на свои вопро­сы. Господь не перестал любить тебя. Он готов «опровергнуть» все твои доводы и помочь тебе (Иер. 31, 3).

На двести тридцать четвертой странице С. Кобзарь пишет: «Смотря на протестантизм, мне ни о чем так не хочется скорбеть, как о том, что никому не нужна истина. Людям, читающим посто­янно Писание, на самом деле неинтересно знать, чему это Писа­ние учит. Как когда-то Сократ бегал с зажженным факелом среди бела дня по многолюдной площади, ища человека, так и сейчас нужно бегать среди протестантов, ища того, кому на самом деле нужна истина».

Ну где же логика? Разве будет кто-то каждый день читать Священное Писание, если не найдет там истинную пищу для бес­смертной души?! Каждый логически мыслящий человек ясно уви­дит, что здесь ты ошибаешься, точно так же, как приписывая Сократу действия, которых он никогда не совершал. Сократ ни­когда не бегал с факелом «по многолюдной площади, ища чело­века». Нечто подобное делал Диоген, который, в знак протеста против безнравственности горожан, поселился в бочке, и обходил город с факелом, отвечая спрашивающим, что ищет человека. Диогена называли «беснующимся Сократом».

Утверждение, что протестантам «многим нет дела до истины вообще, они верят так потому, что им удобно» (эта же страница), безосновательно. «Удобнее» религии, чем православие, трудно при­думать: и грешить можно, и причащаться можно, и отпоют пьяни­цу за деньги, и за деньги же будут совершать годовой молебен, чтобы, пройдя через все мытарства, душа все равно как-нибудь пробралась в рай. Когда-то В. Высоцкий пел: «Удобную религию придумали индусы»,— а ведь православные придумали не менее удобную религию. Только бесполезны и крайне опасны эти вы­думки, отводящие человека от покаяния. Выход один — от всех человеческих наслоений возврат к учению Иисуса Христа. Никто не будет возражать, что вода в реке, например, Волге, гораз­до чище у истоков, на Валдайской возвышенности, чем в устье, при впадении реки в море у города Астрахани. Истоки христиан­ства — это Евангелие. Да устремится душа ищущих истину к еван­гельским истокам, как лань, которая желает «к потокам воды живой» (Пс. 41, 2)!

К концу книги С. Кобзарь обнаруживает мучительное жела­ние найти истину, устроить диспут между баптистами и право­славными. Он откровенно признается: «Каждый все равно должен сам разобраться в этом, ведь это вопрос жизни и смерти. Ведь я не являюсь большим знатоком жизни и учения древней Церкви» (с. 235—236). Такая скромная оценка своих знаний очень похваль­на! Когда-то я прочел у французского историка Эрнеста Ренана оригинальный вывод: «Счастлив, кто пришел к открытию, что он обладатель самого обыкновенного ума». Апостол Павел предлагает еще лучшее средство против переоценки своих знаний. Он пишет: «Это, братия, приложил я к себе и Аполлосу ради вас, чтобы вы научились от нас не мудрствовать сверх того, что написано, и не превозносились один перед другим. Ибо кто отличает тебя? Что ты имеешь, чего бы не получил? А если получил, что хвалишься, как будто не получил?» (1 Кор. 4, 6—7).

Диспуты — это неплохо. Если инициатива будет исходить от православных, то баптисты ответят согласием, если же инициа­торами будут баптисты, то, думаю, диспутов не получится. Я, занимающийся благовестием, много раз был свидетелем, как православные, в полном смысле, устраивали погромы и разбирали палатки, поставленные баптистами для проведения богослужений. Диспуты, я уверен, будут в пользу баптистов, так как одно дело иметь знания, другое — жить согласно учению Иисуса Христа. А жизнь-то православных баптистам известна, это мир, и отнюдь не Божий. Только в диспутах от споров лучше устраняться. Тот же Эрнест Ренан мудро сказал: «В спорах не рождается, а забывает­ся истина». А почему? Потому что «цель увещания есть любовь от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры, от чего отступивши, некоторые уклонились в пустословие» (1 Тим. 1, 5-6). Самое лучшее — внять словам Иисуса Христа, который предлага­ет не предания исследовать, а Писания, ибо только чрез них мы будем иметь жизнь вечную (Иоан. 5, 39). Конечно, православные, которые смогли закончить заведения типа ДХУ, могут сказать: мы знаем Священное Писание. Может быть, и так, но мудрые равви­ны своим ученикам говорят: «В бочку, набитую орехами можно влить еще много, много мер масла».

На двести тридцать восьмой странице С. Кобзарь пытается представить позицию протестантов тупиковой. Он пишет: «Пред­положим, что все три ветви христианства, как верят протестанты, равноспасительны и являются ветвями одной церкви (правосла­вие, католицизм, протестантизм). Все равно нужно выбирать, к какой нам себя относить, куда ходить и где причащаться. Като­личества у нас почти нет, да и с ним нам все понятно. Реальный выбор — это православие и западный протестантизм в какой-либо из его форм. Западный же потому, что влияние западного проте­стантизма на русских подавляющее... Русский и украинский про­тестантизм становится американским» (с. 238—239).

Вот что, оказывается, смутило С. Кобзаря! Он испугался аме­риканского протестантизма и ринулся в православие. Но кто же заставлял его идти учиться в проамериканский ДХУ? А где вера словам Христа, что врата ада не одолеют Церковь? Нам надо упо­вать не на американский, не на русский или украинский протес­тантизм, но на евангельско-библейский. (В этом году 34 иммиг­рантских церкви ЕХБ в США письменно заявили, что желают жить по уставу МСЦ ЕХБ). «Три ветви христианства» не дадут спасе­ния, пока человек, как бы он ни назывался, не получит рождения свыше. Спасают не «ветви», а Сам Христос. Мы понимаем, что бескомпромиссный путь следования за Господом сопряжен с го­нениями, но нам дано первородное право «ради Христа не только веровать в Него, но и страдать за Него» (Фил. 1, 29). В одной из своих проповедей Иоанн Златоуст воскликнул: «Братия, Ангелы нам завидуют, потому что нам дано ради Господа страдать за Него, а они этого права не имеют».

На двести сорок четвертой странице С. Кобзарь пишет: «Все ли хорошо в православии? Нет, конечно. А. Кураев сравнивает православную Русь с тем евангельским самарянином, которого избили и оставили лежать на дороге и который пытается поднять­ся и продолжить путь».

Здесь необходимо сделать поправку. Кто-то из двух диаконов явно подзабыл притчу о милосердном самарянине, которого никто не избивал, напротив, он оказал помощь израненному разбойника­ми и доставил его в гостиницу. Да, православная Русь подобна избитому разбойниками, а разбойники (мы раньше рассуждали об этом) — это грех. Причина случившейся трагедии в том, что человек пошел из Иерусалима, города благословения, в Иерихон, город проклятия. Зачем же Русь решилась на это? Теперь же, из­битая грехом, она действительно нуждается в милосердном сама­рянине, но «пытается подняться» сама и не дает перевязать раны. Мы с любовью поместили бы ее в лучшие баптистские «гостини­цы», но она всеми силами сопротивляется.

В связи с этими размышлениями, С. Кобзарь делает еще одно откровенное признание: «Почему православие выглядит мрачнее? В протестантизме ведь уже все спасены,, а в православии только спасаются. А есть ли разница между самочувствием и эмоциями человека, который находится в светлом, теплом доме и челове­ка, который идет ночью зимой по лесу, только надеясь добраться до этого теплого, светлого дома?» (с. 248). Мы будем очень рады, если православные все же «доберутся до этого теплого, светлого дома». Этот дом — живая Церковь — созданая Христом на земле. В Церковь Иисус зовет всех, нужно только искренно покаяться, чтоб при жизни получить спасение и усыновление Небесным Отцом.

Краткий исторический обзор православия

 

Православие начинается не с учения Апостолов. Апостольский век заканчивается со смертью последнего из них, Иоанна Бого­слова. Самое великое открытие, которое сделал Иоанн это то, что «Слово было Бог» (Иоан. 1, 1). Поэтому он и назван Богословом. «Слово стало плотью» (Иоан. 1, 14) — это сказано о воплощении Иисуса Христа (1 Тим. 3, 16).

«Словом Господа сотворены небеса и духом уст Его - все воинство их»,— читаем мы в 6-м стихе 32-го псалма. Иисус Хрис­тос — Творец. «Ибо Им создано все, что на небесах и что на зем­ле, видимое и невидимое» (Кол. 1,16; Откр. 3,14). Все учение Иисуса Христа, изложенное Евангелистами и Апостолами в двадцати семи книгах Нового Завета — это незыблемая и единственная основа христианской догматики.

Первый период христианства — это век Апостолов и их учени­ков. Учениками Апостолов считаются Климент, Поликарп, Игна­тий, Варнава. Со II и до начала IV века, когда при императоре Константине гонимые христианские церкви были официально при­знаны, простирается второй период церкви. Этим двум периодам соответствуют два послания из Откровения Иоанна (Ефесской и Смирнской церквам). Смирнской церкви нет нареканий. Ефесской церкви сделано серьезное нарекание, что оставлена первая любовь. В чем это выражалось?

Историки христианства полагают, что главной причиной этого замечания было отступление от первоапостольской простоты и равенства христиан (Д. Ап. 4, 34—35). В церкви появляются бо­гатые, а также начинается возвышение роли епископа. Особенно это видно из писем Игнатия, епископа Антиохийского, который не­однократно называл себя «богоносцем». (Позднее родилась леген­да, что он был тем самым ребенком, которого Иисус призвал и поставил в пример среди учеников). В 107 году Игнатий был при­говорен к смертной казни.

Три столетия в десяти гонениях, санкционированных римски­ми императорами, Церковь страдала, но оставалась верной Иисусу Христу. В этот период было много мучеников за истину. Оста­лись свидетельства некоторых очевидцев (или выдававших себя за таковых) смерти Апостолов и их учеников. Сохранились труды писателей: Цельса, Юстина, Аристида, Маркиона, Тертуллиана, Иринея Лионского, Климента Александрийского, Оригена, Киприана. Для нашего исследования очень важно знать, что все эти авторы были разных убеждений. Цельс был противником хри­стианства; Маркион — еретиком, пытавшимся отвергнуть Ветхий Завет; Тертуллиан — апологетом церкви.

Очень ценны поучения Иринея Лионского. Одно их них хочет­ся привести: «Ошибка никогда не предстает в обманном виде, дабы не быть раскрытой. Наоборот, она облачается в элегантные одеж­ды, чтобы опрометчивый человек верил, что она заслуживает боль­шего доверия, чем сама истина».

Много полезного у Климента Александрийского и у его после­дователя Оригена. Ориген внес огромный литературный вклад в христианское богословие. Большую ценность представляет его апология «Против Цельса», но он пытался связать христианскую веру с философией (неоплатонизм). Во многих вопросах Ориген был скорее последователем Платона, чем христианином. Отвергая теорию Маркиона и гностиков, он все же расходится с Иринеем и делает неправильный вывод, что физический мир и история возникли и существуют в результате греха.

Более подробно мы познакомимся с жизнью и деятельностью Тертуллиана, написавшего несколько трудов в защиту христианской веры против язычников и против ересей; наиболее ценными являются «О душе» и «Опровержение еретиков».

Тертуллиан не только стремится показать, что еретики заблуждаются, но отрицает за ними право вступать в спор с церковью.

Он заявляет, что Писание принадлежит церкви. Церковь поль­зовалась Библией на протяжении нескольких поколений, и ерети­ки не оспаривали ее права владеть Писанием. Если изначально Церкви принадлежало не все Писание, теперь оно принадлежит ей полностью. Следовательно, у еретиков нет права на Библию. «Пра­вом истолкования Писания обладает только церковь, которой оно принадлежит по закону». (Хусто Л. Гонсалес. История христиан­ства, т. 1, с. 76).

Этот вывод Тертуллиана католики применяли против проте­стантов в XVI веке. Его пытался использовать и С. Кобзарь, но это бесполезно. Церковь — вечное создание Иисуса. Она суще­ствовала не только в первые века, она будет существовать до пришествия Иисуса Христа. Из высказываний Тертуллиана мож­но сделать ценный вывод: Священное Писание принадлежало Церкви всегда, и в первые века она устояла лишь потому, что не отступила от него.

Упомянув о писателях разных направлений первых трех веков, хочется убедить читателя, что без Библии ориентация на церков­ное предание абсолютно невозможна. Труды ни одного из писа­телей, даже самые положительные, нельзя принимать целиком, как мы поступаем с Библией. Еще раз повторяем наше неизменное правило: из преданий можно принимать лишь то, что не проти­воречит Священному Писанию. Кто-то возразит, что труды Тер­туллиана можно бы принять целиком. Но даже здесь кроется опасность. А почему? Да потому, что даже такой его вывод — «у еретиков нет права на Библию, правом истолкования Писания об­ладает только церковь» опровергнут им самим и всей христиан­ской историей. Дело в том, что еретиками часто называли истин­ных последователей Иисуса Христа. А кто называл? Большие отступившие от истины деноминации. А что случилось с самим Тертуллианом?

Сделаем еще выписку из «Истории христианства» Хусто Л. Гонсалес:

вот примерно в 207 году этот стойкий противник ереси вступил в ряды монтанистов. (Бывший языческий жрец Монтан требовал неоправданной Священным Писанием строгости жизни. Монтанисты увлекались пророчествами, которые выражались в сильном возбуждении. Всех, не впадавших в такое состояние считали плотскими. Из членов церкви Монтан был исключен, уми­рал душевнобольным.) Причина этого шага Тертуллиана остается одной из многих загадок истории церкви, ибо в его собственных сочинениях и в других документах этой эпохи очень мало прямых указаний на мотивы этого шага. На вопрос, почему Тертуллиан стал монтанистом, нет однозначного ответа» (т. I, с. 77).

Время царствования императора Константина православные историки считают расцветом христианства, но, на самом деле, это было отступлением от Христовой истины. Церковь смешалась с миром, стала государственной. Отступление следовало одно за дру­гим: молитвы за умерших, почитание Ангелов и святых, крещение младенцев, литургия-месса, обожествление Марии, священниче­ские одежды, миропомазание вместо возложения рук, освящение воды, чистилище, всемирный патриарх, храм всех святых вме­сто римского «Пантеона» (храма всех богов), поклонение кресту, обожествление мощей, целование ног папе, поклонение иконам, кре­стное знамение, индульгенции, разделение церкви на католиче­скую и православную в 1054 году.

Теперь православные хотели бы отказаться от многих отступ­лений и приписать их католикам во главе с римским папой, но факты истории опровергнуть невозможно. Даже индульгенции были выдуманы папой Иоанном XVIII в 1016 году, до разделения церк­ви. Остаться невиновными православным просто невозможно, так как это было время Семи Вселенских соборов, которые православ­ные безоговорочно принимают.

В 326 году Константин повелел на месте древнегреческой ко­лонии Византии заложить город Константинополь, куда в 330 году перенес из Рима свою столицу. Между архиереями началась борьба за первенство, длившаяся вплоть до раскола церкви. В Восточной церкви в IV веке особо почитаемыми были: Афанасий Великий, Василий Великий, Григорий Нисский, Григорий Богослов (Назианзин), Иоанн Златоуст; на Западе больше чтили Амвросия Медиоланского и Августина Блаженного, умершего в V веке (430 год).

Августин разработал учение о Троице и о предопределении. Учение о предопределении Августин унаследовал еще от манихеев, где он находился до двадцати восьми лет.

В нашем исследовании нас больше будет интересовать Вос­точная церковь, которую православные считают своим оплотом. Византийские императоры имели большую власть над церковью. Политические интриги порождали богословские споры.

В раннем средневековье богословские распри стали одной из отличительных черт восточного христианства. Труды великих каппадокийцев (Василий Великий, Григорий Нисский и Григорий Богослов [Назианзин]) и Иоанна Златоуста не смогли предотвра­тить богословских споров о Троице, а потом об истинной и чело­веческой природе Иисуса.

Вселенский собор в Ефесе в 431 году объявил Нестория, учив­шего, что в Иисусе соединились «две природы и две личности», еретиком. Сторонник Нестория Иоанн Антиохийский созвал соб­ственный собор и объявил еретиком Кирилла, епископа Александ­рийского, осудившего Нестория.

Споры не умолкали до IV Вселенского собора (Халкидон, 451 год), который выносит новое решение, приняв выдвинутую еще Тертуллианом формулировку о существовании во Христе «двух природ в одной личности». Были осуждены по этому вопросу епис­коп Александрийский Диоскор и монах Евтихий. Но споры не прекратились, пока не произошло деления на «монофизитов» и «монофелитов», которые между собой так и не примирились. Спо­ры продолжились до VI Вселенского собора в Константинополе (680—681 гг.) Монофелитство было осуждено. Римский папа Гонорий был объявлен еретиком.

Возникает закономерный вопрос: как же, по православной дог­матике, без дискуссий воспринимать решения соборов, когда они были диаметрально противоположными?

Еще более острым был спор между иконоборцами и иконопочитателями. Их вопрос решался на нескольких местных и на VII Вселенском соборе (Никея, 787 год). В 842 году было вос­становлено иконопочитание. Около ста тысяч иконоборцев были преданы смерти. 842 год до сих пор отмечается как «праздник пра­вославия». Да помыслит непредвзятый искатель истины, на какой жертве утвержден этот «праздник»!

В дальнейшем несторианские взгляды приняла церковь в Пер­сии; армяне и эфиопские христиане до сих пор остаются монофизитами. Завоевания арабов-магометан пошатнули основы Визан­тийской империи. Многие христианские центры — Иерусалим, Антиохия, Дамаск, Александрия и Карфаген — оказались в руках мусульман. В Карфагене и вокруг него христианство вообще было искоренено.

Вот таким было христианство в Византии: внешне — единое, внутри — противоречия и разделения. Все же для языческой Руси принятие и такого христианства в 988 году было действием весь­ма положительным. После раскола церкви на католическую и ортодоксальную (православную) в 1054 году связи России с Ви­зантией стали еще более прочными. Но в 1240 году Россию захва­тили монголы и управляли в ней более двух веков. В 1453 году Константинополь был захвачен турками. Почему же Бог допус­тил, что Византия, оплот православия, пала? В XVI веке Русь объя­вила Москву «Третьим Римом». Ее правители стали называться царями, а митрополит Московский — патриархом. «Святая Русь» берет на себя мировую роль спасительницы православия. Но что осталось от «Святой Руси» при Петре I, каково было ее духовное состояние, как с отменой патриаршества был учрежден Синод — об этом уже было сказано.

В заключительной части обзора православия необходимо еще поразмыслить о православной России. Некоторые выдержки мы будем приводить из уже известной нам книги игумена Иоанна Экономцева «Православие. Византия. Россия» (М., 1992).

Какой же была «Святая Русь» объявившая себя «Третьим Ри­мом»? В XVI веке на Руси есть и патриарх, и «вселенский защит­ник православия» — царь Иван Грозный. Всем известно, что он в гневе убил даже своего сына, но мало кто знает, что он семь раз венчался в православном храме (конечно же, не с одной женой). Где же она — святость и справедливость? Если по православному закону возможно только одно венчание, то царя, конечно, можно и семь раз повенчать: во-первых, он — царь, а во-вторых, царь за православие подвизающийся. Народная мудрость гласит: рыба гниет с головы. Но какой общий духовный уровень православной Рос­сии тех времен?

Иоанн Экономцев пишет:

«Любопытным документом, раскрывающим отношение протестантов к православной России, являются записи Матвея Шаума, немца лютеранского вероисповедания, служившего до 1613 года в шведском войске. „Русские,пишет он,всех на свете грешнее по своему закоснелому неверию и безбожию, несмотря на то, что только себя называют святым народом, а всех прочих сквер­ными басурманами... (они) под именем христиан остаются прямыми варварскими язычниками. Я не думаю, чтобы они удержали свою веру".

Сообщая о захвате Новгорода и других городов, Шаум про­должает: „Таким образом, Господь Бог и здесь, в сем варварском идолопоклонническом народе, показал доброе начало к зачатию евангельского учения и к распространению христианской церк­ви... С мольбою да совершит Он Благое начатое дело... то есть с помощью сих народов отныне посрамит врагов любезного Своего христианства, особливо же папу, который в сем месте думает ворваться в стадо Господа... Отныне мы не как прежде, уж не против москвитян, но за москвитян должны молить Бога (так как их могущество, которым нас устрашали, уже миновало), да спа­сет их от глубочайшего и всепотопляющего суеверия и идоло­поклонства и наставит на путь совершенного познания Существа Своего и воли и да присоединит сии души овец Своих до конца света к Своей пастве"* (с. 68).

Все же нам отрадно отметить, что при таком низком духовном уровне в православном богословии делались и добрые выводы из Священного Писания. Сейчас, когда многие западные протестан­ты, принявшие учение Кальвина о предопределении (некоторые частично), пытаются насадить его в бывшем СССР, что нас очень беспокоит, мы отвечаем, что кальвинизм для нас неприемлем, ни по Слову Божьему, ни по традиции. У нас не было почвы для каль­винизма.

По этому поводу И. Экономцев пишет:

«В церковно-историческом и богословском отношении особый интерес представляет написанное Лихудами (греческие просве­тители России, братья по плоти, основавшие в 1684 году в Мо­скве Славяно-греко-латинскую Академию) в 1701 году полемиче­ское произведение „Слово о предопределении". В нем впервые на Руси был поставлен вопрос о предопределении и условиях оправдания человека. Сочинение написано в форме проповеди. Цель труда доказать, что предопределение не безусловно и не независимо от добрых дел. Говоря, что Бог от века предназна­чил одних к блаженству, а других к погибели, Лихуды заявляют, что это предопределение основывается на предвидении Им, кто воспользуется спасительной благодатью и кто отвергнет ее Предопределение в их интерпретации, по существу, и есть Бо­жественное предвидение.

Безусловно, детерминизм, по мысли Лихудов, несовместим с абсолютной благодатью Бога, даровавшего человеку свободу воли и право выбора между добром и злом. Подчиняя жизнь лю­дей господству необходимости, детерминизм лишает человека не только свободы воли, но и самой индивидуальности, уничтожает человеческую личность. В конечном счете он приводит к пан­теизму, к пониманию образования мира не как акта свободной Всемогущей воли, а как следствие неизбежного развития Боже­ства и Его эманации» (с. 103).

История православия требует глубокого анализа и сравнения его догматики со Словом Божьим. Приведенный выше вывод Лихудов мы можем только приветствовать. Добрые совпадения в догматике с Библией будут уже не православными, а общехри­стианскими, а к выводам, несоответствующим Слову Божьему, отношение должно быть однозначным — не принимать!

Хотя С. Кобзарь пытался представить православие как доско­нально разработанную доктрину, согласованную со Священным Писанием и преданием, но серьезный историк Иоанн Экономцев делает противоположный вывод. Он пишет:

«Как это ни кажется теперь странным и парадоксальным, но церковно-исторической науки у нас до XIX века не существо­вало. Целое столетие действовала в Москве высшая Богослов­ская школа, но лекции по церковной истории там не читались. Из стен Академии выходили богословы, философы, поэты и пе­реводчики, церковные и государственные деятели, доктора ме­дицины, но только не церковные историки» (с. 126).

И далее:

«Сама логика развития церковно-исторической науки ве­ла ее от изучения фактов и их систематизации к осмыслению исторического процесса. Все более настоятельной ощущалась не­обходимость создания особой науки православной философии истории. Эту задачу наше богословие до сих пор не решило, несмотря на работу в данной области А. С. Хомякова, А. В. Горского, Вл. Соловьева, И. Бердяева, О. Сергия Бугакова и дру­гих русских мыслителей. В начале века (XX) в московской Ака­демии, пожалуй, больше всех других проявил интерес к фило­софскому осмысливанию церковно-исторических событий профес­сор нравственного богословия М. М. Тареев (18661934).

Исходная посылка философского взгляда М. М. Тареева на историю безупречна. Он говорит, что „осветить всемирную исто­рию с христианской точки зрения значит поставить в ее центр Лицо Христа, идею евангельской истории, указать место христи­анской идеи во всемирной эволюции" * (с. 139).

Поставить в центр Христа!!! Как хорошо сказано, и как необ­ходимо всю историю человечества увидеть в лучезарном свете Евангелия!

Почему всем русским властителям нужно было (нужно и сей­час) православие? Ответ мы, наверное, найдем, обратившись к эпохе Петра I.

И. Экономцев пишет:

«Разве не удивительно то, что Петр, насаждавший в России западные обычаи и окружавший себя иностранцами, вводит смерт­ную казнь за совращение православных в иную веру? В постанов­лении Синода, принятом в 1723 году, говорилось: „Во всех государствах твердое узаконение и обычай своим природным жи­телям от своей природной государственной, хотя и худшей. веры отступления не допускать и отступивших смертью каз­нить». Этот законодательный акт был издан не в интересах церкви, занимавшей в данном вопросе более терпимую позицию, а в интересах государственного режима, боровшегося против ина­комыслия и рассматривавшего последнее как вызов государствен­ной власти. Само государство следило за регулярным посещени­ем гражданами храмов, за соблюдением исповеди и так далее, и нарушения в этой области влекли за собой наказание штрафами. Более серьезные нарушения наказывались с беспощадной же­стокостью: за богохульства, например, по воинскому регламен­ту надлежало „язык прожечь и голову отсечь". Молох тотали­таризма требует жертв» (с. 163).

 Вот на чем держалось православие! Мы уже говорили о вве­дении Петром I указа, обязывающего священников докладывать о Содержании тайной исповеди особому Преображенскому приказу, об учреждении в 1718 году «Тайной Розыскных дел Канцеля­рии». В этом свете по-особому хочется взглянуть на раскольни­ков-старообрядцев. Конечно, они более искренне верили в Бога, будучи готовы за свои убеждения и на смерть пойти, чем офици­альное духовенство, трусливо соглашавшееся со всеми действия­ми главы государственной церкви, царя Петра I. А ему правосла­вие нужно было только для осуществления своих замыслов (мы говорили о «Третьем Риме»), на исполнение которых благословляли воинов красиво звучащим призывом: «За Русь святую, за веру православную!». Православие и сейчас нужно тем, кому дорог пан­славизм. Оно пробуждает патриотические чувства, но при этом совершенно забывается евангельский Христос, кротко научающий: «Вы слышали, что сказано: „Люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего". А Я говорю вам: „Любите врагов ваших, благослов­ляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и моли­тесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного"» (Матф. 5, 43—45).

Очевидно, современному исповеднику православия не избежать дилеммы: или быть православным патриотом, или стать евангель­ским христианином в полном смысле этого слова.

На этом можно было бы и закончить краткий обзор правосла­вия, но перед моими глазами - во весь газетный лист фотография одного из Московских патриархов XX века в своем величествен­ном облачении. Не буду называть имя патриарха, потому что под портретом написано: патриарх - агент Лубянки. На другой сторо­не листа — подробное описание, как он был еще в молодости за­вербован. Эта фотография и статья — результат нового раскола в русском православии, раскольников назвали «филаретовцы». Они желают быть независимыми от Московской патриархии.

Я не хочу говорить что-то в пользу филаретовцев, но по всему видно, что у диакона С. Кобзаря не получилось идеального порт­рета православия. Да и не получится. Пусть сейчас, после петровских времен, опять появились патриархи, но многие православные согласны, что лучше бы не вспоминать историю с патриархом Тихоном и течением ИПХ (истинно православных христиан). И это даже не история, а наша современная реальность.

И тем не менее, нам нужно любить наш простой, добрый, но бесконечное число раз обманутый несчастный народ. Ему нужны не обряды, хоть и названные «таинствами», а живой, спасающий Христос. Спасающий от греха и ужаса бесцельности жизни, ли­шенной Идеала, которым может быть только Иисус. Многое в православии, как мы видели, еще не изучено. Пусть бы осталось все славящее единого Бога, пусть бы проникновенно звучали хоры, но если бы упразднили все, что оскорбляет величие Творца! Были же и есть те, кто желает обновления православия. Но любое об­новление, а лучше сказать, освящение, надо совершать только по Слову Божьему.

Заключение

 

В заключение хочется сказать, что все хорошее останется хо­рошим; золото останется золотом, если даже его забросали гря­зью; и истинно прекрасно лишь то, что прекрасно в очах Божьих, а не с человеческой точки зрения. Бог Свой критерий истины дав­но открыл людям в Своем Слове.

. Много рассуждений и дебатов у ученых и представителей твор­ческой элиты в искусстве и литературе, а также у богословов вызвало сейчас «открытие исихазма». Исихазм — это желание личной уединенной встречи с Творцом, стремление уподобиться Ему, познавая вдохновенные тайны творчества. Еще в XIV веке Григорий Палама в Византии на диспуте монахом Варлаамом отстоял правоту этого учения вопреки агностикам (учение о невозможности познания вещи самой в себе).

Да, Бог познаваем, познаваем сердцем, но не греховным, а чистым (Матф. 5, 8). А ведь это учение было совсем забыто в православии.

И. Экономцев пишет:

«Русская церковно-историческая наука „открыла" исихазм во второй половине XIX века. Это, конечно, звучит парадоксально. Ведь исихазм. проник на Русь задолго до споров архиепископа Солунского Григория Паламы и калабрийского монаха Варлаама, и вместе с тем... в официальном издании „православнейшего государства Российского" /удивительно, но факт/ сторонники св. Григория Паламы именовались не иначе, как „сектой исихастов" или „сектой паламитов"» (с. 168).

А ведь сторонниками Григория Паламы были почитаемые те­перь Сергий Радонежский (XIV в.). Нил Сорский (XV в.), Паисий Величковский (XVIII в.), Тихон Задонский (XVIII в.), Серафим Саровский (XIX в.). Когда-то их называли сектантами, а теперь почитают. Свои действия Бог совершает не через официальных архиереев государственной церкви, через которых якобы осуще­ствляется преемственность священства, а через сосуды, избира­емые Им на определенное время. Все в свое время будет переосмыслено и переоценено. Истинно прекрасное и ценное должно принадлежать всему человечеству. Правильно пишет И. Экономцев:

Исихазм это феномен не только русской и общеправо­славной духовности и культуры. Это достояние всего христи­анского мира, всего человечества, и пора подойти к нему без конфессиональной и идеологической предвзятости, не столько, может быть, оглядываясь назад, сколько устремляя взор в буду­щее» (с. 192).

Точно так же надо относиться и к трудам великих каппадокийцев, Иоанна Златоуста и западных церковных мыслите­лей, с благоговением памятуя о том, что ценой многих страданий верные сподвижники Христовы донесли до нас Евангелие, добрую весть - спасение дается по вере.

«Да не смущается сердце ваше,— сказал Иисус,— веруйте в Бога и в Меня веруйте» (Иоан. 14, 1).

Всех, кого, быть может, смутили кажущиеся правильными доводы С. Кобзаря, хочется ободрить надеждой на Господа. «Не смущайся,— говорит Господь,— ибо не будешь в пору­гании» (Ис. 54, 4). И ты не смущайся, Сергей, что впал в искушение. У тебя еще есть время поправить свой светильник и запастись маслом, есть время вспомнить о первой любви к Господу и покаяться, чтобы твой светильник не был сдвинут с места его (Откр. 2, 4-5).

Да благословит Господь уповающих на Него и да поможет ищущим Его встретиться с Ним!

Хочется закончить этот труд словами Иоанна Златоуста: «Слава Богу за все! Аминь».