ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ ПЕТРА

ВВЕДЕНИЕ

Авторство. Одни комментаторы ставят под сомнение авторство Петра, другие реши­тельно выступают за него; ситуация, которая предполагается в послании, хорошо согласу­ется с той, которая существовала при жизни Петра. Предания о мученической смерти Петра в Риме практически не подвергаются сомнению никем. В конце I в. н. э. в Первом посла­нии Климента послание Петра принимается как подлинное, а раскопки показали, что в Риме был установлен памятник мученику Петру. В других христианских преданиях это также подтверждается, как и то, что Петр был автором данного послания; на него ссыла­ются писатели с начала II в. н. э.

Учитывая предание о мученической смерти Петра в Риме, огромную вероятность, что послания, которые он написал, сохранились, и тот факт, что большинство посланий были либо подлинными, либо написаны спустя долгое время после смерти подразумеваемого автора, то искать доказательства придется тем, кто пытается отрицать авторство Петра. Например, один комментатор (Selwyn) считает, что ему удалось выявить в 1 Фес. и 2 Фес. нечто общее со стилем Силуана (5:12). Этот аргумент весьма неубедителен, но доводы против авторства Петра даже еще слабее (о тех, которые основаны на анализе греческого сти­ля, см. во введении к Иак.).

Дата написания. Датировка послания основана на трех главных периодах преследова­ний — в правление императоров Траяна (начало II в.), Домициана (см. введение к Отк.) и Нерона, когда Петр принял мученическую смерть. Его послание указывает на атмосферу жестоких репрессий, а не официальных судебных процессов в эпоху правления Траяна. Характеристика церковного руководства в послании (5:1,2) в большей мере согласуется с моделью I в., чем с более поздней датой. Маловероятным представляется предположение о послании под псевдонимом, которое приписывается Петру, еще в период Флавиана (по­сле Нерона, но еще в I в. н. э.).

Единство послания. В первой части 1 Пет. (1:1 — 4:6) о начавшихся преследованиях ясно не говорится; во второй же части (4:7 — 5:14) весть об этом звучит более определенно. Некоторые исследователи, основываясь на этом, делят послание на две части, обычно рас­сматривая первый его раздел как проповедь на тему крещения (вследствие многочислен­ных параллелей с другими частями Нового Завета). Однако ситуация в этих двух разделах не слишком отличается, чтобы говорить об этом, к тому же для такого деления нет других веских причин.

Источник и аудитория. Широко известно, что под «Вавилоном» здесь (5:13) подразу­мевается Рим, как в ряде иудейских работ, так и, несомненно, в Книге Откровение. Об­становка преследований, которая здесь описывается, вполне согласуется с таковой в Риме и могла послужить Петру поводом для предостережения о подобного рода опасности для верующих в Малой Азии, где культ императора был особенно сильно развит. Аудитория верующих в Малой Азии могла быть представлена в основном христианами из иудеев, но Петр обращался наряду с ними и к христианам из язычников (ср.: 1:18; 4:3,4).

Историческая обстановка. Пожар 64 г. н. э. уничтожил Рим, но, что было подозритель­но, не затронул собственности Нерона и его друга Тигеллина. Как и многим другим хит­рым политикам, Нерону нужно было найти козла отпущения в совершенных им злодея­ниях, и он нашел его в новой религии, которая рассматривалась как фанатичная форма  иудаизма (ее называли движением, основанным три с половиной десятилетия назад рас­пятым учителем) и идеально подходила на эту роль.

Римляне рассматривали христиан наряду с иудеями как явление антиобществен­ное. Некоторые из обвинений в их адрес стали столь общими, что превратились в сте­реотипы мышления во II в. н. э. Например, римляне считали христиан «атеистами» (как и многие философы — за отказ от богов), «каннибалами» (за их утверждение о том, что они едят «тело» Иисуса и пьют Его «кровь») и апологетами кровосмесительной любовной связи (вследствие утверждений: «я люблю тебя, брат» или «я люблю тебя, сестра»). Иудаизм не был прямой мишенью для преследований, поскольку привержен­цев иудаизма было огромное число, и он был популярен в некоторых кругах; более того, любовница Нерона — Поппея Сабина — была патронессой, оказывала содействие иуде­ям во многих делах. В отличие от иудаизма, христианство, которое считалось одной из его форм, имело незначительную поддержку даже среди иудеев, а потому вполне подходило на роль политического козла отпущения.

Согласно свидетельству историка первой половины II в. н. э. Тацита, который сам не любил христиан, Нерон заживо сжигал христиан, превращая их в живые факелы для освещения своих садов в ночное время. Других христиан он убивал столь же жестоко (напр., отдавал их на съедение диким зверям во время публичных зрелищ). В целом он, вероятно, уничтожил тысячи римских христиан, хотя многим из них и удалось избежать смерти. Та­ким образом, несмотря на то что греки, проживавшие в империи, любили Нерона и иудей­ское сообщество в целом благосклонно относилось к нему, христиане видели в нем анти­христа. Нерон умер несколько лет спустя, в немилости, преследуемый своими собратья­ми-римлянами, которые ненавидели его.

Жанр. Это послание общего типа, навеянное в большей мере ситуацией, сложившей­ся в Риме, чем тогдашней обстановкой в Малой Азии (ныне — западная Турция); таким образом, Петр мог задумать это послание как циркулярное письмо, направленное во мно­гие области Малой Азии (1:1). Павел же, по-видимому, ожидал, что преследования хрис­тиан в Риме могут в конце концов распространиться и на другие части империи. О собы­тиях в Малой Азии, которые имели место три десятилетия спустя, см. во введении к От­кровению. Религиозные руководители Иерусалима рассылали свои энциклики, циркуляр­ные письма, евреям "диаспоры через своих вестников; послание Петра имеет сходство с такой энцикликой, хотя и предназначено для более узкого круга читателей.

1:1-12 Текущие испытания, надежда на грядущее

Ст. 3—12 в оригинале представляют собой одно длинное предложение; такие длинные предложения в древности почитались за особое искусство, а древние слушатели при­вычно следили за развитием мысли орато­ра, гораздо дольше, чем это характерно для слушателей в современном североамери­канском обществе, а также для многих чи­тателей, воспитанных на телевизионных передачах.

1:1. Иудеи говорили о своих соплеменни­ках за пределами Палестины как о «диаспоре», или о «рассеянии»; Петр это поня­тие выражает другими словами, называя их странниками, или скитальцами (ср. в ори­гинале: 1:17; 2:11). См. соответствующие комментарии. Пять римских провинций, которые он упоминает, были связаны меж­ду собой по своему географическому поло­жению; он опускает в этом перечне южные прибрежные районы Малой Азии, которые на тот период могли относиться к Сирии. Последовательность перечисления этих провинций, отражает маршрут следования вестника, который доставляет письмо, от­правляясь из Амастра в Понт. (Хотя послан­ники из Рима, вероятнее всего, начали свой путь из провинции Асия в Малой Азии, Петр мысленно начинает путешествие из более отдаленной области и описывает этот же маршрут.) Об энцикликах, или цирку­лярных письмах, см. дискуссию о жанре во вступлении.

1:2. В Ветхом Завете и в иудаизме народ Божий представляется как «избранный», поскольку Бог «предузнал» их, т е. он вы­бран по Божьему «предвидению». Петр при­меняет тот же язык по отношению к веру­ющим в Иисуса. Послушание и «окропле­ние кровью» также скрепили первый завет (Исх. 24 7,8).

1:3. Петр обращается к иудейской формуле благословения, berakah, которая начинает­ся со слов: «Благословен Бог, Который...» «Возродивший» — возможно, это образ, который иудеи обычно использовали для опи­сания обращения в иудаизм язычников (см коммент. к Ин. 3:3,5), в том смысле, что они обрели новую природу в результате та­кого обращения. Верующие возрождены упованием надежды — через воскресение Иисуса — на наследство (ст. 4) и грядущее спасение (ст. 5); эти три фактора, по пред­ставлениям иудеев, знаменуют собой конец времен.

1:4. Новозаветные авторы следовали иудейскому учению, говоря о «наследова­нии» грядущего мира; источник этой иди­омы, вероятно, связан с «наследованием» Израилем Земли обетованной, которая была предназначена для них после осво­бождения из египетского плена. В ряде еврейских текстов (напр.: 4 Езд., конец I в. н. э.) также говорится о сокровищах, хра­нящихся на небесах для праведных, но если там речь идет о том, что их можно зарабо­тать послушанием Богу, то здесь акцент де­лается на Его деяниях, а не на человечес­ких усилиях.

1:5. В Свитках Мертвого моря и в других еврейских текстах говорится о том, что все будет «открыто» в «последнее время»; дела неправедных станут известны, но правед­ные будут «спасены», избавлены ото всех, кто противостоит им.

1:6,7. Бог допускает испытания, но Его замысел (отраженный и в Ветхом Завете, и в иудаизме) состоит в том, чтобы укре­пить посвященных Ему в их испытаниях. (Цель же сатаны в искушениях — заста­вить отступить от веры, 5:8.) См. коммент. к Иак. 1:12-16. (Ветхий Завет и иудаизм также учат, что страдания могут служить мерой наказания, которое приводит чело­века к покаянию, или справедливым воз­мездием, побуждающим к покаянию, в со­временном иудаизме эта идея переросла в концепцию "примирения через страдания. Хотя эта точка зрения не отражает главных намерений Петра здесь, он допускает, что  испытание верующих призвано Богом для пробуждения Своего народа, 4:17.)

Во многих иудейских преданиях конец времен также характеризуется как период великих испытаний. Образ испытания веры праведного на примере закалки драгоцен­ных металлов восходит к Ветхому Завету (Иов. 23:10; Пс. 11:7; Прит. 17:3; ср.: Ис. 43:2; Иер. 11:4) и заимствован более поздней ев­рейской литературой (напр.: Сир. 2:5). Руды благородных металлов (самым драгоцен­ным из них было золото) расплавлялись в плавильной печи для очищения от приме­сей и получения более чистого металла.

1:8,9. Испытания могут вызывать скорее радостное, нежели горестное чувство, по­скольку эти читатели знали заранее их на­значение: если они выдержат до конца, то достигнут избавления, согласно традицион­ному иудейскому учению. В отличие от ис­пытаний, о которых пишет Иаков, у Петра в первую очередь речь идет о преследова­ниях (см. введение).

1:10—12. Многие иудейские комментаторы (особенно это хорошо представлено в Свитках Мертвого моря) считали, что вет­хозаветные пророки в целом говорили об истолкователях своего времени и о том, что их толкования оставались сокрытыми для широких кругов до тех пор, пока не появ­лялись мудрецы, которые разъясняли их, получив озарение Духом. Петр здесь, по-видимому, утверждает, что пророки отно­сили свои пророчества к "Мессии, кото­рый должен пострадать и быть возвеличен, и они знали, что многие детали предсказа­ний обретут смысл только после того, как произойдут соответствующие события. Со­здается впечатление, однако, что Петр со­глашается с комментаторами в Свитках Мертвого моря в том, что ветхозаветные пророки не знали конкретного времени и обстоятельств, на которые указывал им Дух Христов.

То, что ветхозаветные слуги Божьи мог­ли нести Дух Божий в себе, не вызывает со­мнений (Быт. 41:38; Чис. 27:18), хотя Вет­хий Завет обычно предпочитает еврейскую идиому о Духе, который покоился («почи­вал» — как в 1 Пет. 4:14) на слугах Божьих, наделяя их силой. Согласно отдельным иудейским преданиям, некоторые тайны были столь важными, что Бог сокрыл их от ангелов до конца времен; по другим преданиям, ангелы уважали эзотерические уче­ния раввинов и посещали их занятия, где эти учения обсуждались; согласно отдель­ным преданиям, ангелы завидовали Изра­илю, получившему закон Божий.

1:13-2:3 Новая жизнь во Христе

1:13. Мужчины носили длинные одежды и подпоясывали их поясом («препоясавши чресла»), что позволяло им двигаться сво­бодно и быстро. Хотя этот образ встречает­ся и в других местах "Ветхого Завета, здесь Петр может иметь в виду Исх. 12:11: после того как народ Божий был искуплен кровью агнца (1 Пет. 1:19), они должны были сле­довать за Богом, доколе Он не введет их в наследие (ср.: 1:4), в Землю обетованную. Таким образом, они должны были быть оде­тыми соответствующим образом и быть на­готове, чтобы бежать. «Бодрствуя» (в ори­гинале — «трезвитесь») — это выражение в древнем языке означало не только букваль­ное воздержание от алкоголя, но и поведе­ние, которое отличало человека, не отрав­ленного алкоголем, т. е. контролирующего себя, как и надлежит сохраняющему досто­инство.

1:14. Выражение «послушные дети» связа­но с образом возрожденного, заново рож­денного (см.: 1:3) — они уже не те, что были прежде, и должны повиноваться Богу (ср.: 1:2,22), как дети повинуются своим родите­лям. Послушание детей своим родителям высоко ценилось, а у римлян и иудеев оно требовалось по закону.

1:15,16. Израиль призывался быть святым, как свят Бог, и, соответственно, вести об­раз жизни, отличающийся от жизненного стиля всех других народов (Лев. 11 44; 19:2; 20:7,26). Ежедневные молитвы в "синагоге также подчеркивали святость Бога, следова­тельно, эта мысль была весьма хорошо из­вестна иудейским читателям, а также и "языч­никам, которые познавали через них Писа­ние. Петр продолжает рассматривать образ отца и детей в 1.14-17. Это может указывать на другую особенность взаимоотношений между ребенком и отцом, которая подчер­кивалась в древности, — подражание.

1:17. Образ Бога как беспристрастного Су­дьи был характерен для иудаизма, при этом к Богу иудеи обращались в большинстве своих молитв и как к «небесному Отцу». «Странствования», скитания отличали от оседлого населения странников и чужезем­цев; фраза «время странствования вашего» указывает на то, что местные жители рас­сматривались выше пришельцев. Иудей­ские сообщества по всей империи обычно довольствовались статусом чужеземцев, хотя некоторые иудеи могли получить в ито­ге статус гражданина; в ряде мест, напри­мер в Александрии, все их попытки полу­чить гражданство встречали враждебное от­ношение со стороны греков.

1:18. Иудеи часто говорили об идолопо­клонстве как о тщете или «суетной жизни». Для них идолопоклонство было наиболее характерной чертой образа жизни язычни­ков, а в данном случае — прошлого образа жизни читателей Петра («искуплены» озна­чает тех, кто отвратился от путей предков, и может относиться и к язычникам, и к иудеям). Иудейские мудрецы противопос­тавляли тленность богатства (ср.: 1:4,7,23) вечным сокровищам праведности или пре­мудрости; здесь это относится к цене искуп­ления читателей Петра, в свете чего деньги не играли роли (1:19). (Тот факт, что золото было девальвировано в тот период вслед­ствие инфляции при режиме Нерона, мог прийти на память некоторым из первых чи­тателей Петра, но для него здесь мысль о тленности золота не была первостепенной; ср.: 1:7.)

1:19—21. Искупление кровью агнца напо­минает ежегодное празднование Пасхи, когда еврейский народ вспоминает о своем избавлении в Египте (освобождении из раб­ства) через кровь пасхального агнца (ср.: 1:13).

1:22. В  Ветхом Завете законы очищения предусматривали очищение человека от осквернения через ритуальное омовение; хотя иудаизм продолжал практиковать це­ремониальные омовения, он часто исполь­зовал образ омовения в фигуральном смыс­ле — как духовное или нравственное очи­щение (как обычно у ветхозаветных про­роков, напр.: Ис. 1:16; Иер. 2:22; 4:14).

1:23. Новая жизнь «послушания истине» (1:22) естественна для человека, который обрел новую природу; в древности понятие о том, что дети наследуют природу своих родителей, было аксиомой. (Многие писа­тели даже отмечали, что блудники разоблачали себя, поскольку дети носили их образ.) Наследственные черты отца были особен­но важны; последователи Иисуса возрожда­лись через животворное слово Евангелия (1:3; 2:2), и это было непреходящим явле­нием (1:24,25). (Можно к этому добавить многочисленные параллели и в том числе представления Филона о божественном слове, которое не только нерушимо, но и несет в себе «семя» жизни; но большинство этих примеров носят индивидуальный ха­рактер и не основаны на общей традиции. Могут быть и весьма далекие параллели, заимствованные из подобного же рода природных образов, как у Петра [за ис­ключением того, что Филон, в отличие от Петра, мог опираться на концепцию стоиков о плодотворном Логосе]. Ср.: Лк. 8:11; 1 Ин. 3:9. Непреходящая, вечная природа Слова Божьего признавалась всеми течени­ями иудаизма; ср.: Ис. 40:6—8.)

1:24,25. Здесь Павел цитирует Ис. 40:6—8 (по LXX, где этот текст короче, чем еврейский текст), где «слово» — это будущее послание о спасении во время, когда Бог избавит Свой народ (напр.: 52:7,8).

2:1. Древние писатели иногда с целью пре­достережения приводили «списки поро­ков», чтобы люди могли избегать их; Петр использует весьма краткий перечень грехов. «Отложивши» древние пути — это соответ­ствует возрождению, описанному в Иак., Еф. и Кол.; наряду с другими параллелями к этим посланиям, это сходство позволило ряду богословов рассуждать об общей тра­диции ""крещения в ранней Церкви. Здесь могла также идти речь о следовании како­му-то, не дошедшему до нас учению Иису­са; о слове «отложение» см. в коммент. к Рим. 13:12 и Еф. 4:20-24.

2:2. Этот стих продолжает развивать образ возрождения (1:23). Младенцы зависели от своих матерей или кормилиц, которые кор­мили их своим молоком; вскармливание коровьим молоком встречалось редко. Счи­талось, что дети в этом возрасте весьма впе­чатлительны, и поэтому выбор кормилицы был важным моментом. «Чистое» молоко означало, что оно было без примесей; этот термин использовался в рекламных доку­ментах по продаже детского питания. Чи­стое «духовное» молоко — это допустимый вариант перевода, но прилагательное здесь чаще означает «рациональный» и может быть переведено как «молоко слова» (logikon; ср.: NASB, KJV), т. е. «слово» из 1:25.

2:3. Здесь у Петра ссылка на Пс. 33:9. Тер­мин «благ» иногда переводится как «вкус­ный», когда относится к пище (как здесь молоко, ст. 2).

2:4-12 Построение духовного дома

Кумранская община (иудейская монашес­кая секта, которой принадлежит авторство Свитков Мертвого моря) также изобража­ет себя как новый храм. Многие увещева­ния Петра на эту тему напоминают нрав­ственные наставления, которые могли да­вать философы для каждого индивидуаль­но, но этот раздел касается коллективного единства Церкви и, следовательно, ее сви­детельства как единого целого.

2:4. Петр заимствует этот образ из Ис. 28:16 («избранному», «драгоценному»), текст, ко­торый он цитирует во 2:6.

2:5. В Свитках Мертвого моря Кумранская община рисуется как живой храм, а в од­ном тексте говорится о компонентах стро­ения (колонна, основания и др.) как об оду­шевленных предметах. «Дом» может отно­ситься к строению, например, к храму или дому в религиозном смысле (4:17), а также к большой семье или клану, наподобие «дома Израилева»; здесь обыгрываются разные оттенки смысла, как иногда в  Вет­хом Завете (2 Цар. 7:5-7, 12-16). Образ народа Божьего как «священства духовно­го» восходит к Исх. 19:5,6 (ср.: Ис. 61:6) и отчетливо выражен в Евр. 2:9 (Израиль как священство также появляется в ряде совре­менных еврейских текстов, в основе кото­рых — Исх. 19:6, в том числе в качестве вставки — в Исх. 23:22, в LXX.) Как свя­щенники (а также камни) этого нового хра­ма, они должны приносить жертвы; кроме того, в иудаизме используется также образ духовной жертвы (см. коммент. к Рим. 12:1; Евр. 13:15).

2:6. Кумранская община применяет текст из Ис. 28:16 к своему религиозному лидер­ству; ранние христиане применяли его к Иисусу (Рим. 9:33).

2:7,8. Иудейский принцип истолкования gezerah shavah, который позволяет связывать тексты с общим ключевым словом, по­буждает Петра процитировать Пс. 117:22  и Ис. 8:14. Использование этого принци­па истолкования позволяет полагать, что и Петр, и Павел, вероятно, подразумева­ют под краеугольным камнем Иисуса (Мк. 12:10,11). Пс. 117 воспевали во время празднования Пасхи (ср.: 1 Пет. 1:19), по крайней мере, в среде некоторых иудеев в тот период, после вознесения благодарнос­ти Богу за избавление из египетского раб­ства, «из тьмы в чудный свет» (ср.: 2:9).

2:9. Почти половина этого стиха — прямая цитата из Исх. 19:6, указывающая на то, что все христиане, в том числе из иудеев, уча­ствуют вместе с Израилем в договоре-заве­те с Богом. Иудеи на празднике Пасхи вспо­минали о своем избавлении из Египта как «из тьмы в чудный свет».  Ветхозаветные пророки учили, что Бог искупил Свой на­род во славу Себе (напр.: Ис. 60:21; 61:3; Иер. 13:11).

2:10. Петр цитирует Ос. 1:10 и 2:23, где, в противовес более раннему вердикту Бога против Израиля (Ос. 1:6,8,9), звучит обеща­ние восстановить народ Божий в конце вре­мен. Как и Павел, Петр верит, что язычни­ки, обращенные в истинную веру Израиля через весть Иисуса, составят часть этого народа Божьего в конце земной истории (Рим. 9:24—26). Если бы он захотел, то мог бы процитировать ветхозаветные отрыв­ки в подтверждение своего вывода (напр.: Ис. 19:24,25; 56:3-8).

2:11. О «пришельцах и странниках» см. в коммент. к 1:17. Филон говорил о душах как о «странниках» в своих телах (исполь­зуя это как рабочий термин), которые при­надлежали скорее небесному, чем земному. Здесь речь идет о народе Божьем (2:4-10), рассеянном среди других народов. Народ Божий в Ветхом Завете часто описывается с таких позиций (Лев. 25:23) — в виду его тленности (1 Пар. 29:15; Пс. 38:13), ревност­ного отношения к Богу (Пс. 68:9; ср.: Пс.118:19) или странствий (Быт. 23:4; 47:9). Греческие философы часто изображали плотские страсти как «военный конфликт» против души. Петр использует тот же образ, хотя по другой, чем у философов, причине (те говорили об освобождении души от зем­ных неурядиц), — он призывает к доброде­тельной жизни (2:12).

2:12. Евреи "диаспоры (1:1) всегда должны были помнить о том, что живут среди язычников, которые относятся к ним враждебно,  чтобы избежать опасности и во имя сви­детельства о едином истинном Боге. Как язычники были всегда готовы оклеветать живущих среди них иудеев, так и сами ев­реи злословили обращенных в христиан­скую веру язычников, рассматривая их как секту (2:4-10). Призыв следовать прави­лам семейного общежития, семейному ко­дексу (2:13 — 3:12), опровергает упреки и обвинения в том, что христиане бросают вызов общественному порядку и тради­ционным семейным ценностям. «День по­сещения» в Ветхом Завете часто означал день суда Божьего (напр.: Ис. 10:3); мно­гие тексты сообщают, что язычники в кон­це времен признают славу Божью (см., напр.: Ис. 60:3).

2:13-17 Ответственность по отношению к государству

Многие кодексы семейного общежития были построены по принципу городского управления и содержали правила поведе­ния по отношению к государству (наряду с взаимоотношением с родителями, старей­шинами, друзьями, членами семьи и др.). В соответствии с аристократическими иде­алами, семья, как в зеркале, отражала сис­тему управления города-государства, по­этому общественные обязательства и обя­зательства внутри семьи (2:18 — 3:7) обыч­но рассматривались как части единого целого.

"Стойки и другие философы использо­вали такие нравственные кодексы для опре­деления надлежащих взаимоотношений с другими. Иудеи и члены других религиоз­ных групп, вызывавших враждебное отно­шение к себе, иногда принимали эти кодек­сы, стремясь продемонстрировать, что на деле воспринимают ценности римского об­щества; эта демонстрация была важна, что­бы избежать преследований. См. коммент. к Рим. 13:1-7.

2:13. Вассальные цари на Востоке управ­ляли своими народами под эгидой Рима, действуя в рамках требования соблюдать его интересы. Поскольку большинство читате­лей Петра (1:1) непосредственно находи­лись под властью правителей (2:14), под «ца­рем», Петр может иметь в виду императора. Хотя титул императора как термин — это princeps, т. е. «правитель подданных», или первый среди равных (чтобы сохранить миф о республике в ранние годы Империи), все знали, что он был верховным царем в Сре­диземноморье.

2:14. Термин, переведенный как «правите­ли», объединяет в себе два понятия: легат (который стоял во главе имперской про­винции как представитель императора, «начальство» во 2:13) и проконсул (который правил сенаторскими провинциями). Та­кие представители Рима правили в большей части империи. Эти наместники «посы­лались» в имперские провинции импера­тором и были призваны вершить справед­ливость. «Поощрение» (или «восхвале­ние») может относиться к выполнению должностных обязанностей или к хвалеб­ным надписям, посвященным благотво­рителям, которые оказывали материаль­ную поддержку или услуги муниципаль­ным властям.

2:15. Термин «невежество» включает в себя неверное понимание христианской вести, которая распространялась среди населения (в большей мере, чем в 1:14). Римская знать обычно не стремилась понять религию меньшинства, которая не соответствовала римским стандартам, отсюда желание очернить ее. Ветхий Завет учил о верхо­венстве Бога над земными правителями (Прит. 16:10; 21:1).

2:16. Здесь Петр модифицирует обычное увещевание древних философов: для них свобода от мировых ценностей означала не только возможность поступать по соб­ственному изволению, но и свободу сле­довать добродетели, свободу от желаний. Большинство философов (и среди них стоики) рассматривали мудреца как иде­ального правителя, но все же советовали быть лояльным по отношению к государ­ству. Для христиан свобода означала сво­боду быть рабами Божьими, а не рабами греха; это означало свободу от тирании государства, но также и свободу поддер­живать законы государства в качестве ра­бов Божьих (ст. 15).

2:17. Такие краткие перечни обязанностей появляются и у других древних моралистов (напр., у Сократа, Марка Аврелия, Менан­дра). В Ветхом Завете прославление Бога сочетается также с прославлением властей (Исх. 22:28; 3 Цар. 21:10; Прит. 24:21).

2:18-25 Обязанности слуг

Этот раздел адресован домашним слугам, которые часто обладали большими эконо­мическими и социальными возможностя­ми, чем свободные христиане, хотя боль­шинство из них еще многого не имело. Рабы и слуги в крупных поместьях часто находи­лись в гораздо большей зависимости от сво­их хозяев; в виду того, что в послании пред­ставлены конкретные области (1:1), и учи­тывая требования семейных кодексов (см. коммент. ко 2:13-17), Петр здесь обращает­ся к слугам не напрямую, а, возможно, лишь косвенным образом. Рабы, занятые работой на рудниках, были отделены от общества, а потому послание Петра для них было недо­ступно; их Петр здесь и не учитывает.

Необходимо иметь в виду, что Петр не рас­сматривает проблему рабства как таковую, хотя его симпатии, несомненно, на сторо­не рабов (2:21): ни одно восстание рабов не закончилось их победой, и по тем вре­менам освобождение рабов было практи­чески невозможным, если исключить кро­вавый революционный путь. В такой си­туации духовному наставнику надлежало скорее ободрять рабов, находившихся в тяжелых жизненных обстоятельствах, все­ляя в них надежду на грядущее освобож­дение. О рабах и семейных кодексах, их практической стороне и т. д. см. в коммент. к Еф. 6:4—9 и во введении к Флм.

2:18-20. У рабов не было надежды на осво­бождение, исключая те случаи, когда неко­торые из них могли сами заработать деньги для собственного выкупа (такая возмож­ность чаще всего была у домашних рабов). Хотя рабы и господа во многих случаях со­ставляли единую семью, по закону рабы считались собственностью, и некоторые хозяева обращались с ними соответствую­щим образом; почти все собственники рас­сматривали своих рабов как стоящих на низшей социальной ступени. Философы (особенно стоики) обычно советовали ра­бам, как наилучшим образом поступить в данной ситуации: такова, в частности, была позиция Эпиктета, который сам был не­когда рабом.

2:21. Моралисты обычно приводили приме­ры для подражания. Философы также час­то гордились своей способностью спокойно воспринимать все удары судьбы и ущем­ление в правах (напр., по свидетельству од­ного человека, Сократ, которому говорили, что он страдает незаслуженно, ответил: «О, да. А вы бы предпочли, чтобы я страдал за­служенно?»). Хотя в древнем обществе при­давалось очень большое значение социаль­ному статусу, а сила связывалась с величи­ем, Петр отождествляет Христа с рабами.

2:22. Здесь Петр цитирует Ис. 53:9, и это первая из нескольких ссылок на Ис. 53 в данном отрывке. Этот отрывок описывает «страждущего раба», роль, которая выпала на долю Иисуса.

2:23. Этот стих может отражать мысль, за­ложенную в Ис. 53:7: Он был истязаем, но страдал молча. Для общества, основанного на уважении и почитании, это был болез­ненный эксперимент; стоящие на низшей социальной ступени, в том числе рабы, были привычны к такому обращению, но это не означает, что они не страдали. Мно­гие философы советовали терпеть поруга­ние безмолвно.

2:24. Здесь Петр заимствует лексику Ис. 53:4, 5. В данном контексте (1 Пет. 2:24,25) Петр под «ранами» понимает раны греха, как это часто было у пророков (напр.: Ис. 6:10; Иер. 6:14; 8:11), а иногда и в более поздней еврейской литературе (как, вероятно, в восьмом благословении Амиды, постоянно цитируемой иудейской молитвы).

2:25. Этот стих перекликается с Ис. 53:6. Образ Израиля как овцы был характерен для Ветхого Завета (напр.: Ис. 40:11); встреча­ется и образ Израиля как заблудшей овцы (Иер. 50:6; Иез. 34:6; ср.: Пс. 118:176). «Блю­ститель» опекал, защищал и управлял па­ствой; иудаизм диаспоры иногда применя­ет этот термин к Богу. В Ветхом Завете Бог является главным Пастырем Своего наро­да (см. коммент. к Ин. 10:1-18).

3:1-7 Наставления женам и мужьям

Хотя Петр поддерживает соблюдение норм социального поведения, чтобы  Церковь могла свидетельствовать обще­ству (см. во введении ко 2:13—17 о семей­ных кодексах), его симпатия здесь явно на стороне женщин, как и в случае с рабами во 2:18-25. Он продолжает фокусировать внимание на необходимости подчинения властям ради свидетельства, а молчание показывает, что христианство являет собой дух повиновения; мужья всегда занимали в этой культуре главенствующее положение.

3:1. «Итак» относится к разделу о рабах (2:18—25). Как и иудаизм, и другие нерим­ские религии, христианство быстрее рас­пространилось среди женщин, чем среди мужчин; мужья больше теряли в социаль­ном плане от принадлежности к религиоз­ным верованиям меньшинства. Но жены в древнем греко-римском мире должны были подчиняться своим мужьям, а это повино­вение включало и принятие религии своего мужа. Культы, которые запрещали их учас­тие в римских религиозных ритуалах, в том числе запрет на поклонение домашним бо­гам, принимались с подозрением, а еврей­ские и христианские женщины, которые отказывались поклоняться этим богам, об­винялись в атеизме. Таким образом, своим советом Петр стремится разрядить напря­женную семейную обстановку и способ­ствовать большей терпимости по отноше­нию к христианству и христианам. Молча­ние в древности считалось великой добро­детелью для женщин.

3:2. «Чистое и богобоязненное» поведение приличествовало женщинам в древности.

3:3. Волосы тщательно и искусно приче­сывались, а состоятельные женщины стремились сделать себе дорогие причес­ки по последней моде. Витиеватые укра­шения богатых женщин были призваны привлечь внимание к ним самим, это ре­шительно осуждалось в древней литерату­ре и в публичных выступлениях ораторов; читателям Петра все это было знакомо и понятно. См. коммент. к 1 Тим. 2:9,10.

3:4. В древности скромность и кроткий нрав считались главными достоинствами жен­щины, многие моралисты призывали жен-шин к воспитанию в себе таких качеств, вместо стремления одеваться по последней моде, чтобы привлечь внимание мужчин, — этот порок обычно приписывался женщи­нам из высших кругов общества; им подра­жали и те, которые могли позволить себе подобное.

3:5. Моралисты обычно приводили приме­ры такого внутреннего благородства в сво­их наставлениях; они особенно любили об­ращаться к образу матрон прошлых времен, которые снискали себе уважение своим  чистым и непорочным поведением, в от­личие от многих женщин в современную Петру эпоху в римском высшем обществе. Взор еврейских читателей обращался к матерям древнего Израиля, которых вос­хваляли в иудейских преданиях за их бла­гочестие: Сарра, Ревекка, Рахиль и Лия; наиболее почитаемой среди них была Сар­ра. Читатели могли рассуждать о традици­онных для Востока женских головных по­крытиях замужних женщин (см. коммент. к 1 Кор. 11:2-16).

3:6. Хотя Петр ясно говорит только о «по­слушании» женщин (так в ст. 1 в оригина­ле), здесь он приводит пример Сарры, ко­торая «повиновалась», — именно этого требовали римские мужчины от своих жен. Известно также, что Авраам «слушался го­лоса» Сарры, т. е. повиновался ей (см.: Быт. 16:2 и 21:12), но здесь Петр не касает­ся этого момента, он сосредоточивает свое внимание на женах, чьи мужья «не покоря­ются слову» (3:1; см. введение к данному разделу). (Здесь не следует придавать из­лишнего значения обращению Сарры к сво­ему мужу как к «господину». Использова­ние титула «господин» в еврейском языке может быть эквивалентно уважительному обращению [см.: Ос. 2:16], напр., «сэр» в английском языке. Такое обращение свой­ственно именно более поздним преданиям и традициям, как, напр., в «Завете Авра­ама», где Сарра так обращается к Аврааму, и даже Исаак обращается с аналогичным уважительным титулом к своей матери, а Авраам также уважительно — к гостю, не по­дозревая о том, что он — ангел. В еврейской сказке Азенафа называет своего отца «гос­подином», но при этом отвечает ему хваст­ливо и с раздражением, хотя Петр, конеч­но, не предполагает такого рода поведения здесь. В патриархальную эпоху это было обычное вежливое обращение к человеку, который пользовался авторитетом или за­нимал более высокое положение, требую­щее почтительного обращения; см., напр.: Быт. 33:13,14, где Иаков обращается к Иса­ву.) Евреи рассматривались в качестве «де­тей» Авраама и Сарры; о христианах, выпол­няющих такую роль, ср.: 2:9,10.

Совет Петра носит практический харак­тер, не столь жесткий, как это может про­звучать в нашей культуре. Хотя в семейных кодексах, представленных философами,  часто подчеркивалось, что жена должна «бо­яться» своего мужа, а также повиноваться ему, Петр не соглашается с этим (ст. 6; ср.: 3:13,14). Мужья могли отказаться от мла­денцев, находить утешение в общении с проститутками и сделать своих жен несчаст­ными, хотя любовная связь с другими жен­щинами или битье своих жен в аристокра­тических кругах запрещались. (В середине II в. н. э. христианка разводилась со своим мужем по причине его постоянной супру­жеской неверности, считалось, что таким образом он предавал ее как христианку.) Христианские жены были ограничены в своих возможностях, но Петр хочет, чтобы они пребывали в мире, не испытывая страха.

3:7. Хотя здесь Петр обращается ко многим уверовавшим женам, мужья которых были неверующими (3:1-6), он также говорит несколько слов и обращенным мужьям. Многие философы, моралисты и иудейские учителя сокрушались по поводу нравствен­ной и интеллектуальной слабости женщин; некоторые из них говорили и о телесной слабости. Хрупкость женщин часто воспе­валась, но одновременно и вызывала недо­верие; даже в римской законодательной си­стеме учитывалась слабость женщин и их неспособность принимать здравые реше­ния. Многие из этих представлений сфор­мировались под влиянием Аристотеля, ко­торый утверждал, что женщины по своей природе ниже мужчин во всех отношениях, кроме секса.

Однако эта слабость женской натуры (Петр может относить это только к их со­циальному статусу) часто приводилась в ка­честве причину повышенного внимания к женщине. Петр не придает значения обще­му пониманию проблемы; далее здесь жен­щина рассматривается как существо, рав­ное перед Богом, что разрушает все доводы относительно ее более несовершенной при­роды, по сравнению с мужчиной. Муж, ко­торый не сумел увидеть свое духовное един­ство с женой, может не преуспеть в соб­ственных молитвах (по причине, указанной в 3:12).

3:8-12 О супружеских отношениях

Здесь Петр завершает свои наставления, начатые во 2:13 — 3:7, хотя сказанное им непосредственно переходит в следующий ар­гумент. Это подчеркивает необходимость взаимной поддержки, которую Петр стре­мится придать взаимоотношениям внутри семьи, с учетом ограничений в рамках той культуры, к которой он обращается.

3:8. Моралисты часто приводили пере­чень добродетелей. Они также нередко рассуждали на тему «гармонии», которая должна существовать между мужем и же­ной. Призыв к миру в семье не мог оскор­бить чувства римских учителей нравствен­ности (3:13). Призыв к «состраданию» на­поминает о наставлении мужьям в 3:7, ко­торое, вероятно, означает «понимать» своих жен.

3:9. Параллели с высказываниями Иисуса указывают на то, что Его учение может слу­жить источником части данного стиха; см. коммент. к Рим. 12:17.

3:10-12. Во 2:3 Петр процитировал Пс. 33:9, а теперь приводит цитату из Пс. 33:13—17, где звучит призыв к праведному стремить­ся к миру в отношениях с другими и не про­являть злобы. Тем самым Петр подтвержда­ет сказанное им ранее во 2:13 — 3:7. (Иудей­ские учителя также подчеркивали, что необходимо активно стремиться к миру, не пуская все на самотек.) Это также ука­зывает на то, что Бог слышит праведного и противостоит неправедному, и, следова­тельно, не слышит молитвы тех, кто плохо обращается с другими (3:7).

3:13-22 Готовность претерпеть страдания за добрые дела

Эти тексты продолжают тезисы, выдвину­тые в 3:8-12.

3:13 Текст перекликается с Ис. 8:12, где Бог убеждает пророка не бояться того, чего боятся остальные из Его народа, и доверять только Богу (8:13).

3:15. В Септуагинте (перевод Ветхого За­вета на греческий язык) Ис. 8:13 начинает­ся со слов: «Чтите Самого Господа [т. е. Бога]»; здесь Христос — Господь. «Отчет» (перевод, который не передает всю полно­ту значения использованного термина) ука­зывает на образ защиты перед судом (хотя, вероятно, и не только на это), если речь идет о «суде» и приговоре в данном контексте (4:5,6).

3:16. Древние писатели иногда использова­ли особые литературные приемы для важных сообщений; один из них называется хиаз­мом и представляет собой структуру обрат­ного параллелизма, которая, по всей види­мости, представлена здесь.

А. Злословящие вас будут постыжены (3:16)

Б. По воле Божией пострадать за добрые дела (3:17)

В. Потому что и Христос пострадал не­справедливо (3:18)

Г. Он победил злых духов (3:19)

Д. Ной был спасен от воды потопа (3:20)

Д'. Вы спасены через водное креще­ние (3:21)

Г. Христос победил злых духов (3:22) В'. Ибо Христос пострадал (4:1а) Б'. Пострадать по воле Божьей (4:16-2) А'. Злословящие вас будут постыжены (4:3—5).

3:18,19. О «плоти» и «Духе» см. в коммент. к Рим. 8:1-11; здесь звучит мысль о том, что Иисус был воскрешен Духом Божьим, под действием Которого Он пошел также (вероятно, после воскресения) возвещать победу над павшими духами. Среди мно­гочисленных истолкований данного тек­ста следует особо выделить следующие три: 1) Иисус между Своей смертью и вос­кресением проповедовал в царстве мертвых (эту точку зрения поддерживали многие Отцы ранней Церкви); 2) Христос пропо­ведовал через Ноя в его дни (точка зрения реформаторов); 3) перед или (что более ве­роятно) после Своего воскресения Иисус объявил о победе над падшими ангелами (точка зрения большинства современных богословов). (В раннехристианской литера­туре термин «духи» обычно относят к духам ангелов, а не к человеческому духу, если это не оговорено особо. С грамматической точ­ки зрения, здесь более подходит следующий вариант: в Духе, Который воскресил Иису­са, Он проповедует им после Своего воскре­сения; далее, в ст. 22 явно упоминаются та­кие падшие ангелы. Представление о том, что это были духи умерших, часто основы­вается на 4:6, но смысл стиха 4:6, который завершает данный раздел, в том, что муче­ники, погибшие во плоти, будут воскреше­ны Духом, как был воскрешен Христос, 3:18.) За исключением самых поздних "равви-нов, практически все древние иудеи толко­вали Быт. 6:1—3 как указание на падение  ангелов в эпоху Ноя (1 Пет. 3:20). Известно, что после потопа они были «заточены» (это звучит и во 2 Пет. 2:4; Иуд. 6) либо в преис­подней, либо в воздухе (ср.: 1 Пет. 3:22). За­тем, согласно иудейскому преданию, был послан Енох, чтобы возвестить им о суде Божьем; здесь Христос возвещает победу над ними.

3:20. В древнем иудаизме потоп иногда рас­сматривается как прообраз будущего суда, например, во 2 Пет. 3:6,7. Акцент на спасе­нии «немногих», вероятно, служил ободре­нием для христианских читателей, которые были преследуемым меньшинством. «Дол­готерпение» Бога отражает текст Быт. 6:3, и на него указывается в свете окончательно­го суда во 2 Пет. 3:9.

3:21. Акт веры, запечатленный в "креще­нии, которое не является простым ритуаль­ным омовением, был важным фактором; крещение считалось актом обращения в древнем иудаизме, но иудаизм настаивал на искреннем покаянии, чтобы это изъявле­ние веры стало действенным. 3:22. «Власти и силы» — ангелы, которые управляли народами, о чем часто гово­рится в еврейских текстах (см. коммент. к Еф. 1:21—23). Таким образом, даже злые силы, которые стояли за властями, пресле­довавшими христиан, были покорены, и окончательная победа над ними не вызы­вала сомнений.

4:1-11 Устоять на пути новой жизни

4:1,2. «Вооружитесь» — метафора из боево­го оснащения воинов, которые готовятся к битве и возможной смерти. Смысл в том, что те, кто умирает с Христом в вере (ср.: 2:24), действительно готовы перенести стра­дания вместе с Ним — тем или иным путем, в том числе и через мученичество.

4:3. В отличие от некоторых религиозных культов, общественные клубы требовали строго упорядоченного поведения на при­емах. Вместе с тем, обеды в домах "патро-нов и в ряде клубов, которые продолжались далеко за полночь, сопровождались сильны­ми алкогольными возлияниями, мужчины там часто преследовали рабынь и мальчи­ков; культовые празднества нередко напо­минали прибежище греха. Общественные клубы, домашние культы и фактически все  аспекты жизни в греко-римском обществе были пронизаны поклонением ложным бо­гам и духам. Хотя такое поведение не пред­ставлялось аморальным в свете общих гре­ко-римских канонов, иудеи и христиане осуждали их за безнравственность. Иудеи правильно считали, что этот образ жизни был свойствен язычникам их эпохи; осо­бенно ярко это выражалось во время язы­ческих празднований.

4:4. Хотя иудеи не участвовали в такой жиз­ни, которая описана в 4:3, соседи-язычни­ки часто изображали их беззаконниками, склонными к мятежу, — в виду приписыва­емого им антиобщественного поведения. Самые ранние языческие свидетельства о христианах позволяют полагать, что такого же мнения язычники были и о них, хотя власти никогда не находили доказательств, подтверждавших подобного рода слухи. Об­винения, которые выдвигал Нерон против христиан, заключались в том, что они яко­бы были «человеконенавистниками», т. е. антисоциальными элементами. Но слухи, которые ходили о самом Нероне, о его чу­довищных выходках, оскорбляли даже рим­скую знать.

4:5. Это язычники, а не христиане (3:15), должны будут дать отчет на последнем суде. Со времен  Ветхого Завета последний день суда часто представлялся в юридических терминах.

4:6. Хотя некоторые комментаторы счита­ют, что речь здесь идет о душах умерших, это, по-видимому, относится к христиа­нам, которые, подвергшись земному суду , с вынесением приговора, никогда не бу­дут воскрешены Духом (см.: 3:18. Ср.: Прем. 3:1-6).

4:7. Во многих иудейских преданиях и тра­дициях (в том числе в Дан. 12:1,2) говорит­ся, что концу земной истории должен пред­шествовать период скорби; неизбежность такого «конца» поэтому призывает к стой­кости и постоянной молитве.

4:8. (Ср.: Прит. 10:12; Иак. 5:20.) Смысл здесь может заключаться в том, что люб­ви свойственно закрывать глаза на ошиб­ки и грехи других, хотя некоторые иссле­дователи предлагают другое толкование: те, кто любит, найдут благоволение в день суда(1 Пет. 4:5,6).

4:9. Гостеприимство предполагает принятие на постой странников, особенно собратьев  по вере, которые нуждаются в этом. Соглас­но древним обычаям и этическим нормам, нужно было безоговорочно предоставлять путешественникам кров и пищу.

4:10,11. Как и Павел (Рим. 12:4-8), Петр подчеркивает многообразие даров в "Церк-ви и считает, что они будут до конца времен. Говорящий слова Божьи, несомненно, об­ладает даром "пророчества или, по крайней мере, духовным озарением, способностью говорить для Бога. О пророчестве и служе­нии см. в коммент. к Рим. 12:6—8 и 16:1.

4:12-19 Суд начинается с христиан

Согласно "Ветхому Завету (Дан. 12.1,2) и многочисленным иудейским преданиям, народ Божий ожидает «бедственное» время непосредственно перед концом света; затем будут судиться нечестивые. В иудейской традиции часто подчеркивается, что правед­ные испытывают страдания в этом веке, а нечестивые будут испытывать их на протя­жении всей вечности. Такие преследования, как отмеченные здесь, продолжались в те­чение более чем двухсот лет в Римской им­перии и периодически имели место в раз­ные времена и в разных местах на протяже­нии всей истории; верующие в каждом по­колении имели возможность почувствовать приближение конца времен.

4:12. Не исключено, что Петр намекает на судьбу, которую разделили многие христи­ане, захваченные в Риме в 64 г. н. э.: они были сожжены заживо, горели как факелы при освещении садов Нерона в ночное вре­мя. Но более вероятно, что речь здесь снова идет об образе испытания золота огнем (1:7), а возможно, об огненном суде как предварительном испытании; язык огнен­ного испытания судом часто использовал­ся в иносказательном смысле.

4:13. Некоторые иудеи описывали время скорби перед концом времен как «родовые муки "Мессии»; Петр поэтому говорит, что разделяющие страдания Мессии также при­ближают наступление конца земной исто­рии (хотя для разъяснения этого отрывка достаточно и традиционной "новозаветной концепции о причастности к страданиям "Христа).

4:14. В "Ветхом Завете и в иудейских преда­ниях часто говорится о "Духе, почивающем  «на» слугах Божьих и наделяющем их силой для выполнения порученной им задачи. В ст. 13 говорится о явлении «славы», а здесь Петр, вероятно, подчеркивает, что Дух, Ко­торый воскресит их (4:6), уже почивает на них.

4:15. Как указывали апологеты (защитни­ки христианства), единственное обвине­ние, которое предъявляется истинному христианину, — это его принадлежность к христианству. Греческое слово для «пося­гающего на чужое» может относиться к зани­мающимся волшебством, но здесь, вероят­нее всего, означает тех, кто любит совать свой нос в чужие дела, давая непрошеные или коварные советы. Вмешательство в дела других считалось пороком, который часто приписывался философам-киникам (с ними сравнивались некоторые христи­анские проповедники).

4:16. Первоначально название «христианин» имело негативный оттенок, было кличкой, которую использовали противники хрис­тианства (см. коммент. к Деян. 11:26). Здесь это звучит как обвинение в преступлении, как «убийца» или «вор». В ранний период преследований со стороны Нерона, описан­ных римлянами, это название относят к последователям Христа. Многие мудрецы в греческих преданиях указывали, что стра­дать за добрые деяния — поистине благо­родное дело; в греко-римском обществе, в свете его культуры, с его одержимой идеей позора и чести, это было неприемлемо.

4:17. Образ суда, который начинается с дома Божьего, восходит к Ветхому Завету (Иез. 9:6; ср.: Иер. 25:18-29; Ам. 3:2), оно звучит как грозное предостережение у Иезекииля (7:7,12): «пришло время, наступил день». Верующие подвергаются суду на зем­ле, в светских судах (1 Пет. 4:6), но Петр, вероятно, видит в страданиях наказание Божье, как учили иудейские учителя. На протяжении всей истории преследование очищало и укрепляло Церковь.

4:18. Петр подтверждает свой довод в 4:17 ссылкой на Прит. 11:31 в переводе Септуагинты, и это может указывать на господ­ствующую во времена Петра иудейскую концепцию о том, что праведные страдают в этой жизни, но нечестивые будут страдать в грядущем мире.

4:19. Мысль Петра снова перекликается с известной иудейской молитвой: окончательное благословение каждого, кто произ­носит эту молитву, включает такие строки: «Вверяем свои жизни в Твои руки и преда­ем свои души на Твое попечение»; анало­гичные молитвы произносились также в виду возможной смерти (ср.: 2 Мак. 13:14); прообразом всех этих молитв, возможно, слу­жил Пс. 30:6 (процитированный в Лк. 23:46).

5:1-5 Верные пастыри

Поведение руководителей церкви в кри­зисное время может воодушевить, вселить бодрость или внести смятение в ряды веру­ющих. Руководители могут стать первыми мишенями преследований — их могут за­ключить в темницу, подвергнуть истязани­ям и казни.

5:1. В большинстве израильских городов ветхозаветной эпохи управляли владевшие искусством судить старейшины и мудрецы. В новозаветную эпоху в синагогах видное место занимали старейшины, «пресвите­ры», и христианская церковь заимствовала эту форму руководства. Петр причисляет себя к такой категории руководителей — к пастырям.

5:2. Образ «пастыря» ближе к надзирателю и наставнику, чем к строгому правителю (хотя образ пастырей применялся и к пра­вителям в отдельных областях древнего Ближнего Востока). Обвинения в корысти часто выдвигались против учителей нрав­ственности в Древнем мире, и христианам необходимо было не подавать ни малейше­го повода для подобного рода обвинений. (Как и в еврейской общине, эти христиан­ские руководители распределяли матери­альную помощь для бедных.)

5:3. Главы греческих философских и иудей­ских школ по изучению закона представля­ли ученикам свою жизнь как образец для подражания, но некоторые из них также осуществляли строгий контроль над учени­ками. Близкой параллелью этому тексту могут служить старейшины в синагогах Ди­аспоры, которые отвечали за служение и руководили общиной, но не имели офици­ального статуса, они просто участвовали в обсуждениях закона.

5:4. В древних текстах «Пастыреначальник» (главный Пастырь), по-видимому, играл роль начальника, стоял во главе группы пастырей, хотя они обычно сами не были за­житочными. «Венец» — цветочная гирлян­да, которой награждались победители ат­летических соревнований, благотворители или другие герои и которая быстро увяда­ла; верные же Христу получат венец неувя­даемый. Этот образ также использовался в иудаизме.

5:5. Почитание родителей, старейшин, а в иудаизме — отношение к тем, кто обладал большими знаниями в области закона, было социальным долгом в древности; не­которые иудейские предания рассматрива­ют это как выражение почтительного отно­шения к Богу. Такое почитание включало уважительное отношение к вдовам, пожи­лым людям, им всегда предоставлялось пер­вое слово. Петр призывает к повиновению руководителям церкви (5:1), но он также призывает — вопреки идеалам греко-рим­ского общества — к взаимному смирению, как учит Ветхий Завет (Прит. 3:34).

5:6-11 Стойкость в вере по благодати

Хотя 1 Пет. 5:5—9 обнаруживает значитель­ное сходство с Иак. 4:6—10, что позволяет предполагать общий источник данного об­раза, применяются эти тексты по-разному. У Иакова люди проходят проверку испыта­нием на бедность и притеснения, что мо­жет вызвать у них желание отплатить обид­чикам. В 1 Пет. речь идет о преследовании верующих, которое может привести к их отступничеству.

5:6. Основываясь на цитируемом им в 5:5 тексте Прит. 3:34, Петр призывает верую­щих к смирению перед Богом. В Ветхом Завете это часто означает "покаяние, иног­да даже в виду неминуемого суда (4:17), или осознание человеком его полной зависи­мости от Бога. Здесь это чувство означает понимание и принятие страданий до тех пор, пока Господь не избавит от них (ср.: Иер. 27:11). О смирении и грядущем про­славлении см. в коммент. к Лк. 1:52,53 и 14:11; стенания народа Божьего во время незаслуженных страданий всегда побужда­ли Бога действовать во благо им (Исх. 2:23— 25; 3:7-9; Суд. 2:18; 10:16).

5:7. Хотя обетование о полном освобожде­нии от преследований относится к будуще­му (5:6), Петр ободряет верующих, призывая их молиться и положиться на любовь Божью к ним в настоящее время. Иудаизм учил видеть любовь Божью в страданиях Израиля (как наказание во имя любви), но большинство язычников, которые приноси­ли жертвы и давали обеты, чтобы получить благодеяние от богов, с трудом восприни­мали эту мысль.

5:8—11. В Ветхом Завете сатана (см. у Иова) был обвинителем, который выступал с об­винениями в суде перед Богом, — как «про­тивник» (5:8). Согласно иудейским преда­ниям, сатана обвиняет народ Божий перед престолом Бога день и ночь (за исключени­ем Дня "искупления — как об этом говорит­ся в более поздних источниках). «Диавол» буквально означает «клеветник», что согла­суется с понятием «обвинителя». Иудейские учителя признавали, что, как в Книге Иова (где сатана «ходил по земле и обошел ее» — Иов. 2:2), сатана стремится в нынешнем веке отвратить людей от истины, хотя его власть ограничена, поскольку он в итоге должен дать отчет перед Богом. В Свитках Мертвого моря нынешний злой век назван веком «господства сатаны».

Львы считались самыми свирепыми и сильными зверями, и в Пс. 21:14 (в возмож­ном источнике этого образа) лев символи­зирует собой врагов народа Божьего. Во вре­мя правления Нерона христиан в буквальном смысле бросали на растерзание львам. Ма­ленькие изолированные христианские об­щины чутко ощущали, что их духовные бра­тья — начиная с "церквей, известных Пет­ру в Риме, — подвергались тем же испыта­ниям (1 Пет. 5:9) до конца времен (ст. 10).

5:12-14 Заключение

5:12. Силуан (полное римское имя, его уменьшительное форма — Сила), по-види­мому, был секретарем, или писцом. Боль­шинство посланий были написаны с помо­щью писцов. Как римский гражданин, Сила (Деян. 16:37), по-видимому, происходил из состоятельной иудейской семьи, что по­зволило ему получить хорошее литературное образование и овладеть основами ора­торского искусства; Петр мог вполне дать ему определенную свободу в написании по­слания. По поводу краткости формулировок см. коммент. к Евр. 13:22; это обычная вежливая форма, характерная для заверше­ния речей и писем в древности.

5:13. Некоторые течения современного иудаизма охотно применяли пророческие образы Ветхого Завета по отношению к новой Римской империи. «Вавилон», тем  самым, стал общей криптограммой для Рима (хотя позднее у раввинов более по­пулярным образом был «Едом»).

5:14. Поцелуи были обычным изъявлением любви между близкими друзьями и род­ственниками.