СИСТЕМАТИЧЕСКОЕ БОГОСЛОВИЕ

Под ред. Стенли Хортона. – Спрингфилд – Минск: Лайф Паблишерс Интернешнл, 1999.

Главы из книги:

11. Святой Дух Марк Маклин

12. Святой Дух и освящение Тимоти Дженней

13. Крещение Святым Духом Джон Викофф

14. Духовные дары Дэвид Лим

ГЛАВА 11 Святой Дух Марк Маклин

Перед Церковью XX столетия поставлена задача — проповедовать все Евангелие. Речь не идет о каком-то другом Евангелии, но о полном Евангелии, так как оно записано в Новом Завете. Мы особенно подчеркиваем этот момент, поскольку на протяжении многих столетий Святой Дух был в пренебрежении. Перед нами поставлена задача: постичь заново личность и работу Святого Духа, как об этом говорит Библия и переживает Церковь сегодня. Послание полного Евангелия провозглашает первостепенность работы Святого Духа, действенного представителя Троицы в самораскрытии Бога к Своему творению. Согласно посланию полного Евангелия Бог продолжает говорить и действовать сегодня точно так же, как Он это делал во времена Старого и Нового Завета.

Послание полного Евангелия — это нечто большее, чем простое заявление о том, что говорение на иных языках и другие духовные дары, о которых говорится в Библии, доступны верующим сегодня. Вспышки пятидесятнических пробуждений происходили на протяжении всей истории Церкви. Многие вспышки начинались в отдельной церкви в результате появления движения святости или церковной реформы. Но эти движения быстро затихали, поскольку их члены не имели никакого доступа к Писанию. Библии были чрезвычайно дорогими и буквально приковывались цепями в церквях. Считалось, что только духовенство имело право доступа к образованию и духовной истине, что также открывало им доступ к Священному Писанию. Без доступа к Библии люди очень часто начинали путать свои эмоции со Святым Духом. Без Библии, с помощью которой формируются стены на прямом и узком пути, эти группы быстро оступались и шли в неверном направлении¹.

Одной из причин долговечности и успеха пятидесятнического движения XX столетия стал открытый доступ к Библии, в которой содержится наше безошибочное правило веры и поведения. По общему признанию, в наших переводах Библии очень часто встречаются всевозможные ошибки, даже если перевод выполнялся с большой тщательностью и молитвенной поддержкой. Но все же без Писания, нашего канонического путеводителя, который рассказывает нам о том, кто такой Бог и каковы Его цели, мы легко сбились бы с пути².

Задача провозглашения послания полного Евангелия не из простых. Мы живем в мире, в котором сторонники светской школы и богословские либеральные академики, некоторых из наиболее престижных университетов мира заявили о том, что традиционная библейская вера в личного Бога представляет опасность для существующего человечества. Они утверждают, что не существует никакого Бога, который непосредственно приносит искупление миру или отдельным людям. Сторонники светской школы призывают к полной отмене любой религии. Либеральные богословы призывают к пересмотру традиционных элементов иудо-христианской веры: Библии, Бога и Иисуса Христа. Они хотят поменять или повторно определить их в свете своих убеждений, что никто не может спасти нас от нас самих. Они утверждают, что будущее существования человеческой расы находится исключительно в руках людей³.

Одно последствие такого либерального богословского мировоззрения приведено в Бытии (1:2). В одном из современных переводов английской Библии этот стих звучит следующим образом: «могущественный ветер, который носился над поверхностью вод». В сносках мы читаем: «другие, Дух Божий». Решив, что в Ветхом Завете не содержится ни одного намека на существование Святого Духа в качестве действующего лица творения, как об этом говорится в Новом Завете, переводчики просто заменили «дух» на «ветер» и «Бога» — на «могущественный». Я не нашел ни одного параллельного перевода в каноническом тексте, в котором предлагался бы такой перевод⁴.

Далее задача была усложнена недоразумениями относительно работы и личности Святого Духа, которые сознательно или подсознательно передавались в Церкви. Это привело к неправильному пониманию как роли Святого Духа в Ветхом Завете, так и отношений верующего к Святому Духу до и после обращения, до и после крещения Святым Духом.

В главе, в которой рассказывается о Троице, говорилось о вопросе местоположения Святого Духа в Боге Отце. К этому трудно что-либо добавить. Бог явил Себя в Троице. Есть один Бог, но все же три Личности: один Бог, не три, не один Бог с многократной индивидуальностью. Чтобы понять доктрину о Троице, мы должны принять, что мы находимся под давлением самораскрытия Бога в Библии, и опускать обычные законы логики⁵. В доктрине о Троице говорится, что Бог един, и все же состоит из трех составляющих. Он состоит из трех, но все же един. Это не означает, что христианство отказалось от логики и процесса мышления. Наоборот, мы принимаем тот факт, что доктрина о Троице относится к бесконечному Существу, которое выходит за рамки понимания Его ограниченных существ.

Это возвращает нас назад к функциям Святого Духа как активного посланника Бога Отца в Его отношениях с творением. Без продолжающейся деятельности Бога через Святой Дух познание Бога было бы невозможно. Хотя многие богословы пытались описать Божьи качества, основываясь на естественном богословии, или схоластическом богословии⁶, они не смогли правильно описать Его качества или намерения. Единственный путь, с помощью которого можно познать любую личность, включая Бога, — это знание того, что та личность сказала и сделала. В Библии говорится, что Бог сказал и что сделал. И продолжающаяся работа Святого Духа открывает нам то, что Он продолжает говорить и творить сегодня.

Святой Дух в Писании

Имена Святого Духа

В наши дни многие имена не имеют такого значения, какое они имели в библейской литературе. Родители дают имена своим детям в честь родственников, друзей или героев фильмов, не задумываясь при этом о значении этих имен. Отец и мать могут назвать сына Михаилом, при этом даже не догадываясь о первоначальном значении этого имени («Кто подобен Богу?»)⁷. Имея любимого дядю с именем Самуил («Его имя — Бог»), родители вполне могли дать своему сыну такое же имя. Для израильтян это имя означало, что его носитель является поклоняющимся Богу.

Имена, которые даются Святому Духу, помогают нам лучше понять, кто же Он такой⁸. Несмотря на то, что имя «Святой Дух» не встречается в Ветхом Завете⁹, в нем приводятся различные имена, которые эквивалентны этому термину. Проблема определения в богословии личности Святого Духа вращается вокруг прогрессирующего откровения и понимания, так же как и понимание читателями природы самой Библии. Святой Дух, будучи членом Троицы, как это явлено в Новом Завете, не раскрывается в еврейской Библии. Однако тот факт, что учение о Святом Духе не полностью раскрывается в еврейской Библии, не влияет на реальность существования и действия Святого Духа во времена Ветхого Завета. Земля никогда не являлась центром Вселенной. Но до тех пор, пока Коперник, Галилей и другие не взглянули по-иному на Божье творение, богословы и ученые той эры полагали, что земля была центром Вселенной¹⁰.

Как было отмечено выше, самораскрытие Бога должно все же быть как в Библии, так и в творении, которое полностью допускает постижение всего, что Бог говорит или творит. Познание воскресения пострадавшего Раба, о котором говорит Филипп, растолковывая эфиоплянину Книгу Пророка Исаии (53:7, 8) (Деян. 8:26–40), являлось не новым откровением, а более точным пониманием старого откровения¹¹.

В Ветхом Завете наиболее часто используется выражение «Дух Яхве» (евр. Руах Яхве), или «Дух Господень», как оно переведено в русской Библии. Принимая во внимание всевозможные нападки, совершаемые на присутствие Святого Духа в Ветхом Завете, возможно, мы должны использовать личное имя Бога — “Яхве” вместо обращения «Господь» (на которое оно было заменено евреями после ветхозаветных времен). Дело в том, что одно из значений Яхве — «Тот, Кто создает, или творит»¹². Каждый раз, когда используется в Писании имя Яхве, тем самым делается утверждение о творении. «Господь Саваоф» лучше всего переводить как «Тот, Кто творит духов». Это относится как к небесным духам (включая звезды и ангелов — в зависимости от контекста), так и духам Божьего народа. Дух Яхве участвовал в творении, и это показано в Бытии (1:2), когда говорится «Дух Божий» (евр. Руах Элохим).

Большой перечень имен Святого Духа можно найти в Евангелии от Иоанна с 14-ой по 16-ую главу. В 14:16 Иисус сказал, что Он пошлет другого Утешителя, Помощника или Советчика (в зависимости от перевода)¹³. Работа Святого Духа в качестве Советчика подразумевает Его действие как Духа Истины, который обитает в нас (Иоан. 14:16; 15:26), наставника, который учит всему, напоминает нам обо всем том, что говорил Христос (14:26), Свидетеля Христа (15:26), судьи, который обличает мир во грехе, правде и суде (16:8).

Также несколько имен Святого Духа встречается в Посланиях: «Дух святыни» (Рим. 1:4); «Дух жизни» (Рим. 8:2); «Дух усыновления» (Рим. 8:15); «Святой Дух обетования» (Ефес. 1:13); «вечный Дух» (Евр. 9:14, совр. перевод); «Дух благодати» (Евр. 10:29) и «Дух славы» (1-е Пет. 4:14).

Символы Святого Духа

Символы — это то, что конкретизирует нечто абстрактное, как, например, Третью Личность Троицы. Символы Святого Духа также являются прототипами. В литературе прототип — это повторяемое качество, тема или символ, который можно обнаружить во многих различных культурах разных времен. Повсюду ветер представляет мощную, но невидимую силу; текущая чистая вода олицетворяет силу и обновление, которые поддерживают жизнь в тех, кто физически или духовно измучен жаждой, огонь представляет силу очищения (как в очистке металлических руд) или силу разрушения (часто используемую при осуждении). За этими символами стоят факты, которые неосязаемы, но все же реальны¹⁴.

Ветер. Еврейское слово руах имеет широкий семантический диапазон значений. Оно может означать «дыхание», «дух» или «ветер». Оно используется наряду с нефеш. Основное значение нефеш — «живое существо», то есть все, что способно дышать. Далее это слово может обозначать почти все оттенки эмоциональной и духовной стороны жизни человека. Руах включает в себя часть семантического диапазона нефеш. Именно поэтому в Книге Пророка Иезекииля (37:5–10) мы встречаем слово руах, которое переводится как «дыхание». В 37:14 Яхве объясняет, что Он вложит Свой Дух в Израиль.

Семантический диапазон греческого слова пневма почти идентичен руах. Как это показано в Евангелии от Иоанна (3:8), вместе с символом ветра передается невидимая природа Святого Духа. Мы можем видеть и чувствовать результаты действия ветра, хотя непосредственно ветер остается невидимым. В Деяниях (2:2) используется образ ветра, чтобы дать убедительное описание излияния Святого Духа в день Пятидесятницы.

Вода. Вода, подобно дыханию, необходима для жизни. Иисус обещал потоки живой воды. «Сие Он сказал о Духе» (Иоан. 7:39). Так же как дыхание и вода являются жизненно необходимыми для удовлетворения человеческих физических потребностей, они занимают первостепенное место и в духовной сфере. Без дыхания, которое дает жизнь, и потоков воды Святого Духа наша духовная жизнь очень скоро задохнулась бы и увяла. Человек, соблюдающий букву закона (евр. тора — «указание») Яхве и размышляющий над ним день и ночь, подобен «дереву, посаженному при потоках вод... лист которого не вянет» (Пс. 1:3). Дух Истины проистекает из Слова как живая вода, которая поддерживает, обновляет и наделяет верующих силой.

Огонь. Очищение огнем ясно отражено в Деяниях (2). Принимая во внимание, что уста Исаии очистил уголь, взятый от алтаря (Ис. 6:6, 7), в день Пятидесятницы «языки как бы огненные» предвестили пришествие Святого Духа (Деян. 2:3). Только один раз этот символ использовался для того, чтобы описать крещение Святым Духом. Более подробное описание Его очищающей силы мы находим в пророчестве Иоанна Крестителя: «Он будет крестить вас Духом Святым и огнем; лопата в руке Его и Он очистит гумно Свое и соберет пшеницу Свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым» (Мтф. 3:11, 12; см. также Лук. 3:16, 17).

Это пророчество в большей степени относится к отделению Божьего народа от тех, кто отвергает Бога, Его Мессию и испытает осуждение огнем¹⁵. Однако очищающий, пылкий огонь Духа Святости действует так же и в жизни верующего (1-е Фес. 5:19).

Елей. В своей проповеди, обращенной к Корнилию, Петр заявляет: «Бог Духом Святым и силою помазал Иисуса из Назарета» (Деян. 10:38). Цитируя Исаию (61:1, 2), Иисус провозгласил: «Дух Господень на мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим» (Лук. 4:18). Первоначально елей использовали, чтобы помазать священников Яхве, а затем царей и пророков. Елей — символ посвящения верующего Богу на служение в Царстве Божьем. В Первом Послании Иоанн предупреждает верующих о грядущих антихристах:

Впрочем, вы имеете помазание от Святого и знаете все... Помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте ( 1-е Иоан. 2:20, 27).

Принятие помазания от Духа Истины, от которого текут реки живой воды прямо из нашего духа, наделяет нас силой служить Богу. В Святом Духе вода и елей смешиваются.

Голубь. Святой Дух сошел на Иисуса в виде голубя, и об этом говорится во всех четырех Евангелиях¹⁶. Голубь — это символ кротости и мира. Святой Дух обитает в нас. Но мы не одержимы им. Он охватывает нас Своею любовью, в отличие от цепей греховных привычек. Он нежен. Он дает мир в штормах жизни. Даже с грешниками Он нежен, как, например, это можно увидеть в Его призыве к человечеству к жизни в этом красивом, но рыдающем крике, который мы находим в Книге Пророка Иезекииля (18:30–32): «Покайтесь! и обратитесь от всех преступлений ваших, чтобы нечестие не было вам преткновением. Отвергните от себя все грехи ваши, которыми согрешали вы, и сотворите себе новое сердце и новый дух; и зачем вам умирать, дом Израилев? Ибо Я не хочу смерти умирающего, говорит Господь Бог, но обратитесь и живите!»

Имена и образы Святого Духа помогают нам понять Его действие и работу для нашего блага. И мы будем придерживаться их, когда будем изучать действие Святого Духа.

Работа Святого Духа

Существует несколько неправильных представлений относительно работы Святого Духа. Некоторые из них стали частью распространенной религии и известных доктрин Церкви в целом. Распространенная религия — это наша ежедневная жизнь во Христе. Это — смесь нормативных и ненормативных элементов. Нормативные элементы — это правильные библейские доктрины о том, что делать и во что нужно верить. Ненормативные элементы — это ошибочное понимание библейских учений и небиблейские элементы, которые вкрадываются в жизнь христиан.

Никто в полноте не может постичь бесконечного Бога или Его бесконечную Вселенную и никто не знает и не понимает в совершенстве каждое слово Библии. Все мы все еще ученики (буквально — «учащиеся»). Поскольку мы являемся ограниченными существами, то нас не должно удивлять чрезвычайное безумие требования о том, чтобы полностью постичь бесконечного Бога. Бог все еще работает над Своей Церковью и над каждым человеком в отдельности, преображает нас в образ Христа. Доктрина прогрессирующего освящения непосредственно обращается к этому вопросу¹⁷. По мере того как христиане с удовольствием охватывают цель познания и личных переживаний с Богом ежедневно и в более полной мере, они должны избегать разочарований.

Накануне дня Пятидесятницы

«Давайте избавимся от наших представлений о том, что Святой Дух не пребывал в мире до дня Пятидесятницы»¹⁸. Посмотрим на пророчество Иоиля (2:28, 29)¹⁹ и проследим, как цитирует его Петр в книге Деяний (2:17, 18).

И будет после того, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения. И также на рабов и рабынь в те дни излию от Духа Моего.

И будет в последние дни, говорит Бог, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; и юноши будут видеть видения, и старцы ваши сновидениями вразумляемы будут. И на рабов Моих и на рабынь Моих в те дни излию Духа Моего, и будут пророчествовать.

Заметьте, что обетование не является чем-то таким, что качественным образом изменяет деятельность или характер деятельности Божьего Духа. Пророчество дано об изменении количества или возможностей этой деятельности. Радикальность этого пророчества ясно видна из того, что в него включены дочери, рабы и рабыни. Одно дело для Яхве излить Свой Дух на сынов, молодых людей и на старейшин, свободных граждан Израиля. Однако излить Свой Дух на рабов, которые являются собственностью, это нечто неординарное. В Книге Пророка Иоиля мы видим одно из самых ранних проявлений принципа, который Павел позже выразил таким словами: «Нет ни Иудея ни язычника; нет раба ни свободного; нет мужского пола, ни женского» (Гал. 3:28).

Вера Израиля была содержательной. Однако в Исходе (12:43–45) четко говорится, что Пасху не дозволяется есть иноземцам. Как же должен был поступать глава дома, если его иноземный раб тоже хотел праздновать Пасху? Раб должен был принять обрезание. Ни один необрезанный наемный рабочий или иноземец, постоянно проживающие в доме, не могли присоединиться к празднику. Только после обрезания они имели на это право. «Если же поселится у тебя пришелец и захочет совершить Пасху Господню, то обрежь у него всех мужского пола, и тогда пусть он приступит к совершению ее и будет как природный житель земли; а никакой необрезанный не должен есть ее; один закон да будет и для природного жителя и для пришельца, поселившегося между ва-ми» (Исх. 12:48, 49).

Два известных тому примера — история Урии Хетеянина и Доика Идуменянина (2-я Цар. 11:1–26; 1-я Цар. 21:7)²⁰. Эти люди и их семьи стали частью Завета и детьми Израиля, даже несмотря на их ярко выраженное неизраильское происхождение. Обрезание и повиновение Закону были признаками их принятия Яхве своим Богом и знаком того, что Яхве принял их. Но Бог все равно по-ясняет, что внешнее обрезание должно сопровождаться обрезанием сердца (Втор. 10:16; 30:6; ссылка на Иер. 9:26). Во Второзаконии (29:18–22) дается предупреждение, что если решение принято только для того, чтобы спрятаться под защиту Завета, то такой человек и все общество пострадают от такого высокомерного игнорирования Завета Яхве. Поражение близ Бен-Авена и последующее уничтожение Ахана и его семейства является ярким тому доказательством (Иис. Нав. 7:1–26).

Начиная с первых глав Бытия и до Нового Завета четко прослеживается Божье желание иметь личные взаимоотношения с каждым человеком, а не просто общество Завета. Встреча Самуила с Богом в Первой Книге Царств (3:1–21) показывает наличие весьма явных различий в ветхозаветные времена между воспитанием в Церкви и рождением свыше²¹. Самуил «служил перед Господом», «возрастал у Господа» [и] «более приходил в возраст и благоволение у Господа и у людей». Однако «Самуил еще не знал тогда голоса Господа, и еще не открывалось ему слово Господне» (1-я Цар. 2:18, 21, 26; 3:7).

Еврейское слово для «знать» — йода. Это слово часто означает познание на опыте, в противоположность знанию исторических фактов. Личное познание Яхве человеком во времена Ветхого Завета, а также в жизни новозаветных святых является действием Святого Духа. Как поясняется в 11-ой главе Послания к Евреям, любой человек, когда-либо получивший спасение, получил его по вере или глядя вперед на обетования, в то время еще не исполнившиеся, или глядя назад на воскресение Иисуса²².

Необходимо понимать важное отличие. В новозаветной Церкви Бог четко говорит, что больше не требуется внешнего обрезания для того, чтобы стать ее членом. В истории Корнилия и апостола Петра в книге Деяний (10) показано действие пророчества Иоиля и работа Святого Духа. И Корнилий и Петр видели видения. Прибытие людей от Корнилия только подтвердило истинность видения, которое видел Петр. Однако это не являлось достаточным доказательством для церкви в Иерусалиме. О семье Корнилия написано, что это были «благочестивые и боящиеся Бога» люди (Деян. 10:2). И несмотря на это Петр вынужден был им сказать: «вы знаете, что Иудею возбранено сообщаться или сближаться с иноплеменниками» (Деян. 10:28). Хотя это было неверным истолкованием Закона, это все же было частью распространенного учения, которое преобладало в еврейской Церкви и согласно которому видение Петра необходимо было проверить.

Бог проявил Себя в этой истории тем, что излил Святого Духа на семью Корнилия. Прежде, чем Петр успел спросить Корнилия: «Верите ли вы этому Евангелию?», Святой Дух ответил на во-прос, излившись на людей. Многие в церкви не приняли бы водное крещение семьи до тех пор, пока Корнилий и все мужчины не обрезались бы, но не Святой Дух.

Обрезанные верующие, которые пришли вместе с Петром для того, чтобы проверить его видение, были удивлены излиянием Святого Духа на эту семью язычников. Однако у них было достаточно здравого мышления принять работу Святого Духа как единственный надлежащий признак вхождения в Церковь. Работа Святого Духа включает в себя Его излияние при получении человеком спасения и последующего крещения Святым Духом²³.

Пророчество Иоиля также подрывает другую концепцию, которая была распространена в древнем Израиле. Энергичное поведение, которое связывают с истинными пророками Яхве, было одним из признаков принадлежности к пророкам. Иногда оно относится к иступленному восторгу, но полностью отличается от эйфорийного поведения языческих пророков, которые доводили себя до полного без-умия, выходящего за рамки понимания и самообладания²⁴. Истинные пророки были наделены силой Святого Духа и достигали энергичного пика радости, находясь в Божьем присутствии, или же глубокой скорби в погибающих людях. Эти сильные эмоциональные переживания иногда переходили в смех, пение, плач, распростертое положение на земле, танцы в Духе²⁵.

В Ветхом Завете такое энергичное поведение проявлялось в результате почивания Божьего Духа на человеке (Чис. 11:26) или излияния Его на человека с силой (1-я Цар. 10:6, 11; 19:23, 24). Такой тип поведения хотя и был ожидаем от пророка, вызывал всевозможную обеспокоенность и кривотолки, особенно когда так вели себя люди, не имеющие никакого отношения к пророкам. Иисус Навин умолял Моисея, чтобы тот остановил Елдада и Модада и запретил им пророчествовать в лагере. Моисей же ответил: «О, если бы все в народе Господнем были пророками, когда бы Господь послал Духа Своего на них!» (Чис. 11:28, 29).

У Саула было два таких переживания. Первое произошло в Галгале. Когда Саул встретил сонм пророков, как об этом заранее сказал Самуил, Саул начал пророчествовать вместе с ними. Это духовное переживание сопровождалось изменением сердца Саула. Он стал другим человеком. Уди-вленные очевидцы спрашивали: «Неужели и Саул в пророках?» (1-я Цар. 10:6–12). Теперь Саул знал Бога. Второй случай произошел в Навафе и был совсем другим. Это переживание стало результатом его противоборства Духу, в результате которого он сорвал с себя царские одежды и лежал на полу весь день и всю ночь перед Самуилом, тем самым вызывая все те же слова: «Неужели и Саул в пророках?» (19:23, 24).

Такой тип поведения пророков и сонмов их по-следователей не был соревнованием в предсказании предстоящих событий. Множество энергичных пророчеств часто сопровождались музыкой, которая, по всей видимости, была хвалой, воздаваемой Яхве.

К сожалению, у этого типа поведения есть своя отрицательная сторона. Пророки из окружающих религиозных культур древнего Ближнего Востока также вели себя энергично. Они доходили до увечья самих себя, отчаянно пытаясь войти в религиозный транс или привлечь внимание своих богов. Пример такого поведения пророков Ваала можно найти в Третьей Книге Царств (18:28, 29). То же самое еврейское слово нава (пророчество) используется для того, чтобы определить действия как пророков Ваала (ст. 29), так и пророков Яхве²⁶. Конечно же, это вызывало большую путаницу среди израильтян²⁷. Было ли такое поведение самоувечья подходящим для пророков Яхве?

Если у двух пророков Яхве было два различных послания, то которому из них следовало верить? На ком почивал Дух Божий? Нужно не забывать, что 400 пророков, противостоящих Михею перед Ахавом и Иосафатом, были пророками Яхве, не Ваала (3-я Цар. 22)! Энергичное поведение не было гарантией того, что у пророка было «слово от Господа». У пророка могли быть его собственные заблуждения или те слова, которые хотели слышать люди. В результате в Книге Пророка Захарии (13:2–6) мы читаем об отказе от таких лжепророков, их попыток отождествить себя с истинными пророками своими одеждами и их энергичного поведения, включая увечья, которые они наносили сами себе.

Ведь в пророчестве Иоиля мы видим расширение деятельности Святого Духа, а не изменение качества. От времен Эдемского сада до сегодняшних дней Бог желал общения с человечеством. Мысль о том, что Святой Дух бездействовал в последние дни Ветхого Завета, необоснованна. Действие Святого Духа в жизни людей того времени точно такое же, как действие Духа в жизни людей, которых Он привел ко спасению в Церкви. Дух изменяет сердца, и люди становятся другими. Еще одна параллель существует между Духом, который, однажды излившись на человека, наделял его силой для служения, и исполнением Святым Духом в Церкви. Рождер Стронстад показал, что одной из целей «исполнения Святым Духом» является подготовка верующих для исполнения служения пророка и провозглашения Божьей воли и намерений для Церкви и мира²⁸. В такое служение может входить и необычное поведение. Даже если этого не происходит, исполнение Духом является пиком эмоциональных, физических и религиозных переживаний для определенной цели. Однако человек не может жить непрерывно в таком состоянии день за днем. Исполнение Святым Духом в момент принятия спасения необходимо для того, чтобы день за днем, час за часом удерживать человека на определенном уровне, особенно после переживаний, связанных с «мощными» проявлениями Святого Духа.

В пятидесятническом движении

В предыдущем разделе мы рассматривали непрерывность работы Святого Духа на протяжении истории Божьего народа. Несмотря на то, что поле деятельности увеличилось, поскольку Церковь выросла, сегодня в мире действует тот же самый Святой Дух, как и в день Пятидесятницы. Однако с помощью прогрессирующего откровения и прогрессирующего познания наше понимание работы Святого Духа должно быть более четким. В нашем распоряжении находится полный канон Библии и две тысячи лет истории, на которые мы можем опираться. По этой причине Церковь сегодня имеет большие преимущества по сравнению даже с новозаветной Церковью.

В начале развития пятидесятнического движения стать пятидесятником означало однозначный переход человека из той деноминации, в которой он находился, в круг общения пятидесятников. Даже сегодня некоторые традиционные пятидесятники выражают озабоченность тем, что человек мог принять крещение Святым Духом, называя себя при этом харизматическим христианином, и все же оставаться традиционным протестантом, католиком или православным. Человек не приобретает крещение Святым Духом своей принадлежностью к определенной деноминации или же тем, что обладает отличными познаниями в области богословия. Каким еще образом мы можем объяснять крещение Святым Духом, которое принимают как «единственники», так и пятидесятники, признающие Троицу, принимая харизматическое обновление? Бог принимает нас такими, какие мы есть, дарует нам спасение, обитает в нас и крестит нас. И именно тогда Святой Дух начинает преображать нас в образ Христа.

Павел говорит, что если мы исповедуем своими устами, что Иисус есть Господь, и истинно верим, что Бог воскресил Его из мертвых, то мы получаем спасение, поскольку, когда мы верим всем сердцем, Бог оправдывает нас. Когда мы исповедуем, что Бог воскресил Иисуса из мертвых, мы обретаем спасение (Рим. 10:9, 10). Павел продолжает и уверяет нас, что никто не может «называть Иисуса Господом, как только Святым Духом» (1-е Кор. 12:3). Павел не говорит, что лицемеры или лжеучителя не могут произнести слова «Иисус — Господь». Но сказать «Иисус истинно Господь» (что означает, что мы обязуемся следовать за Ним и исполнять Его волю вместо того, чтобы исполнять свои собственные планы и желания) могут только те, в ком обитает Дух Святой, люди с новыми сердцами и новым духом, как об этом написано в Книге Пророка Иезекииля (18:31). По мере того, как Святой Дух начинает преображать нас в Божий образ, наша сущность начинает провозглашать, что Иисус есть Господь. Внутреннее изменение является признаком того, что он или она стали членами Тела Христова. Внешнее проявление этого изменения, несмотря на то, что у каждого человека оно индивидуально, служит видимым знаком для Церкви.

Существует проблема, связанная с деятельностью Святого Духа и признаком принадлежности к Телу Христову, которая передавалась на протяжении трех поколений, а теперь уже и четвертого, молодых людей традиционного пятидесятнического движения. В пятидесятнических церквях возможность стать лидером доступна только тем, кто может засвидетельствовать о своем крещении Святым Духом со знамением говорения на иных языках. Такая позиция соответствует библейскому учению (Деян. 6:3, 5), на которое в пятидесятническом движении делается сильный упор²⁹. Однако у такого подхода есть различные серьезные побочные эффекты, которые затрагивают тех, кто знает абсолютно точно, что они спасены. Они видят результаты действия преображающей силы Святого Духа в своей жизни и все же чувствуют себя второсортными гражданами. Для таких людей крещение Святым Духом становится социальной потребностью, которой необходимо достигнуть вместо желания иметь более глубокие духовные отношения, которые начинаются с крещения Святым Духом³⁰.

На основании вышесказанного необходимо подчеркнуть, что деятельность Святого Духа в жизнях верующих, в спасении или крещении является знаком прежде всего для самого человека, а не для собрания. Много людей приняли спасение через личную молитву, когда находились одни. То же верно и для тех, кто принял крещение Святым Духом через уединенную молитву. Даже если мы получили спасение и приняли крещение в многолюдном собрании, сколько человек, которые посещают собрание, вспомнят об этом событии в вашей жизни через неделю, месяц или год. Если мы переезжаем на новое место, где нас никто не знает, то местные верующие не смогут засвидетельствовать о том, что произошло с нами. Они должны будут на основе наших слов и наших жизней проверить истинность действия Святого Духа в нас.

Утешитель

Как уже было отмечено при обсуждении имен Святого Духа, они помогают нам лучше понять Его личность и работу. В работу Святого Духа как Утешителя входит Его роль Духа Истины, обитающего в нас (Иоан. 14:16; 15:26), Учителя, который научит нас всему и напомнит нам обо всем том, что говорил Христос (14:26), Того, Кто засвидетельствует о Нем (15:26), и Того, Кто осудит мир во грехе, правде и суде (16:8)³¹. Значимость этих задач нельзя недооценивать. Святой Дух, обитающий в нас, начинает указывать на неопределенные, неполные, ошибочные убеждения о Боге и Его работе, Его намерениях, Его Слове и том мирском, что мы привносим в наши отношения с Ним. Как об этом говорил Павел, это работа будет продолжаться на протяжении всей жизни и никогда не завершится по эту сторону тусклого стекла (1-е Кор. 13:12). Нам становится понятно, что Святой Дух не только утешает нас в наших печалях, Он также ведет нас к победе над грехом и печалью³². Святой Дух обитает в нас, чтобы завершить преображение, начатое в нас с того момента, когда мы приняли спасение. Иисус пришел, чтобы спасти нас от наших грехов, а не для того, чтобы мы пребывали в них. Он пришел, чтобы спасти нас не только от ада в загробной жизни, Он пришел, чтобы спасти нас от ада на земле в этой жизни, от того ада, который мы творим нашими грехами. И посредством Святого Духа Иисус достигает этого.

Учитель

Святой Дух может и будет помогать каждому верующему в правильном толковании и понимании Божьего Слова и Его продолжающейся работы в этом мире. Он откроет нам всякую истину. Однако это обетование также требует труда с нашей стороны. Мы должны тщательно читать Его Слово и находиться в молитве. Бог не хотел, чтобы Библия стала труднопонимаемой книгой для Его народа. Но до тех пор, пока мы не пожелаем общаться со Святым Духом, признавая и применяя обычные правила толкования, наше понимание Библии, наш безошибочный свод веры и поведения будет переполнен многочисленными ошибками³³. Святой Дух откроет нам всякую истину, только если мы тщательно читаем и изучаем Библию под Его руководством.

Одна из истин, которой нас учит Святой Дух, — это то, что мы не можем повторять волшебное заклинание «я связываю сатану, я связываю мой разум, я связываю мою плоть. Теперь, Святой Дух, я верю, что все последующие слова и мысли идут от Тебя». Мы не можем использовать волшебные заклинания и тем самым принуждать Бога к чему-либо. Иоанн предупреждает Церковь: «испытывайте духов, от Бога ли они» (1-е Иоан. 4:1). Это означает, что мы доверяемся водительству Духа Истины, который будет вести и направлять нас в толковании Божьего Слова и проверке всех наших мыслей, а также мыслей других людей Писанием. Однако в этом заключается реальная опасность. Один автор сделал следующее заявление на обложке своей книги: «Эта книга была написана в Духе»³⁴. Вот некоторые другие выдержки из его творения: «Стопроцентное, истинное предсказание грядущих событий»³⁵. Задачей читателя, с помощью Святого Духа, является следование примеру верийцев, о которых под водительством Святого Духа писал Лука: «со всем усердием, ежедневно разбирали Писания, точно ли это так” (Деян. 17:11). Каждый верующий должен читать, проверять и понимать Божье Слово и учение о нем. Верующий может спокойно это делать, зная, что Святой Дух, обитающий в каждом из нас, откроет нам всякую истину.

Существует и другая сторона работы Святого Духа в качестве учителя, которая подготовила Иисуса, воплощенного Божьего Сына, для выполнения Его миссии Царя, Священника и жертвенного Агнца. Святой Дух снизошел на Марию и осенил ее, зачав тем самым Иисуса, Божьего Сы-на. Святой Дух наставлял Иисуса еще ребенком, так что в возрасте двенадцати лет он поразил своими познаниями учителей в храме. «Младенец же возрастал и укреплялся духом, исполняясь премудрости; и благодать Божия была на нем» (Лук. 2:40). После крещения в Иордане Иисус, о котором написано, что Он исполнился Святым Духом, боролся с врагом в течение сорока дней (Лук. 4:1–13). Иисус продолжил Свой путь, исполненный Святым Духом. В результате, когда дьявол стремился «в подходящее время» снова искусить Иисуса, результат был таким же. Иисус был «искушен во всем, кроме греха» (Евр. 4:15; см. также 2:10–18). Если мы исполнены Святым Духом, то, когда мы боремся с нашей плотью и искусителем с помощью Святого Духа, мы также можем одерживать победы над искушением. Христос пришел, чтобы спасти нас от наших грехов, а не для того, чтобы мы пребывали в них.

Святой Дух активно действовал в служении Иисуса и учеников. Святой Дух проявлял Себя в проповедях и чудесах, которые совершали двенадцать учеников, а затем и остальные семьдесят два, которых Иисус послал проповедовать Царство Божье³⁶.

Другая сторона этой задачи — напоминание Духом всего того, что сказал Иисус. Можно помнить только те вещи, которые знаешь заранее, но они также забываются, когда ими не пользуешься. Чтобы принимать эту помощь от Святого Духа, верующему необходимо изучать и запоминать Слово с уверенностью в том, что Дух напомнит им обо всем, что говорил Иисус по мере необходимости³⁷. Примерно изучающие Слово и размышляющие над ним подобны дереву, посаженному у потоков вод (Пс. 1:2, 3). В Евангелии от Луки (24:6–8) учеников спрашивают, почему они ищут живых среди мертвых. Слова посланников, несомненно, использовались Духом, чтобы напомнить им слова Иисуса. В Евангелии от Иоанна (2:19), Иисус сказал: «разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его». Никто не понял того, что подразумевал под этим Иисус, до тех пор, пока не «воскрес же Он из мертвых, то ученики Его вспомнили, что Он говорил это, и поверили Писанию и слову, которое сказал Иисус» (2:22). В Евангелии от Иоанна (12:16) приводится еще один похожий пример действия Святого Духа.

Святой Дух также является учителем для неверующих. Выполняя эту задачу, Дух (по словам Иисуса) обличает мир «о грехе и о правде и о суде. О грехе, что не веруют в Меня; о правде, что Я иду к Отцу Моему, и уже не увидите Меня; о суде же, что князь мира сего осужден» (Иоан. 16:8–11). Это переплетается с действием Святого Духа по спасению каждого человека. В Евангелии от Иоанна (14:6) Иисус сказал, что «никто не приходит к Отцу, как только через Меня». Здесь же в 6:44 говорится: «Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец». Именно Святой Дух приводит всех людей к Богу, хотя многие отказываются и не следуют этому призыву. Он никогда не прекращает обращаться к людям: «Я не хочу смерти умирающего... но обратитесь — и живите»³⁸.

Свидетель о Христе

Свидетельство Святого Духа о Христе берет свое начало в Ветхом Завете и продолжается по сей день. Святой Дух вдохновлял пророков Ветхого Завета по мере того, как они писали пророчества о грядущем Мессии. Это не означает, что сам автор или его непосредственные или последующие слушатели всегда признавали или понимали всю важность написанного или прочитанного. Исаия (11:1, 2) — это хороший пример мессианского пророчества, которое так просто распознать:

«И произойдет отрасль от корня Иесеева, и ветвь произрастет от корня его; И почиет на Нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия».

В других местах, например Исаии (53) и псалма 109:1, для полного понимания необходима большая помощь от Святого Духа и в какой-то степени взгляд в прошлое после воскресения. Понятно, что ни ученики, ни фарисеи не распознали или не пытались распознать страдающего Мессию.

Лука говорит нам, что Иоанн Креститель, его родители, Мария, Симеон и Анна (см. Лук. 1–3) посредством Святого Духа стали свидетелями о грядущем Христе. В Евангелии от Иоанна (16:13–15) Иисус заявляет, что Святой Дух не говорит о самом себе, но говорит только то, что слышит от Отца и Сына.

Обетование

Трудно выделить какое-нибудь одно имя или намерение Святого Духа, которое было бы важнее другого. Все, что ни делает Святой Дух, жизненно важно для Царства Божьего. Однако все же есть главная цель, основная функция Святого Духа, без которой все, что было сказано о Духе до этого момента, будет просто сотрясанием воздуха: Святой Дух является нашей гарантией и уверенностью нашего будущего наследия во Христе.

«В нем и вы, услышавши слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовавши в Него, запечатлены обетованным Святым Духом, который есть залог наследия нашего, для искупления удела Его, в похвалу славы Его» (Ефес. 1:13, 14).

Что же гарантирует нам работа Святого Духа в нашей жизни и жизни Церкви?

«Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворный, вечный. Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище; только бы нам и одетым не оказаться нагими. Ибо мы, находясь в этой хижине, воздыхаем под бременем, потому что не хотим совлечься, но облечься, чтобы смертное поглощено было жизнью. На сие самое и создал нас Бог, и дал нам залог Духа» (2-е Кор. 5:1–5; см. также 2-е Кор. 1:22; Ефес. 4:30).

С помощью Святого Духа мы на опыте познаем Бога — согласно толкованию еврейского слова йада — «познать на опыте». Наш опыт в Святом Духе есть доказательство воскресения Христа. Как Павел писал в 15-ой главе Первого Послания к Коринфянам, если Христос не воскрес из мертвых, значит нет воскресения, и вся наша вера в Бога и спасение — ложь. Поскольку мы уже говорили о Самуиле, существует разница между знанием о человеке или Боге, и знанием человека или Бога через действительную встречу и нахождение в их присутствии.

Интеллектуальное знание содержимого Библии не означает познание Бога. Много богословов и библейских критиков, одних я знаю лично, других только по их работам, знают больше об истории религии, Церкви, содержание Библии и богословие, чем многие из тех, которые называют себя христианами. И, несмотря на это, они никогда не признавали или не следовали призыву Святого Духа, обращенного лично к ним. В своей жизни они не имели никакого опыта общения с Богом. Они полагают, что, если они не общались с Богом, значит никто никогда с Ним не общался. По этой причине они отрицают существование Бога и осуждают христиан за то, что они выдают свои субъективные переживания за действие Бога в их жизни. Они заявляют об отсутствии каких-либо свидетельств божественной деятельности во Вселенной. Все шаги вызываются естественными причинами и их следствиями. Однако такая позиция основана на их собственном толковании субъективного недостатка божественного действия.

Теперь мы начинаем понимать важность работы Святого Духа, который является признаком принадлежности к Телу Христову больше для самого верующего, чем для Церкви. Святой Дух не только подтверждает воскресение, но также свидетельствует об истинности Писания. Сегодня Церковь не существовала бы вообще, если бы не стремление Святого Духа учить нас, вести нас в истине, быть свидетелями о Христе, потому что в таком случае не было бы Евангелия и нечего бы было проповедовать.

Вопросы

1. Почему так важно для каждого христианина знать основы распространенной религии и ее роли в каждодневной жизни христианина?

2. В чем заключается различие в деятельности Святого Духа, обещанного в Книге Пророка Иоиля (2:28, 29), и обетованием, приведенным в книге Деяний (2:17, 18)?

3. Какие особенности обетования о Духе могли показаться радикальными тем людям, к которым были обращены эти слова?

4. В чем заключаются некоторые отличия и сходство между обрезанием и крещением Святым Духом как признаками принадлежности к Божьему народу?

5. Согласны ли вы с тем, что крещение Святым Духом и обитание Святого Духа являются самым важным признаком прежде всего для самого человека, чем для Церкви? Почему?

6. Почему так важна работа Святого Духа по свидетельствованию о воскресении? Назовите некоторые результаты этой функции Святого Духа?

7. Роль Святого Духа в качестве учителя всего требует некоторых действий и отношений со стороны ученика. Назовите некоторые из этих требований и обсудите их важность для правильного понимания Библии и доктрин.

8. Обсудите важность применения Библии в испытании истинности богословия, пророчеств и действий даров Духа. Будет ли когда-нибудь Святой Дух говорить нам то, что явно противоречит учениям Писания?

^{1 О} некоторые крайностях монтанистов — первого движения, которое поставило под вопрос позицию католической церкви, см. книгу Стэнли Бургесса, The Spirit and the Church: Antiquity (Peabody. Mass.: Hendrickson Publishers, Inc., 1984), 49—53.

^{2 Т}о же истинно по отношению к любому человеку, кто бы ни предложил, что живое, динамичное слово Святого Духа стоит выше написанного слова. См. Марк Маклин, «Toward a Рentecostal Hermeneutic», Pneuma 6:2 (осень 1984): 36, n.9.

³ Салли Макфог, Models of God: Theology for an Ecological, Nuclear Age (Philadelphia: Fortress, 1987), ix, ссылка на Гордона Кауфмана, «Nuclear Eschatology and the Study of Religion,» Harvard Divity Bulletin 13:3 ( февраль-март 1993); 6–10.

⁴ См. A New Concordance of the Old Testament, под ред. Авраама Ивен-Шошана (Jerusalem: «Kiryat Sefer» Publ., 1989), 1063–66. New Brown-Driver-Briggs Gensenius Hebrew and English Lexicon (Peabody, Mass.: Hendriсkson Publishers, 1979; в дальнейшем BDB), в котором говорится о требованиях первоначального корня и значения эл и элохим, «во-прос запутан, а заключения сомнительны». Все же это является основанием для следующего предложенного ими перевода «могущественный ветер». Также см. Стэнли Хортон, What the Bible Says About the Holy Spirit (Springfield, Mo.: Gospel Publishing House 1976), 18–19.

^{5 Э}та же самая проблема проявляется в доктринах воплощения и вдохновения.

⁶ Я использую термин «схоластическое богословие», говоря о традиционном богословии, которое подчеркивает трансцендентность Бога, почти исключая имманентность Его. Это зависит во многом от Августина — в отношении как католической, так и протестантской схоластик. Напротив, то, что я называю «кафедральным богословием», относится к концепции Иммануила, обитанию Святого Духа в каждом верующем, посланию о том, что Бог заботится о человеке и действует в истории от имени Своего народа. См. Марк Маклин, «Transcendence, Immanence and the Attributes of God», Papers of the Twenty-second Annual Meeting of the Society of Pentecostal Studies, 2 тома (ноябрь 12–14, 1992), т. 2, R1–34.

^{7 О}братите внимание, что ответом на этот вопрос будет «никто». Он не подлежит сравнению.

^{8 Н}екоторые авторы обращаются к именам, названиям и символам Святого Духа при обсуждении Троицы; другие рассматривают эту тему при рассмотрении доктрины о Святом Духе. Ссылка на Родмана Вильямса, Renewal Theology, т. 2 (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1990), 139–148; Гай Дафилд и Натанаэль Ван Клив, Foundations of Pentecostal Theology (Los Angeles: L.I.F.E. Bible College, 1983), 107—114; и Мэйер Перлман, Knowing the Doctrines of the Bible (Springfield, Mo.: Gospel Publishing House, 1937), 281–290.

^{9 Х}отя «Святой Дух» встречается в Пс. (50:13) и Ис. (63:10, 11).

¹⁰ См. Тимоти Феррис, Coming of Age in the Milky Way (New York: Wm. Marrow, 1988), 61–101, где интересно изложены открытия Коперника, Галилея и то противоборство, с которым они столкнулись. Однако мы должны обратить внимание на то, что в Библии «прогрессирующее откровение» не является вопросом замены ошибки фактом. Скорее оно является вопросом добавления большего количества истины и понимания к уже данной истине.

^{11 Э}то утверждение веры христианской Церкви.

¹² Вопрос о том, должен ли Яхве рассматриваться как хипхил или куал глагола хих, все еще дискутируется. Схоластическое богословие больше склоняется к куал. Что означает Его постоянство: «Он, Какой Он есть». Кафедральное богословие склоняется к хипхил или причинной основе, более динамичной: «Тот, Кто создает». См. BDB, 218.

¹³ Греч. параклетос, что прежде всего означает «помощник». См. Стэнли М. Хортон, «Paraclete», Paraclete 1:1 (зима 1967): 5–8.

¹⁴ Пятидесятники отклоняют идею о том, что религиозная функция символов заключается только в том, чтобы обеспечить сущность отвлеченным идеям, созданным людьми. Бог, Иисус Христос и Тора не просто человеческие изобретения, придуманные для того, чтобы их разбирали и переделывали и тем самым удовлетворялись желания и предположения любого человеческого общества. Ссылка на Кауфмана «Nuclear Eschatology,» 7, 8.

¹⁵ Хортон, What the Bible Says, 84–89.

^{16 Т}акже необходимо отметить, что он являлся заменой агнца для бедняков и отождествил Иисуса с Божьим Агнцем, который Своей жертвой на Голгофе побеждает грех.

^{17 Г}л. 12, стр. 551–554. Также см. Уильяма Мензиса и Стэнли Хортона Библейские доктрины: Пятидесятническая перспектива (Лайф Паблишерс Интернешнл, 1999), 153–163. Ссылка на Пиарлмана, Knowing the Doctrines, 249—267; Вильямс, Renewal Theology, 83—117: Даффилд, Foundations, 236–245.

^{18 Т}ам же, 267.

¹⁹ Иоиль (3:1, 2) в масоретском еврейском тексте.

²⁰ Урия означает «Мой свет — Яхве».

²¹ Я не пытаюсь показаться старомодным. Между тем, что называют «знать Господа» в Ветхом Завете и «рожденным свыше» в Новом Завете, существует четкая параллель.

²² См. гл. 10 о вопросе спасения в Ветхом Завете.

²³ Пиарлман, Knowing the Doctrines, 306–307; Даффилд, Foundations, 276–284; «Святой Дух свидетельствует верующим об их усыновлении» (277).

²⁴ Хобарт Фриман, An Introduction to Old Testament Prophets (Chicago: Moody Press, 1969), 58–66.

^{25 П}ервые пятидесятники не заслужили прозвища «святые валики» в качестве комплимента за их уравновешенные и формальные служения и поклонения. Но там, где присутствует «огонь», всегда есть опасность появления «необузданного огня».

^{26 О}днако обратите внимание на контраст достоинства и простоты молитвы Илии, в результате которой с небес сошел огонь (3-я Цар. 18:36–38). Истинные пророки никогда не подражали иступленному восторгу лжепророков или пророков Ваала.

^{27 В} Четвертой Книге Царств (9:11, 12) говорится о двойственном отношении народа к пророкам. Слуги Ииуя спрашивали: «С миром ли? Зачем приходил этот неистовый к тебе?» Ииуй ответил: «Вы знаете этого человека и что он говорит». Но люди Ииуя были достаточно сообразительными, чтобы затрубить в трубы и объявить Ииуя царем, как только они услышали то, что сказал «неистовый».

²⁸ Роджер Стронстад, «Filled with the Holy Spirit’ Ter-minology in Luke-Acts», в The Holy Spirit in the Scriptures and the Church, под ред. Роджера Стронстада и Лоренса Ван Клика (Clayburn, B.C., Canada: Western Pentecostal Bible College, 1987), 1–13.

^{29 С}м. главу 13 для полного обсуждения сопутствующих вопросов. Достаточно отметить, что когда крещение Святым Духом становится просто чем-то хорошим, а не необходимым, там крещение Святым Духом прекращает свое существование.

³⁰ В то время как я не могу согласиться с доктриной о том, что человек не считается спасенным до тех пор, пока он не примет крещение Святым Духом с первоначальным физическим свидетельством говорения на иных языках, эта доктрина, конечно же, исключает двусмысленность, которая возникает у человека относительно ее или его места в Теле Христовом.

³¹ Слово параклетос в каноническом варианте Библии переведено как «Утешитель» и «Советник» в современном переводе. В этих стихах значение этого слова однозначно: тот, кто помогает или ходатайствует, а не тот, кто предлагает совет или защиту. См. Уолтер Бауер, A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature, 2-ое изд., пер. Вильяма Арндта и Вилбура Гингрича, верстка и дополнения Вилбура Гингрича и Фредерика Данкера (Chicago: University of Chicago Press, 1979), 623–624.

³² Даффилд, Foundations, 285–286.

³³ В Исходе (23:19; 34:26) и Второзаконии (14:21) Израиль предупреждается: «Не вари козленка в молоке матери его». Во время изучения Библии в молодежной группе в церкви, которую мы посетили в Южной Калифорнии, я упомянул об этом законе для того, чтобы лучше объяснить традиции, связанные с кошерной едой. Глаза четырнадцатилетнего мальчика стали круглыми, как блюдца, он замер от удивления и ужаса: «Вы хотите сказать, что те матери варили своих младенцев в собственном грудном молоке!» Этот подросток, будучи городским жителем, имел представление только о человеческих «детях», как и он сам. Он не знал, что здесь шла речь о молодом козленке. (В английском языке слова «козленок» и «ребенок» звучат и пишутся одинаково. — Прим. переводчика.)

³⁴ Хериберт Мюлен, A Charismatic Theology, пер. Эдварда Куина и Томаса Линтона (New York: Paulist Press, 1978), задняя обложка.

³⁵ Финис Дженнингс Дэйк, Revelation Expounded (Atlanta: Bible Research Foundation, 1948), 10. Это было написано в 1926 году, когда Дэйку было двадцать четыре года. Сначала эта книга была издана в 1931 году, а затем переиздана в 1948-ом. Дэйк обещал, что в этой работе содержатся «стопроцентно правильные предсказания грядущих событий. Эта книга отвечает на сотни вопросов о пророчествах и открывает множество новых истин, которые никогда прежде не преподавались в пророческом мире, — истины, которые мы предсказываем, полностью перевернут современное учение о пророчествах. В этой книге, только на основе Писания, доказываются следующие истины...»

³⁶ Я не согласен с предположением Родмана Вильямса (172) о том, что двенадцать и семьдесят не были «помазаны» Святым Духом в своих проповедях, учениях, исцелениях и изгнании бесов. Конечно же, помазание, которое пребывало на этих учениках, было не меньше, чем помазание пророков Ветхого Завета, когда они провозглашали Божье слово и Духом творили чудеса.

³⁷ Каждый экзамен моих студентов я начинаю с краткой, но искренней молитвы: «Господь, помоги этим ученикам вспомнить все, что они учили».

³⁸ См. Иез. (18:30–32) и обсуждение, приведенное выше.

ГЛАВА 12 Святой Дух и освящение Тимоти Дженней

В этой главе внимание сосредоточивается на Святом Духе и вопросе освящения, несмотря на то, что в этом участвуют все три члена Троицы. План принадлежит Богу. Его желание — освятить весь мир и все народы. Иисус Христос умер для того, чтобы исполнить этот план, но Его работа на кресте завершена (Иоан. 19:30; ссылка на Евр. 10:10–14). Активную роль в освящении сегодня играет Дух Божий. О Его ведущей роли в этом процессе говорит уже само имя — Святой Дух и очищающие символы, с помощью которых Он представлен в Писании, — вода и огонь¹.

Имя «Святой Дух» встречается девяносто четыре раза в Новом Завете (включая единственное использование выражения «дух святыни» в Рим. 1:4). Дополнительные имена Духа встречаются гораздо меньшее количество раз². В то время как некоторые могли бы поспорить о том, что «Святой Дух» – это простое сокращение выражения «Дух Святого», это имя нельзя толковать так небрежно. У Бога Отца есть множество уникальных качеств, и любое из них — вечность, всемогущество, вездесущность — может относиться к Духу, как и святость. Авторы Нового Завета так часто использовали фразу «Святой Дух», потому что они понимали значение Духа для освящения мира.

Символы, которые использовали авторы, обозначая Дух, также помогают нам лучше понять освящение. В очищающих ритуалах Ветхого Завета (о которых мы будем говорить несколько позже) применяли кровь, воду и огонь. Первый символ указывает на служение Иисуса, второй и (до некоторой степени) третий указывают на служение Святого Духа. Символом Духа Божьего часто становилась вода (Ис. 44:3–4; Иез. 36:25–27; Иоил. 2:23; ссылка на 2:28; Иоан. 7:38–39; ссылка на 19:34), или же о Нем шла речь как о некоторой жидкости: «излиться» (Зах. 12:10; Деян. 2:17–18; 10:45), «исполнить» (Лук. 1:15; Деян. 2:4; Ефес. 5:18), «помазать» (Ис. 61:1–2; ссылка на Лук. 4:18), и даже «крестить» и «крещение» (Иоан. 1:33; Деян. 1:5; 1-е Кор. 12:13). Не так часто символом Духа становился огонь (Деян. 2:3; Откр. 4:5) или нечто близкое к нему (Мтф. 3:11; Лук. 3:16). Для еврейского народа эти символы обладали глубоким значением, поскольку они были знакомы с крещением и другими ритуалами очищения иудаизма первого века. Частично наше непонимание работы Святого Духа по освящению стало результатом недостатка знаний о ритуалах очищения.

Обычно, когда люди сегодня говорят об освящающей работе Святого Духа, то они под этим подразумевают духовный процесс (или переживание), с помощью которого человек становится святым. Одни отождествляют этот процесс со спасением, другие рассматривают это как последующий опыт, а третьи считают, что освящение является как первым, так и вторым, и даже больше. Но все же работа освящения Святого Духа является еще более всесторонней. Освящение – это неотъемлемая часть полного плана, который приготовлен у Бога для человечества, Его «история спасения»³. Также освящение касается как спасенных, так и неспасенных.

Однако многих больше всего беспокоит вопрос о том, каким образом освящение относится лично к ним. И это беспокойство обоснованно. В конце концов, Божий план для всего мира исполняется в жизни конкретных людей. Практические вопросы относительно освящения человека можно перечислить без особого труда:

Освящение — что это?

Это происходит внезапно или же освящение – это процесс?

Какое отношение освящение имеет к спасению?

Что означает быть святым (или «освященным»)?

На ком лежит ответственность за то, чтобы мы становились святыми, и что необходимо делать, если у нас недостает истинной святости?

Достигал ли когда-либо верующий такого состояния, когда грешить становится невозможным, что иногда называется христианским совершенствованием?

Прежде чем ответить на эти вопросы, мы должны дать определение терминов, пояснить рамки нашего исследования и рассмотреть доктрину освящения через призму истории Церкви.

Определение освящения

Из предшествующих параграфов должно стать очевидным, что освящение представлено здесь в самом широком смысле. Освящение — это процесс, с помощью которого Бог очищает наш мир и людей. Его конечная цель состоит в том, чтобы все — одушевленное и неодушевленное — было очищено от заразы греха или нечистоты. К настоящему времени Он обеспечил все необходимое для того, чтобы люди приняли спасение через Иисуса Христа. В последние дни Он также намеревается предать огню все, что невозможно очистить, или то, что не будет очищено (Откр. 20:11–21:1; см. также 2-е Пет. 3:10–13), и таким способом очистит землю ото всего, что является греховным.

Задача Святого Духа на этом этапе истории спасения заключается в следующем: (1) обличить мир, (2) очистить верующих кровью Христа при рождении свыше, (3) исполнить в жизни верующих Божье утверждение о праведности и (4) наделить верующих силой помочь процессу освящения других (a) провозглашением Евангелия неверующим и (б) назиданием верующих.

Обычно богословы используют термин «освящение» только тогда, когда речь идет о третьей из всех четырех задач Святого Духа. В этом более узком смысле А.Х. Стронг определяет освящение как «непрерывное действие Святого Духа, которым поддерживается и усиливается предрасположенность святости, переданная при возрождении»⁴. Чарльз Ходж соглашается с Вестминстерским катехизисом, в котором освящение определяется как «работа свободной Божьей благодати, посредством которой мы обретаем полноту, все больше уподобляясь образу Божьему, и которая позволяет нам все больше умирать для греха и обретать жизнь для праведности»⁵. Мы не оспариваем ни одно из этих определений, но считаем, что определение, данное Миллардом Эриксоном, является наиболее ясным утверждением в нашем понимании этой части процесса. Он говорит: «Освящение – это продолжение того, что было начато при возрождении, когда в верующего вошла и стала обитать в нем новизна жизни. В частности, освящение – это применение Святым Духом к жизни верующего работы, исполненной Иисусом Христом»⁶.

Освящение в истории церкви

Наша цель состоит не в том, чтобы привести всестороннее историческое исследование теологии освящения. В результате такого исследования необходимо было бы рассмотреть все утверждения, которые Церковь когда-либо принимала во внимание, а также осветить все обстоятельства, которые привели к таким утверждениям. Наша задача — объяснить, что говорит Библия относительно работы освящения Святого Духа. Это поможет тем, кто хочет все больше и больше жить жизнью, которая угодна Богу.

В каждом столетии у Церкви были свои богословские сильные и слабые стороны, включая и наш собственный век. Их можно лучше понять, если взглянуть на исторический спад и подъем различных доктрин в прошлом. Из-за ограниченности места мы не можем привести всестороннее исследование исторического богословия по во-просу освящения. Однако наше изучение может стать началом для развития такой доктрины⁷. Что бы человек ни вынес из этого, будет интересно отметить, что Церковь испытывала затруднения в вопросе практического применения этой доктрины.

Самые первые последователи Иисуса ожидали и проповедовали о Его возвращении, которое может произойти в любой момент (Деян. 2; 7). Поэтому они делали большой упор на спасение людей и евангелизацию (Мтф. 28:18–20; Деян. 1:7–8). По мере того как проходили годы и возвращение Христа задерживалось, в посланиях Нового Завета говорится о некоторых проблемах, которые распространились в Церкви (1-е Фес. 4:13–18; 1-е Пет. 3:3–18). Например, некоторые верующие не жили святой жизнью, а использовали свою свободу от Закона в качестве оправдания своего разнузданного поведения (например, церкви в Коринфе, Галатии, Колоссах, и Откр. 2–3). Другие же (сторонники иудаизма) утверждали, что решение проблемы как для язычников, так и для еврейских христиан заключалось в повиновении Закону Моисея (Деян. 15). Такое понимание угрожало свести на нет важность жертвы Иисуса (Евр. 6:4–6). Хотя поражение этого понимания стало вехой в истории сохранения христианства, доступного для людей всех народов, это не решало саму проблему того, как необходимо созидать святую жизнь в этом падшем мире.

Постновозаветная Церковь быстро отступила от библейской доктрины освящения через чистую благодать, которая давалась и поддерживалась исключительно Божьей силой. Вместо этого она стала искать компромисс между фарисейским и законническим толкованием закона Моисея (Мтф. 23) и окончательным прощением, о котором учил Иисус (Мтф. 6:9–15; ссылка на 18:21–35) и которое разъяснял Павел (Рим. 3:21–24). Короче говоря, несмотря на все послания Павла и миссионерские усилия, многие не смогли выучить урок об освящении.

Путь, по которому пошла Церковь к компромиссу, понятен. Согласно Луису Беркхофу⁸, первые отцы Церкви мало писали о доктрине освящения. Игнатий из Антиохии учил, что «наличие Иисуса в нас» было гарантией морального обновления⁹.

Однако ранняя Церковь учила, что спасение основывается на сочетании веры и добрых дел. Особенно они утверждали, что христианское крещение очищало человека от предыдущих грехов, но для того, чтобы сбалансировать последующие нравственные падения после крещения, были необходимы некоторые формы эпитимии или добрых дел¹⁰.

Августин, чьи послания в большей степени сформировали позицию католической церкви, думал об освящении как о «вкладе Бога в человека». Беркхоф, подводя итог доктрине Августина, утверждает: «Поскольку он верил в полную извращенность человеческой природы в результате грехопадения, он считал, что освящение дает новую сверхъестественную божественную жизнь... действуя исключительно в пределах границ Церкви и посредством таинств»¹¹.

Акцент, который Августин ставил на роли таинств в процессе освящения, оказал важное влияние на Церковь. Его настойчивость была еще большей и проявлялась в том, что эти таинства принадлежали исключительно Церкви. В расцвете средневековья Фома Аквинский развил эту доктрину, полагая, что Церковь контролировала «сокровища оценки», которые могли распределяться среди верующих по мере надобности. После христианского крещения простительные грехи¹² верующих можно было возместить таинством причастия, в то время как для возмещения более серьезных, «смертных грехов» требовалась некоторая форма эпитимии¹³.

Лидеры Реформации были обеспокоены коррупцией, которую они наблюдали в католической церкви. И становится очевидным то, что они подчеркивали роль как официальной церкви, так и таинств освящения. Они утверждали, что освящение являлось работой Духа, совершаемой «прежде всего через Слово и [только] во-вторых, через таинства». Они также говорили, что «оправдание служит движущей силой освящения»¹⁴.

Пиетисты и методисты, отчаявшись из–за недостатка духовной устойчивости в своем собственном окружении, отодвинули процесс еще дальше от контроля Церкви. Они утверждали, что Святой Дух выполнял свою работу через любовь верующего, его преданность и повиновение Христу, наряду с желанием практической святости и стремлением к совершенствованию¹⁵. Они подчеркивали необходимость личных духовных отношений, а не участие в деятельности, поддержанной официальной церковью: таинства (католицизм) или проповедование Слова (лютеранство).

Сам Джон Весли впал в еще большую крайность, когда он учил о том, что без духовной стабильности люди получают только спасение, но не освящение. Он полагал, что оправдание и освящение являлись двумя отдельными работами благодати. Первой было спасение, второй — освящение. Он часто называл последнюю работу совершенствованием христианина, говоря, что она исключала возможность любого добровольного преступления Божьих законов (он допускал, что ненамеренные грехи по-прежнему могли случаться в жизни человека). Совершенствование, которое он определял как любовь к Богу и ближнему, обладание умом Христовым, наличие неразделенного плода Духа, объединенного с душой верующего, и наличие морального образа Божьего, обновленного в праведности и истинной святости. «Это, — говорил он, — является совершенством». Разрешение духовных проблем Церкви в то время заключалось во втором действии благодати, т.е. освящении. Освящение давало бы человеку большую личную духовность и увеличивало бы силы для работы на нивах этого мира¹⁶.

Движение святости середины 1800-ых и начала 1900-ых годов встало перед проблемой поблекшей духовности своих (что часто становилось «бывших») деноминаций, в чем заключались многие особенности раннего методистского движения. В эти особенности входили различия между первым и вторым действием благодати и акцент на личной духовности. Во многих случаях второе действие благодати рассматривалось как крещение Святым Духом. Как и в учении Джона Весли, это переживание обеспечивало не только увеличение духовности (или «святости»), но и большее количество сил для служения¹⁷.

Другие лидеры Церкви того времени соглашались с представителями движения святости в том, что Церковь нуждалась в обновлении, но не соглашались с их решением. Среди них был Чарльз Финней, который придерживался более умеренного подхода. Он соглашался с учением Весли о втором (мгновенном) действии благодати, однако полагал, что это действие не являлось работой освящения, а было наделением силой¹⁸.

Другим важным лидером Церкви в этой области был Рубен Торрей. Поощренный евангелистом Дуайтом Муди, он предложил отличный подход к этой доктрине. Он полагал, что освящение является процессом, но сила для служения приходит в результате крещения Духом. Другими словами, он отклонил определение крещения Святым Духом, данное последователями движения святости как «второго действия благодати», которое обеспечивала святость. Он сохранил термин «крещение Духа», соглашаясь при этом, что оно следовало за спасением, и учил, что оно являлось исключительно божественным даром духовной силы¹⁹.

Повышенное внимание, уделяемое работе Святого Духа в конце ХIХ столетия, проложило путь к возобновлению пятидесятнического движения в начале ХХ столетия. Однако некоторые из первых пятидесятников считали, что крещение Святым Духом являлось третьим действием благодати: (1) спасение, которым человек очищался от грехов прошлой жизни; (2) освящение, которое давало победу над грехом в этой жизни с точки зрения Весли; и (3) крещение Святым Духом, которое давало силы верующим для служения Богу и людям²⁰. Последние два действия благодати, казалось, ставили остальную часть Церкви на более низкий духовный уровень, что способствовало элитному положению пятидесятников. Вскоре все верующие, не относящиеся к пятидесятникам, начали считать это движение элитным, даже те, кто не разделял таких крайних убеждений. К сожалению, суть доктрины освящения, как нам кажется, была утеряна во время страстной борьбы.

В настоящее время обновленное внимание к доктрине освящения весьма необходимо в пятидесятнических кругах. Во-первых, совсем немногие пятидесятники считают, что сегодня им самим необходимо духовное обновление. Несмотря на большое количество верующих, крещеных Святом Духом, множество пятидесятнических церквей переживают недостаток устойчивости и эффективности, которые присутствовали в церкви в более ранние годы. Во-вторых, пятидесятнический акцент на крещении Духом и сверхъестественных духовных дарах привел к недостаточному вниманию к остальной части работы Духа, включая освящение. В-третьих, более широкое признание пятидесятников и харизматов, по всей видимости, угрожает традиционному различию между Церковью и миром, ставя многие старые эталоны святости под вопрос. И наконец, современные пятидесятники наслаждаются своей новообретенной известностью и стремятся избежать всякого проявление духовного элитного положения, чтобы не потерять своей популярности.

Освящение в ветхом завете

Терминология

Квадаш и однокоренные слова. Еврейское слово квадаш часто переводят как «быть святым», и оно передает основную идею об отделении, или изъятии из обычного употребления, для того, чтобы быть посвященным Богу и Его служению. В Библии это слово встречается в качестве глагола («отделиться», «посвятить») и прилагательного (евр. квадаш — «священный», «святой», «посвященный» [вещь, место, личность, и т.д.]), независимо от того, применяется это качество непосредственно к Богу или к освященным местам, вещам, людям, временам, или отделенным Богом (или для Него)²¹. Обычно в Новом Завете используется греческий термин хагиазо и его производные (например, греч. хагиос), чтобы передать ту же идею.

Возможно, дать определение святости можно лучше всего с позиции характера Бога. В Библии ясно говорится, что основным качеством Бога является святость. Он говорит о Самом Себе: «Будьте святы, потому что Я свят» (Лев. 11:44; см. также 1-е Пет. 1:15–16); народ провозглашает: «Он, Бог святой» (Иис. Нав. 24:19); серафимы, поклоняющиеся Богу, подтверждают: «Свят, свят, свят Господь Саваоф!» (Ис. 6:3; ссылка на Откр. 4:8); даже Иисус, Сын Божий, называет Его «Отче Святой» (Иоан. 17:11).

Пророк Амос сказал: «Клялся Господь святостью Своею» (4:2), далее добавляется, что Он «клялся Самим Собою» (6:8), подчеркивая, что святость является Его самой важной внутренней сущностью [ссылка на 6:8], которая отличается от всего, что Он сотворил, и которая также отделена от всякого греха и зла. «Божья святость становится выражением совершенства Его бытия, которое превосходит все созданное»²².

Возможно, лучшее слово современного языка, с помощью которого можно выразить эту идею, – «несвойственность», если игнорировать часто придаваемое этому слову отрицательное значение. В основном святость является чем-то нечеловеческим или неземным, она целиком принадлежит другой сфере. То есть святой Бог – это Бог, отдельный и отличный от Своего творения (в противоположность пантеистическому учению).

Мы считаем, что это качество святости является неотъемлемым признаком божества, которое Он может передавать. Нас же больше всего интересует то, каким образом Бог передает это качество отдельно взятым людям. Существующая проблема заключается в том, что человечество, начиная с грехопадения, живет в падшем мире и не является святым. И все же Бог желает иметь с нами общение. Поскольку для того, чтобы общаться с нами, Он не может стать менее святым, мы должны стать более святыми.

Бог передает эту мысль в Ветхом Завете разнообразными способами. Сначала Он говорит Своему народу: «Будьте святы, потому что Я свят» (Лев. 11:44). После этого Он освящает много чего, чтобы облегчить Свое общение со Своим народом, Своим «святым народом» (Исх. 19:6), святое духовенство (Исх. 29:1; 1-я Царств. 7:1) в святых одеждах (Исх. 28:2–4; 29:29), святая скиния (или храм), в котором Он обитал среди Своего народа (Исх. 29:31; Лев. 16:24; Пс. 45:5; 64:5), определенные «святые дни», в которые они должны были прекратить любые повседневные заботы и поклоняться Богу (Исх. 16:23; Лев. 23:32; Иер. 17:21–27), даже святая вода для очищения порочных людей (Чис. 5:17).

Тахер и однокоренные слова. Еврейское слово тахер не встречается так часто, как квадаш в Ветхом Завете, но оно, по крайней мере, настолько же важно для понимания освящения, как и первое. Корень этого слова означает «быть чистым». Речь может идти о церемониальной чистоте, моральной чистоте или даже относительной чистоте металла²³. Учитывая контекст, можно предположить, что между очищением от физической нечистоты (приобретенной посредством соприкосновения с нечистым) и очищением от духовной грязи (нравственное разложение) не существует большой разницы. Первое распространено гораздо больше, а второе можно рассматривать как логическое продолжение первого.

В целом существительные этой группы встречаются только девятнадцать раз, а прилагательные используются девяносто раз. В книге Бытие это слово используется только в отношении «чистых» животных (Быт. 7:2,8; 8:20), в Исходе — только в отношении чистых материалов, чаще всего когда речь идет о чистом золоте (Исх. 25:11–39; 30:3; 39: 15; и т.д.). В книге Левит это слово в основном используется для обозначения церемониальной чистоты (Лев. 4:12; 13:13,17,40–41), а также в Числах (Чис. 5:28; 18:11,13; 19:9, 18–19).

Переключение с конкретного на абстрактное является поучительным, поскольку таким образом показывается переход. Сказано, что слова Господа чисты (Пс. 11:7), Его глаза «чисты, чтобы глядеть на злодеяния» (Авв. 1:13). Страх Господень, который присутствует в жизни человека, считается «чистым» (Пс. 18:10). Псалмопевец восклицает: «Сердце чистое сотвори во мне, Боже» (50:12; ссылка на Прит. 22:11). Иезекииль говорит о том, что Бог «очистит» Свой народ от идолопоклонства (Иез. 36:25).

Этот глагол встречается восемьдесят девять раз в различных формах в Ветхом Завете, тридцать восемь из которых используются в книге Левит, в которой содержатся детальные указания о различных очищающих ритуалах.

Очищающие ритуалы

Ветхий Завет учит, что разделить человека с Богом может нечистота. Человек может принять прощение грехов, принося при этом соответствующую жертву, но, чтобы очиститься от нечистоты, человеку необходимо совершить соответствующий очищающий ритуал. Поскольку эти ритуалы являются видимым олицетворением духовных истин, они важны. Существует множество ритуалов очищения, которые описаны в книгах Левит и Числа. Их можно разделить на две категории: (1) ритуалы, необходимые для очищения вещей, которые можно очистить, и (2) ритуалы для вещей, которые очистить нельзя. Во всех ритуалах первой категории используется вода. Самой простой формой ритуалов этой первой категории считается случай, когда человек, считавшийся нечистым, должен был постирать свою одежду, и тогда до наступления вечера он считался нечистым (Лев. 11:38,40; 12:6; и т.д.). По истечении этого времени он считался чистым и мог свободно передвигаться по своему желанию. Немного большее количество нечистоты, подобно запачкиванию выделением органа другого человека, можно было очистить, просто потребовав добавить к основному ритуалу омовения тела водой (Лев. 15:1–32; Чис. 19:11–13).

Большая нечистота требовала более сложных церемоний и сильных составляющих. Люди исцелялись от кожных болезней, опрыскиваясь семь раз водой, смешанной с кровью. После этого они должны были постирать свою одежду, сбрить все волосы на теле, искупаться и не мыться в течение семи дней (Лев. 14:1–9; ссылка на Чис. 19:1–10,17–22). На восьмой день они приносили жертву, и священник, взяв немного крови и елея от жертвы, помазывал их этим составом. После этого они считались чистыми (Лев. 14:10–32). Подобные требования предъявлялись и к домам, на которых была обыкновенная плесень (14:48–53).

Даже вода могла стать нечистой при соответствующих условиях (Лев. 11:33–35). Позднее раввины пошли еще дальше, указывая количество воды и тип опрыскивания или даже крещения, требующегося для очищения каждого вида нечистоты. В Левите (11:36) содержится еще одна важная деталь: родниковая или подземная вода всегда считалась чистой. Например, родниковая вода буквально считалась «живой»: она текла, а следовательно всегда обновлялась из скрытого источника. Действительно, она не могла стать нечистой.

В этом заключается основное значение фразы «живая вода». С точки зрения грамматики она просто означает «воду, которая перемещается или течет», но с позиции богословия она означает «воду, которая никогда не может стать нечистой». Именно поэтому для различных ритуалов очищения требовалась «свежая», или «живая», вода (Лев. 14:5–6,50–52; 15:13). Это также объясняет, почему Бог открывается греховному Иерусалиму как «источник живой воды» (Иер. 2:13; 17:13) и почему комментаторы утверждают, что фонтаны и реки в книге Захарии предназначались для очищения (Зах. 13:1; 14:8)²⁴. Но более важным является то, что это дает объяснение, почему Иисус говорил о Себе как об источнике «воды живой» (Иоан. 4:10–11; 7:38), Он дает неограниченное очищение от всякого греха и нечистоты.

С другой стороны, эти ритуалы очищения прокладывают свой путь в Новом Завете, формируя часть теологии освящения. В них входит «окропление» (Евр. 9:13–28; 10:22; 11:28; 12:24; 1-е Пет. 1:2), «омовение» (Мтф. 15:2; Иоан. 13:5–14; Деян. 22:16; 1-е Кор. 6:11; Откр. 1:5) и «крещение» (Рим. 6:4; Ефес. 4:5; Кол. 2:12; Евр. 6:2; 1-е Пет. 3:21), а также более общие термины, которые означают святость и чистоту (более подробно рассматриваются ниже).

Вторая категория ритуалов очищения – очищение того, что нельзя очистить. В них входили различные вещи: одежда или кожа с различными видами разрушительной плесени (Лев. 13:47–59), или дом, который не удавалось очистить от плесени (Лев. 14:33–53). Обычно такие вещи уничтожались (Лев. 11:33,35; 14:40–41,45), часто с помощью огня (Лев. 13:52,55,57). Бог огнем разрушил Содом и Гоморру (Быт. 19:24; см. также Лук. 17:29–30), то же самое Он позже сделал с Иерусалимом, народ которого поклонялся идолам (Иер. 4:4; 17:27). Все, кроме изделий из металла, должно было сгореть в Иерихоне (Иис. Нав. 6:17,24). Когда Ахан украл эти вещи, то он и его семейство и все их имущество были преданы огню (7:12,25), та же участь постигла город Асор (11:11,13).

Поскольку ритуалы являются видимым олицетворением духовных истин, то каким же истинам Бог хочет научить нас через эти ритуалы очищения? Конечно же, с их помощью мы узнаем, что Он свят и требует от Своего народа святости. Но в них заключается еще кое-что: Бог желает, чтобы все стало святым. Он дал очищающие средства для материала любого типа, который можно очистить, даже если процедура была дорогостоящей или продолжительной. То есть «омовение» (например, Числа 11:19,21) или «крещение» (например, Левит (11:32), где написано: «в воду должно положить» — переведено с еврейского тавал, что означает «опускать», «погружать»), удалило бы грех и «спасло» вещи. Вещи, которые нельзя было очистить, Он уничтожал (обычно) огнем. Все это сохраняло стан и Божий народ чистым, или святым.

Эта истина содержит в себе мощное духовное применение для нас, вступивших в Новый Завет. Бог через силу освящения Своего Духа по-прежнему желает очистить народ, который оставит свои грехи. Он удалит грех и спасет этот народ. Те же, кто не пожелает расстаться со своими грехами, подобно самым загрязненным вещам в Ветхом Завете, должны будут быть уничтожены вместе с их грехами точно таким же образом — огнем.

Пророческое обетование

Еврейские пророки с надеждой ожидали того времени, когда Бог очистит все человечество и тот мир, в котором живут люди. Бог открыл им, что Он исполнит эту важную работу очищения Своим Духом: «Не воинством, и не силою, но Духом Моим» (Зах. 4:6). Именно поэтому пророки часто пользовались теми же терминами, которые были использованы в очищающих ритуалах храма, чтобы описать эту божественную работу. В Иезекииле, например, Бог говорит Израилю: «И окроплю вас чистою (евр. техорим) водою, — и вы очиститесь (евр. техартем) от всех скверн ваших, и от всех скверн ваших, и от всех идолов ваших очищу (евр. атахер) вас. И дам вам сердце новое и дух новый дам вам; и возьму из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце плотяное. Вложу внутрь вас дух Мой и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будите соблюдать. ...И освобожу вас от всех нечистот ваших» (Иез. 36:25–27,29).

Далее Бог обещает, что Он вернет как Израилю, так и Иудее их земли и очистит их (Иез. 37:21–23). Города будут восстановлены, а земля станет «как сад Едемский» (36:33–35).

Очищение Святого Духа (как и другие аспекты Его деятельности) будет доступно всем в будущем, мужчинам и женщинам, евреям и язычникам, молодым и старым (Иоил. 2:28–32). Иногда видение очищения представляется в виде дождя (Иоил. 2:23), иногда – в виде могучей реки, которая течет от храма во все земли, принося очищение и даруя жизнь (Иез. 47:1–12).

Захария пророчествовал о том, что эта река «живой воды» разольется на четыре стороны и оросит землю (Зах. 14:4,8), подобно тому как это происходило в Эдемском саду (Иез. 36:35; ссылка на. Быт. 2:10). С того дня Господь начнет править из Иерусалима, и все народы пойдут туда, чтобы поклониться Ему (Зах. 14:16). Сам же Иерусалим будет настолько святым, что «будет начертано «святыня Господу», и котлы в доме Господнем будут, как жертвенные чаши пред алтарем. И все котлы в Иерусалиме и Иудее будут святынею Господа Саваофа» (Зах. 14:20–21; ссылка на. Иер. 31:40).

Места из книг Иезекииля и Захарии ежегодно читались на еврейском празднике Кущей²⁵. Иисус, по крайней мере однажды, был на этом празднике и «в последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил, говоря: кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой» (Иоан. 7:37–38).

«Из чрева его» (греч. эк тес коилиас аутоу) до-словно означает «из внутренностей его». Это не означает, что вода потечет из живота верующего. Здесь также речь не идет о животе Мессии, так как ни один, ни другой концент не находят отражения в Писании Ветхого Завета. Эти слова обращены к Иерусалиму, где был распят Иисус и где Святой Дух излился в день Пятидесятницы²⁶.

Евреи понимали, что Иерусалим — «пуп земли»²⁷, и слова Иисуса относятся к двум литургическим отрывкам Писания, которые читались к празднику: Захарии (14) и Иезекииля (36). Они были правы, но только частично. Иисус хотел, чтобы они знали, что эта могущественная очищающая река с живой водой, которую предвидели пророки, фактически была Божьим Духом. Мы знаем об этом, потому что Иоанн продолжает говорить: «Сие сказал о Духе, Которого имели принять верующие в Него» (Иоан. 7:39; ссылка на 4:13–14; 19:34). Здесь не говорится о крещении Духом, или, по крайней мере, не только о крещении Духом, здесь Иоанн говорит о могущественной работе освящения, которую совершает Дух среди Божьего народа в последние времена.

Освящение в новом завете

Терминология

В Новом Завете используются два основных греческих термина, которые мы будем изучать, рассматривая вопрос освящения, — хагиазо (и его производные) и катхаризо (и его формы). Слово хагиазо является эквивалентом еврейского слова квадаш и почти всегда переводится так в Септуагинте. Оно означает «сделать святым, отделить, очистить, посвятить или посвящать», а также «обращаться как со святым». Греческое слово катхаризо почти всегда переводится в Септуагинте с древнееврейского тахер. Оно означает «делать чистым или очищать» и используется как в церемониальном, так и нравственном смысле.

Хотя в Торе эти два еврейских слова применяются с четким разграничением по смыслу, но ко-гда они используются в переносном смысле, то различия между ними становятся расплывчатыми. Это особенно четко видно в книгах пророков и в Псалтире. В Новом Завете обычно сохраняется различие между греческими терминами, когда речь идет о ритуалах старого завета или о фарисеях, но в нем также используются оба термина, когда речь идет о работе Христа в новом завете. Поскольку мы рассматриваем вопрос духовного освящения и нового завета, мы с ответственностью можем заявить, что в Новом Завете слова хагиазо и катхаризо являются взаимозаменяемыми.

Чаще используется слово хагиос (от хагиазо). Когда оно стоит в единственном числе, то его переводят как «святой», а также часто используют в качестве прилагательного, с помощью которого описывают Бога, Его Дух, Иерусалим и т.д. Во множественном числе это слово часто относится к Божьему народу. В таких случаях оно обычно переводится как «святые». Этот термин очень часто используется в Новом Завете (встречается шестьдесят раз), и он однозначно свидетельствует о том, что первые христиане понимали свое отличительное качество: Бог сделал их святыми.

Две теологии освящения

Термин «святые» настолько знаком нам, что мы, вероятно, считаем его нормой. Однако христиане времен Нового Завета так не полагали. Им хорошо были знакомы многочисленные установления, касающиеся идоложертвенного, нечистых животных и ритуалов очищения по закону Моисея. Во многих различных сектах иудаизма существовали сложные правила и указания, относящиеся к нечистоте. Вообще, как правило, считалось, что святость можно поддерживать, избегая нечистоты и изолируя самих людей от тех, кто считался нечистым. Если согласно закону человек считался нечистым, то эту нечистоту необходимо было удалить путем того или иного крещения (Евр. 6:2; 9:10). Такое понятие святости является довольно таки пассивным: оно заключается в избежании нечистоты.

Кроме того, в богословии фарисеев также существовали интересные противоречия. Многие из них считали, что Божье Царство является исключительно духовным, ограниченным какими-то пределами, а не внешним(материальным) и политическим. Даже в этом случае они придерживались мнения о том, что войти в это внутреннее царство можно было с помощью внешних ритуалов, которые удаляли грех, нечистоту и служили источником святости.

Действительно, Божья святость действенна. Поскольку Он желает общения с людьми, действенная Божья святость заключается в том, чтобы сотворить из грязного чистое и из безобразного — святое. Такая святость стала доступна людям через смерть Иисуса. Его последователи получили доступ к духовному Божьему Царству через духовное действие, а не через внешний ритуал. Окружены ли они нечистыми людьми или нечистыми вещами, они все равно могли пребывать в святости. Следовательно, «святость» становится их качеством, к которому они предназначены.

Исполнение пророчества

В конечном счете, освящение мира происходит на уровне отдельных людей. Каждый человек должен сделать свой выбор: или принять Божьи условия и править, или же отклонить их. Те люди, которые решили не расставаться со своим грехом, должны быть очищены огнем. Это действие не подразумевает их согласия на это, но является болезненным, разрушительным и продолжительным. Это и есть то вечное наказание, которое в Библии называется «адом», «озером огненным» и «второй смертью» (Ис. 66:24; Мтф. 23:33; 25:30,41,46; Откр. 20:14–15). Несмотря на то, что они никогда не будут очищены, вечный огонь становится гарантией того, что Божье творение никогда снова не будет побеспокоено нечистотой этих людей. Короче говоря, Бог решил, что Он освятит мир. Он это сделает либо водой, либо с помощью огня (Мтф. 3:11–12).

Христиане избирают освящение Духом — действие, которое подразумевает последовательное сотрудничество со стороны каждого человека (1-е Иоан. 3:3; Откр. 22:11) и очень сильно походит на ритуалы очищения Ветхого Завета, в которых используют воду. Такое освящение не только удаляет грех, но и спасает человека. Мы решили описать этот процесс, разделив его на четыре отдельных этапа, которые приведены ниже.

Обличение мира. На первом этапе освящения, самой большой работы Святого Духа, люди входят в отношения завета с Богом. По отношению к неверующим перед Духом поставлены три задачи: обличение во грехе, свидетельствование о Христе и подтверждение Слова Божьего. Они являются Его величайшими задачами, потому что они решаются в жизнях самой большой группы людей — фактически, в жизни каждого живущего на земле человека, который не считается христианином.

Спасение может начаться только тогда, когда человек осознает свою вину за совершенный им грех. Под «обличением» мы подразумеваем убеждение человека в совершенных грехах и осознание этой вины перед Богом. Именно Святой Дух обличает человека. Обличение в греховности – это первый этап освящения человека и единственный, в котором не требуется его согласия. Об этом служении Духа Иисус сказал: «И Он, придя, обличит мир о грехе и о правде и о суде: о грехе, что не веруют в Меня; о правде, что Я иду к Отцу Моему, и вы уже не увидите Меня; о суде же, что князь мира сего осужден» (Иоан. 16:8–11).

Заметьте, что Иисус говорит, что Дух обличит «мир». Другими словами, служение Святого Духа направлено к необращенным. Это одно из обличений. Он обличает их в трех вещах: (1) что их грехи, особенно грех неверия в Божьего Сына, сделали их виновными перед Богом, (2) что праведность возможна и желательна, и (3) что те, кто не слушают побуждения Духа, предстанут пред судом.

Попытки Духа обличить можно отвергнуть (Деян. 7:51), что часто и происходит, и иногда это приводит к прямому отвержению, что порицается (1-е Тим. 4:2). Это также может стать причиной хулы на Духа (Мтф. 12:31–32; Марк. 3:29), что также настолько серьезно, что если Дух уходит, то пропадает всякая возможность для покаяния или прощения, поскольку вместе с Ним уходит обличение и пропадает чувство вины²⁸.

Дух также свидетельствует о Христе. Говоря о мире, Иисус сказал:

«Если бы Я не сотворил между ними дел, каких никто другой не делал, то не имели бы греха; а теперь и видели, и возненавидели и Меня и Отца Моего. Но да сбудется слово, написанное в законе их: «возненавидели Меня напрасно». Когда же придет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне; а также и вы будите свидетельствовать, потому что вы сначала со Мною» (Иоан. 15:24–27).

Совсем немного людей выступает открыто против Иисуса, независимо от того, христиане они или нет. Почему? Мы верим, что это происходит из-за Святого Духа: Он свидетельствует о Христе, обличая мужчин и женщин в истине.

Христиане могут свидетельствовать неверующим, рассказывая им об истине Евангелия (Иоан. 15:27; ссылка на 3:3–4,16–21). Бог даже обещает, что Дух даст нам необходимые слова (Мтф. 10:19; Деян. 2; 7 и т.д.). Однако ответ веры требует действия Святого Духа (Иоан. 15:26; ссылка на 3:5–8).

В дополнение к тому, что Святой Дух обличает человека изнутри и свидетельствует о Христе, Он также подтверждает истинность Божьего Слова. Он делает это с помощью сверхъестественных знамений и чудес, которые сопровождают провозглашение Благой Вести. Павел, обращаясь к церкви в Коринфе, пишет о своих собственных переживаниях: «И когда я приходил к вам, братия, приходил возвещать вам свидетельство Божие не в превосходстве слова или мудрости, ибо я рассудил быть у вас не знающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого, и был я у вас в немощи и в страхе и в великом трепете. И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы, чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией» (1-е Кор. 2:1–5; ссылка на 12:7–11).

Позже Павел писал еще более откровенно о том, каким образом Дух расширял его представление о Евангелии: «Ибо не осмеливаюсь сказать что-нибудь такое, чего не совершил Христос через меня, в покорении язычников вере, словом и делом, силою знамений и чудес, силою Духа Божия, так что благовествование Христово распространено мною от Иерусалима и окрестности до Иллирика» (Рим. 15:18–19).

Эта «сила», о которой говорит Павел, является теми же самыми сверхъестественными чудесами и знамениями, которые сопровождали служение Иисуса (Деян. 2:22). Таким же образом Дух продолжает мощно работать через верующих сегодня, чтобы подтвердить проповеданное Слово (Деян. 4:8–12; 5:12; Рим. 12:4-8; 1-е Кор. 12:27–28).

В заключение можно сказать, что все переживания, которые испытал в своей жизни грешник, соприкасаясь с Духом Божьим, являются негативными! Переживания необращенных в обличении греха, усиленные тем фактом, что праведность теперь доступна через Христа, все больше усиливаются из-за уверенности в приходе грядущего суда. Когда Дух свидетельствует о Христе, Он являет людям Того, Кто жил праведной жизнью. Когда проповедуется Божье Слово, Дух подтверждает его чудесами и знамениями. Неудивительно, что грешник не хочет слышать проповедь Божьего Слова. Оно приносит чувства вины, несоответствия, беспокойства и обличения. Почему? Потому что работа Святого Духа с необращенными направлена к достижению единственной цели: привести этих людей к покаянию!

Очищение верующих. После того как человек признает свою вину перед Богом, на этом работа Духа не завершается, она, наоборот, усиливается с каждым последующим этапом. Второй этап освящения человека Духом называется обращением. Обращение представляет собой мгновенное действие. В него входит освящение Духом или, если облечь эту идею в более правильную библейскую форму, процесс освящения Духом включает в себя обращение.

Мы можем легко показать это в Писании. Посмотрите на слова Павла: «Мы же всегда должны благодарить Бога за вас, возлюбленные Господом братия, что Бог от начала, через освящение Духа и веру истине, избрал вас ко спасению» (2-е Фес. 2:13). Заметьте, что слово «спасение» в этом отрывке употребляется вместе с двумя предложными фразами, в которых говорится о том, как верующие в Фессалонике обрели спасение. Во второй фразе — «через веру истине» описывается роль верующих в спасении, т.е. вера в Евангелие Иисуса Христа (ст. 14). В нашем случае первая фраза — «через освящение Духа» для нас более важна. В ней описывается роль Духа, которую Он играет в спасении — освящение верующих. Ударение в этом стихе делается не на том, что Бог избрал одних людей, а не других (классическое предопределение²⁹), а на том, что Бог избрал способ, с помощью которого каждый получит спасение: вера человека в Божьи обетования плюс очищающая сила Божьего Духа (см. также Деян. 10:15; 11:9; Рим. 15:16; 1-е Пет. 1:1–2).

Еще один важный пример встречается в Первом Послании Павла к Коринфянам. Он упрекает верующих в Коринфе в их безнравственности (5:1–8). После перечисления различных грешных людей (6:9–10) он пишет: «И такими были некоторые из вас; но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и духом Бога нашего» (6:11). Павел говорит, что эта работа была исполнена Духом (ссылка на 2-е Фес. 2:13). В этом отрывке использована форма греческих глаголов «омылись», «освятились» и «оправдались» (пассивный хорист), не оставляющая никаких сомнений в этом действии. Все эти термины относятся к тем же мгновенным законченным переживаниям — к обращению.

Просто нет другого варианта, как грамматически можно перевести это предложение с греческого, чтобы утверждать, что освящающая работа Духа является чем-то отличным от спасения. Она не является вторым отличительным действием благодати, как хотелось бы считать некоторым. В обоих местах идет речь об освящении Духа как пути к спасению людей. Во втором отрывке (Первое Послание к Коринфянам 6:11) освящение рассматривается весьма подробным образом как способ, который одновременно служит для омовения и оправдания.

Мы можем привести в соответствие данные места Писания, в которых говорится об освящении как о процессе (см. ниже), только признав, что освящение не просто нечто, что случается после обращения, а равносильно росту в Господе. Освящение включает в себя всю Божью работу по спасению мужчин и женщин от грядущего суда.

В момент обращения мы рождаемся заново, и на сей раз от Духа (Иоан. 3:5–8). Одновременно с этим Дух крестит нас в Тело Иисуса Христа — Церковь (1-е Кор. 12:13; Ефес. 2:22)³⁰. Незамедлительно мы омыты, освящены и оправданы — все с помощью силы Духа (1-е Кор. 6:11; 2-е Фес. 2:13; 1-е Пет. 1:1–2). В тот момент Божий Дух начинает свидетельствовать нашему духу о том, что теперь мы становимся детьми Божьими (Рим. 8:15–16). Дух Жизни освобождает нас от закона греха и смерти (8:2; ссылка на Иоанна 6:63). Мы — новые творения в Боге (2-е Кор. 5:17).

Фундаментальное различие между христианином и нехристианином заключается не в образе жизни, отношениях и даже не в системе верований. Разница заключается в том, что христианин разрешил Богу освятить себя, а неверующий отказался от этого. Это различие является одной из нескольких причин, почему в Новом Завете о верующих часто говорится как о «святых» (Мтф. 27:52; Деян. 9:13; Рим. 1:7; 1-е Кор. 1:2; Ефес. 1:1; Откр. 5:8 и т.д.), даже если там же продолжают описываться их грехи или недостатки (как это делает Павел в Первом Послании к Коринфянам). Так что христианин — это не совершенный человек, а человек, который раскаялся в своем грехе и подчинился очищающей силе Божьего Духа.

Реализация праведности в верующем. После обращения Дух Божий не расстается с верующим (Иоан. 14:16). Так же как и при переходе от обличения к обращению, Его роль становится еще большей после обращения. Увеличение покорности верующего приводит к более сильному сотрудничеству и близости с Духом, результатом которого является Его способность совершать большую работу в человеке после обращения. Существуют три дополнительных пути, с помощью которых Дух работает с верующим; (а) Он непрерывно освящает верующего от греха, (б) Он все больше и больше освобождает верующего от фактического греха, и (в) Он использует верующих, чтобы содействовать в работе освящения.

Ни один верующий не может правдиво сказать, что он свободен от греха (1-е Иоан. 1:8–9). Мы виновны в грехах упущения, в том, что ни один из нас не поклоняется достаточно, не любит достаточно или не служит достаточно Богу, что полностью отстранен от совершения какого-либо греха, что мы и делаем время от времени. Именно поэтому кровь Иисуса непрерывно очищает нас от всякого греха (1:7 [настоящее время греческого глагола в этом отрывке указывает нам на то, что это действие повторяется или имеет продолжающееся действие]).

Иисус полностью сыграл Свою роль в освящении (Евр. 10:12–13; ссылка на Иоанна 19:30). Такое непрерывное применение жертвы Иисуса в нашей жизни, о котором говорится в Первом Послании Иоанна, является работой Духа. Именно это имел в виду Иисус, когда сказал о Духе как о «реке воды живой» (Иоан. 7:38–39), которого достаточно одного, чтобы очистить всю нашу греховную натуру. Так, шаг за шагом, Дух очищает верующего, который, таким образом, всегда стоит святым перед Богом.

В результате этого верующие получают множество привилегий. Они свободны от осуждения и вины (Рим. 8:1–2). У них есть непрекращающийся доступ к Отцу (Ефес. 2:18). Они могут поклоняться теперь в Духе и истине (Иоан. 4:23–24). И наконец, у них есть залог (Дух) их будущего наследия в Господе (Ефес. 1:14, ссылка на 5:5).

В дополнение к очищению, которое Дух производит постепенно, Он помогает нам избегать греха. Именно поэтому мы можем говорить о «жизненном процессе, посредством которого Его [Бога] святость стала действенной в нашей жизни»³¹.

Говоря о работе Духа, Павел приводит много аналогий в восьмой главе Послания к Римлянам. Обладать «духовным разумом» означает «помышлять о духовном» (Рим. 8:5), или «покоряться Духу» (ст. 6–9). Здесь он использовал общепринятое выражение фарисеев, когда говорил о хождении в Духе (греч. перипатоусин — «хождение», «жизнь»). Тот свод законов, который указывал фарисею на то, как применять закон Моисея в каждодневной жизни, назывался халака. Это слово происходит от еврейского халак, что означает «идти» или «направляться».

Основная мысль заключается в следующем: у фарисея были ненаписанные законы (устная Тора, «наставления» или «традиция старейшин»), в которых оговаривалось его поведение в любой ситуации. Этот закон хранил его от нечистоты. У верующего есть Святой Дух, который выполняет точно такую же функцию. Он указывает, как поступать, чтобы избежать греха в любой ситуации (Рим. 8:6–9). По той же самой причине Дух открывает верующим Божье Слово (1-е Кор. 2:9–16), часто напоминая им о том, что говорил Иисус в Слове (Иоан. 14:26). Так Дух помогает достигать праведности в жизни верующего, вместо того чтобы хранить свод правил. Этот процесс является продолжающимся и будет длиться до тех пор, пока верующий находится на земле (1-е Фес. 5:23).

Наконец, Дух использует верующих, содействуя в работе освящения. Это выходит далеко за рамки нашего длительного сотрудничества в процессе нашего собственного освящения (2-е Кор. 6:16–7:1; Откр. 22:11), как, например, сопротивление искушению греха. Это означает помощь в освящении других.

На сегодняшний день, когда процветает развод, для нас может служить утешением тот факт, что верующие мужья и жены, если они желают оставаться с их неверующим супругом (супругой), могут нести мощное служение, помогая Святому Духу приносить освящение их супругу (супруге) и всем детям, которые живут в семье (1-е Кор. 7:14).

Мы будем больше говорить о содействии в освящении мира в следующей части, хотя многое из этого также хорошо подходит и к данной теме. Здесь мы хотели сосредоточиться на пути, по которому должен следовать верующий, чтобы помочь Духу в освящении других верующих. Дух дает верующему «общение» с остальными святыми (Фил. 2:1). В пределах этого общения Бог призывает нас помогать друг другу противостоять греху (Мтф. 18),ободрять друг друга (Евр. 10:24), любить друг друга (Рим. 13:8), заботиться друг о друге (1-е Кор. 12:25) и т.д. Все это помогает Духу, поскольку Он работает для того, чтобы преобразить нас в образ Христа, по-настоящему освятить нас.

Бог сказал израильтянам: «Освятите себя». В Новом Завете эта тема была поднята снова, с упором на то, что делает это высказывание особенно уместным по отношению к сегодняшнему плотскому миру: «Ибо воля Божия есть освящение ваше, чтобы вы воздерживались от блуда; чтобы каждый из вас умел соблюдать свой сосуд в святости и чести, а не в страсти похотения, как язычники, не знающие Бога. ... Господь – мститель за все это. ...Ибо призвал нас Бог не к нечистоте, но к святости. Итак, непокорный непокорен не человеку, но Богу, Который и дал нам Духа Святого Своего» (1-е Фес. 4:3–8).

Наделение верующего силой. Крещение Святым Духом в жизни верующего открывает новый путь для освящения мира. Верующие способны лучше помочь Духу в Его работе освящения других, по-сле того как они сами приняли крещение Святым Духом. Иисус сказал, чтобы его ученики ожидали крещение Духом для того, чтобы у них появилась сила свидетельствовать (Деян. 1:4–5,8). Это крещение произошло со знамением о том, что новый завет стал доступен каждому повсюду; этим знамением стало говорение на «иных языках» (2:4). Совсем немного людей сегодня знают, что говорить на «иных языках» первоначально означало говорить на языках, отличных от еврейского или арамейского. Фактически впервые Бог обратился на других языках и призвал народы, которые не принадлежали к избранному народу и у которых не было отношений завета с Ним.

Это событие стало мощным знамением того, что всеобщее освящение, о котором говорили пророки, теперь стало доступно каждому человеку. Петр, понимая, что в толпе находились представители различных народов, мужчины и женщины, молодые и старые, процитировал пророка Иоиля (2:28–32) как доказательство случившегося. Бог вкратце открыл ему, что это освящение теперь означало обращение даже язычников (Деян. 10–11). Миссия, уготованная язычникам, пленила воображение первоапостольской Церкви. Евангелие Иисуса Христа за несколько коротких лет распространилось по всему известному тогда миру.

Верующих, крещеных Святым Духом, Бог призывает к исполнению той же самой задачи. Приняв силу от Духа, мы имеем право ожидать, что Бог подтвердит Свое Слово чудесами и знамениями (Рим. 15:18–19). Дух продолжает говорить к верующим для того, чтобы продолжить посылать определенных людей на особое служение (Деян. 11:12; 13:2), иногда даже в особые страны и земли (16:6–10). Таким образом, верующие, исполненные Духом, содействуют Духу в Его работе по освящению мира.

Духовные дары, доступные крещеным Духом, также помогают в наставлении святых, что является другой стороной продолжающейся работы Духа по освящению. В них могут входить слово мудрости, или знания, увещевания, пророчества, или говорение на иных языках, и их истолкование (1-е Кор. 12:7–10). Более того, все эти явления идут «на пользу» (ст. 7) и на «назидание церкви» (14:26)³².

Дух подготавливает святых к эффективному служению также и другим образом: через Его служение ходатайственной молитвы. Вот что пишет Павел: «Также и Дух подкрепляет (нас) в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными. Испытывающий же сердца знает, какая мысль у духа, потому что Он ходатайствует за святых по воле Божией» (Рим. 8:26–27).

Заметьте, что такое ходатайство предназначено «для святых» (ст. 27), особенно когда «мы не знаем, о чем молиться» (ст. 26). Некоторые утверждали, что в этом стихе говорится о ходатайстве на иных языках, хотя мы едва ли можем отождествлять, с любой степенью уверенности, выражение «воздыхания неизреченные» (ст. 26) с «иными языками» (произнесенными), хотя молитва на иных языках может также включать в себя и ходатайство.

Мы хотели бы поощрить верующих к тому, чтобы они позволяли Духу использовать их в служении ходатайства³³. Может быть, ходатайство на иных языках стояло за утверждениями, сделанными первыми пятидесятниками, о связи между крещением Духом и очищением. Основываясь на Писании, мы не можем согласиться с теми, кто пытается отождествить крещение Духом со вторым мгновенным действием благодати, которое называют освящением. Мы также не можем согласиться с теми, кто ставит крещение Духом в качестве условия для до-стижения спасения или же способа получения особого «статуса» в Божьем Царстве. Все же существуют глубокие, особо личные пути, следуя которым, Дух лучше действует в жизни тех людей, которые подчинили себя Ему. Мы убеждены, что в это даже входит Его работа по освящению верующего во Христа.

Святой Дух завершит эту работу в нас тогда, когда вернется Христос, но до тех пор на нас лежит ответственность за очищение нас самих (с помощью Святого Духа) (1-е Иоан. 3:2–3).

Определения и теология освящения, которые относятся к верующим только после получения спасения, недостаточны. Они не в полной мере раскрывают библейское понятие освящения, и поэтому в них появляются различные сложности в толковании различных путей, о которых говорится в Библии по этому вопросу.

В Божий план по освящению входит весь мир, абсолютно все, одушевленное и неодушевленное. То, что Он не смог достичь с помощью старого завета, теперь Святой Дух достигает во всей полноте в новом завете. То, что не будет очищено или не в состоянии очиститься, на сей раз будет разрушено огнем. Мы обладаем большой привилегией, поскольку не только являемся объектами этого процесса освящения, но и помощниками в нем для Божьей славы.

Вопросы:

1. В чем заключается окончательная цель Божьего плана освящения?

2. В чем состоит четырехступенчатая задача Святого Духа в процессе освящения?

3. Для многих первых пятидесятников освящение являлось важной доктриной. Игнорировалась ли эта доктрина в значительной степени в последние годы? Если да, то почему?

4. Каких два слова, лежащие в основе ритуалов Ветхого Завета, являются жизненно важными для надлежащего понимания библейской доктрины освящения?

5. В чем заключается различие между ритуалами очищения Ветхого Завета, в которых используют воду и огонь?

6. Что добавляет к нашему пониманию освящения выражение «живая вода»?

7. Почему понятие «святые» стало качеством, которое предназначается для христиан в Новом Завете? Насколько это понимание отличается от понимания этого вопроса фарисеями?

8. Является ли очищающая работа Святого Духа более родственной к очищению Ветхого Завета с помощью воды или с помощью огня? Почему?

9. Какую роль играет человек в каждом из четырех этапов работы Духа по освящению?

10. Каким образом дар говорения на иных языках является началом исполнения Богом ветхозаветных пророчеств о всеобщем освящении?

¹ Ветер — это не просто символ Божьего Духа. Связь здесь фактически ближе, так как и еврейские, и греческие слова, обозначающие «дух», также означают «ветер» или «дыхание». Общей связью между тремя возможными переводами является идея относительно чего-то невидимого, но одушевленного. Это, конечно же, верно по отношению к Святому Духу.

² См. гл. 11, стр. 503–506.

³ Нем. heilsgeschichte — концепция, развитая немецкими богословами, чтобы провести различие между той историей, которую мы видим в Библии, и тем, что они посчитали «объективным» изучением истории.

⁴ Августус Стронг, Systematic Theology (Old Tappan, N.J.: Fleming H. Revell, 1907; reprint: 1974), 869.

⁵ Чарльз Ходж, Systematic Theology, т. 3 (New York: Scribner, Armstrong, and Co., 1872), 213.

⁶ Миллард Эриксон, Christian Theology, (Grand Rapids: Baker Book House, 1985), 968.

⁷ Для более детального исторического изучения этой доктрины см. Вильбера Дэйтона, «Entire Sanctification: The Divine Purification and Perfection of Man», в A Contemporary Wesleyan Theology, под ред. Чарльза В. Картера, т. 1 (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1983), 521–569, особенно об общей библиографии, 567–569.

⁸ Луис Беркхоф, Systematic Theology, 4-ое изд. (Grand Ra-pids: Wm. B. Eerdmans, 1949), 529.

⁹ Игнатий, Magnesians, 12.1.

¹⁰ Роберт Вильямс, A Guide to the Teachings of the Early Church Fathers (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1960), 142.

¹¹ Беркхоф, Systematic Theology, 529. В Enchiridion, гл. 65, Августин отверг возможность прощения людей, находящихся вне Церкви, потому что только Церковь «получила залог Святого Духа, без которого нет прощения грехов». Процитировано в книге Джеоффри Бромилея, Historical Theology (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1978), 114.

¹² См. гл. 8. стр. 368–369.

¹³ Беркхоф, Systematic Theology, 529–530.

¹⁴ Там же, 530; Бромилей, Historical Theology, 238.

¹⁵ Ньютон Флю, The Idea of Perfection in Christian Theology: An Historical Study of the Christian Ideal for the Present Life (New York: Humanities Press, 1968), 276.

¹⁶ Джон Весли, Sermons on Several Occasions (London: Ep-worth Press: 1977), 473–476. К.В. Конн, «Christian Perfection», в Dictionary of Pentecostal and Charismatic Movements, под ред. Стэнли Бургесса, Гэри Макги и Патрика Александера (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1988), 169–180.

¹⁷ Там же, 170; Эдит Блумхофер, The Assemblies of God: A Chapter in the Story of American Pentecostalism, т. 1 – до 1941 (Springfield, Mo.: Gospel Publishing House, 1989), 42. Эта терминология, которая описывает опыт освящения, пришла от друга Весли Джона Флетчера. Однако из-за подъема пятидесятнического движения большинство групп святости теперь предпочитают «терминологию алтаря» Фоебе Палмера, которая сказала, что Христос есть алтарь христианина, и кто бы ни коснулся алтаря, станет святым (Исх. 29:37); она связала освящение с «живой жертвой» из Рим. (12:1). См. Мельвина Диетера, «The Wesleyan Perspective» в Диетер, et al. Five Views on Sanctification (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1987), 39. Блумхофер, Assemblies of God, т. 1, 41–50.

¹⁸ Там же, 58.

¹⁹ Там же, 50–57.

²⁰ Стэнли Хортон, «The Pentecostal Perspective», в Мельвине Диетере et al. Five Views on Sanctification (Grand Rapids: Academic Books, 1987), 107.

²¹ Под ред. Франсиса Брауна, С.Р. Дривера и Чарльза Бриггса. The New Brown-Driver-Briggs-Gesenius Hebrew and English Lexicon (Peabody, Mass.: Hendrickson Publishers, 1979), 872.

²² О. Прокш и К.Г. Кухн, «хагиос», в книге под ред. Герхарда Киттеля, Theological Dictionary of the New Testament, пер. Г.В. Бромилея, т. 1 (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1964), 88–114.

²³ BDB, 372.

²⁴ См. Дэвида Барона, The Vision and Prophecies of Zechariah (Grand Rapids: Kregel Publications, 1972 от 2-го изд. 1919), 459, 506.

²⁵ Под ред Дж.Х. Герца The Pentateuch and Haftorahs, 2-ое изд. (London: Soncino Press, 1978), 973; также перевод Иакова Неуснера, The Talmud of Babylonia: An American Translation, Tractate Sukkah, Brown Judaic Studies, т. 74 (Chico, Calif.: Scholars Press, 1984), 3:3–10.

²⁶ Этой точки зрения придерживался Чарльз Торрей, The Four Gospels (New York: Harper Brothers, 1933), 201. Также см. Р.Х. Лайтфута, St. John’s Gospel (Oxford: Clarendon Press, 1996), 183–184. Однако многие авторы современности указывают на Иисуса как источник.

²⁷ Джоахим Джеремиас, Jerusalem in the Time of Jesus, перевод Ф.Х. и К.Х. Кэйва (London: SCM Press, 1969), 51–52. Также см. Иосифа Флавия, Wars of the Jews, 3:3:5, где Иерусалим называется пупом страны.

^{28 О}чень часто молодые христиане будут переживать огромное огорчение, потому что, как они считают, они богохульствовали против Духа, и поэтому не могут получить прощения. Раскаяние само по себе является лучшим доказательством того, что человек не отверг Духа, поскольку только Дух приносит обличение. Истинно закостенелый во грехе человек не испытывает чувства раскаяния. Другими словами, те люди, которые жаждут прощения, всегда могут обрести его в Боге. См. гл. 8, стр. 371, 378.

²⁹ См. гл. 10, стр. 471–480.

³⁰ Часто об этом упоминается как о «позиционной» стороне освящения: будучи «во Христе», верующий получает мгновенное освящение. См. Хортона, «Pentecostal Perspective», 116. Это положение рассмотрено в прогрессирующем аспекте освящения, отмеченного ниже под пунктами (а), (б), и (в).

³¹ Хортон, «Pentecostal Perspective», 114.

³² См. гл. 14, стр. 618, 620, 626, 635.

³³ Мы полагаем, что такое служение ходатайства в Духе может быть еще более полезным. На протяжении лет, когда мы служили пастырями, мы встречались с людьми, которые боролись с болезненными, иногда ожесточенными, воспоминаниями. Некоторые свидетельствовали об обретении новой свободы от этих воспоминаний, или чувства чистоты, вскоре после крещения Духом. Их свидетельства обычно связаны с молитвой в Духе. В этот процесс часто входило ходатайство, сначала через говорение на иных языках, а затем с истолкованием. Это продолжалось в течение недели или двух. Эти верующие впервые смогли подчинить свои переживания Господу. В результате они испытали огромную победу над своими воспоминаниями и большую радость. В конце концов, увеличивающаяся близость с Духом и подчинение Его водительству означает, что Он обладает большим сотрудничеством в Своей работе освящения, освобождая нас для более эффективного служения.

ГЛАВА 13 Крещение СвятымДухом Джон Викофф

Многие работы по систематическому богословию очень часто не содержат главы, в которой бы отдельно рассматривался вопрос о крещении Святым Духом. Кроме того, на протяжении многих лет личность Святого Духа и все, что с Ним связано, сильно игнорировалось. Вильям Баркли писал: «История Библии — это история о человеке, исполненном Духом. И несмотря на это ... наше понимание Библии остается по-прежнему неясным и неопределенным по сравнению с другими вопросами христианской веры». Карл Генри с сожалением отмечает: «Богословы прошлого... не оставили нам полного описания служения Святого Духа»¹.

К счастью для всей Церкви, в последнее время наконец увеличилось всеобщее внимание к личности Святого Духа². В работах таких богословов, как Фредерик Брюнер и Джеймс Данн, показан растущий интерес к этому предмету среди людей, не относящихся к пятидесятникам. Такому интересу способствовали как настойчивость, так и духовный рост среди христиан в рамках пятидесятнического движения. Сегодня лидеры Церкви очень часто говорят о пятидесятническом движении как о «третьем голосе в христианском мире», наряду с католической и протестантской церквями³.

Преимущественно из-за того, что это движение постоянно находится у всех на виду, этот «третий голос» теперь привлекает внимание богословов. То есть сейчас богословы уже признают, что пятидесятничество является третьим голосом в настоящее время, поскольку это движения является «третьей силой в своем учении», особенно что касается доктрины крещения Святым Духом⁴. Данн отмечает, что католические христиане подчеркивают роль Церкви и ее таинств и подчинение Духа Церкви. Протестанты подчеркивают значение проповеди и веры и подчинение Духа Библии. Пятидесятники в своем вероучении сочетают оба полюса — приверженность таинствам может затем перейти в чисто механические действия, а библейская ортодоксальность вполне может привести к духовной смерти христианина — приглашая людей к жизненно важному общению с Самим Богом посредством Святого Духа⁵.

В этой главе вопрос о крещении Святым Духом разделен на пять подвопросов, или тем: (1) разделение крещения Святым Духом от духовного возрождения; (2) проявления крещения Святым Духом в жизни верующего; (3) доступность крещения Святым Духом для верующих в наше время; (4) назначение крещения Святым Духом и (5) принятие крещения Духом. Материалы в данной главе рассматриваются с точки зрения анализа и описания, а не с позиции апологетики или полемики.

Раздельность и свидетельства

Раздельность и свидетельства крещения Святым Духом рассматриваются нами прежде всего, поскольку изучение многих положений, касающееся других близких вопросов, может случайно затронуть как вопрос о раздельности, так и свидетельства говорения на иных языках. То есть позиции относительно этих двух вопросов определяют положения в других сферах.

Вопрос о доступности крещения Святым Духом является ключевым на сегодняшний день. С одной стороны, многие богословы на этот вопрос ответили бы, что сегодня крещение доступно верующим, но они все до единого утверждают, что крещение является просто составной частью процесса обращения⁶. С другой стороны, когда пятидесятники говорят о том, что Дух доступен людям сегодня, под этим они подразумевают переживания, которые в какой-то степени отличаются от духовного возрождения, а также сопровождаются первоначальным физическим свидетельством говорения на иных языках.

Также, несмотря на то, что вопросы раздельности и свидетельства говорения на языках стоят близко друг от друга, их все же стоит рассматривать в качестве двух раздельных тем. С логической точки зрения, существуют четыре возможных взгляда касательно раздельности и свидетельства говорения на иных языках. Одним из положений является рассмотрение крещения Святым Духом в качестве составной части процесса обращения, без каких бы то ни было свидетельств, таких как говорение на языках. Эту точку зрения отстаивали Данн и Брюнер⁷. Вторая возможная точка зрения заключается в том, что крещение Святым Духом является частью процесса обращения и всегда сопровождается особенным явлением говорения на иных языках. Такой же позиции придерживаются “единственники”⁸. Третья точка заключается в том, что крещение Святым Духом обычно следует за духовным возрождением, но оно не сопровождается говорением на иных языках. Этой позиции придерживаются некоторые последователи учения Весли в движении святости, как, например, Церковь Назорея⁹. Четвертая возможная точка зрения заключается в том, что крещение Святым Духом следует за возрождением и всегда сопровождается особым свидетельством говорения на иных языках. Эту точку зрения разделяют пятидесятники, например, члены Ассамблей Божьих¹⁰.

Терминология

Дословно фраза «крещение Святым Духом» нигде в Библии не встречается. Но несмотря на это, эта фраза является библейской и происходит от похожего термина, который использовали авторы при написании Библии. Все три автора синоптических Евангелий сравнивают водное крещение Иоанна с теми деяниями, которые совершал Иисус (Мтф. 3:11; Марк. 1:8; Лук. 3:16). Говоря об Иисусе, Иоанн сказал: «Он будет крестить вас Святым Духом». К той же терминологии прибегает Лука в книге Деяний (1:5), когда он приводит слова Иисуса Своим последователям, что «через несколько дней» они будут «крещены Святым Духом». В третий раз Лука использует те же слова в Деяниях (14:16), когда он повествует нам о том, как понимал Петр случай, произошедший с Корнилием. Объясняя верующим в Иерусалиме принятие Святого Духа, Петр вспомнил слова Господа: «а вы будете крещены Духом Святым». Несомненно, Петр понимал, что эти слова несли в себе смысл того, что произошло с Корнилием, когда тот начал говорить на иных языках. По сути, единственная разница между словами «крещение Святым Духом» и фразой, которая использована в Писании, состоит в том, что в ней слово «крещение» поставлено в форме существительного, а не в форме глагола¹¹.

Необходимо также отметить, что слова «крещение Святым Духом» являются всего лишь одним из множества других выражений, которые используют пятидесятники и которые, по их мнению, описывают событие или переживание исполнения Святым Духом. Терминология, берущая свое начало от Нового Завета, особенно из книги Деяний Апостолов, включает в себя такие фразы, как: «быть исполненным Святым Духом», «излияние Святого Духа», «Святой Дух сошел», «пришествие Святого Духа», а также всевозможные вариации этих терминов¹².

В общем, пятидесятники считают, что эти слова являются синонимами и передают переживания людей во Святом Духе. Говард Эрвин отмечает, что «в каждом случае описывается пятидесятническое переживание». Такое многообразие терминологии объясняется многогранной природой и результатами этого переживания. Стэнли Хортон полагает: «Каждый термин выражает еще одну сторону переживаний пятидесятников, но ни один из них не в состоянии вместить в себя все аспекты этого опыта»¹³.

Следовательно, сравнительная природа этих слов является как очевидной, так и ожидаемой. Более того, в используемом языке специально приводятся сравнения, поскольку эти фразы несут смысл переживаний, в которых Дух Бога Живого действует активно в жизни людей. Говоря словами Родмана Вильямса: «То, что всячески описывают эти термины — это событие/переживание активного Божьего присутствия в Святом Духе». Он верно отмечает, что такое переживание «нель-зя выразить обычными человеческими словами»¹⁴.

Из всего разнообразия этих сравнительных терминов пятидесятники отдают предпочтение «крещению Святым Духом». Возможно, они предпочитают использовать это выражение, поскольку оно основывается на утверждении, которое сделал Иисус, или же из-за глубины, которая содержится в этой метафоре. То есть здесь подразумевается аналогия с водным крещением. Как отметил Дж. Вильямс: «Водное крещение буквально означает погружать, окунать, намочить водой». Действительно, быть крещеным Святым Духом означает окунуться и пропитаться активным Духом Бога Живого¹⁵.

Связь с духовным возрождением

Одно из наибольших разногласий, которые имеют богословы относительно того, что касается того переживания, которое мы называем крещением Святым Духом, связано с духовным возрождением. Как было отмечено выше, некоторые утверждают, что крещение является составной частью процесса обращения, другие же отстаивают мнение о том, что крещение само по себе отдельно от процесса духовного возрождения. Этот вопрос ставится следующим образом: доступно ли верующим в наши дни переживание, которое называется крещением Святым Духом и которое в некотором роде отлично и неповторимо по отношению к переживанию обращения?

Обычно как те, кто отвергает, так и те, кто признает раздельность крещения Святым Духом от процесса духовного возрождения, соглашаются с главенствующей ролью Писания в качестве конечного авторитета. С одной стороны, Брюнер, который отвергает раздельность этого опыта, рассматривает «свидетельство Нового Завета» и представляет «экзегетический разбор основных библейских источников», относящихся к этому предмету. Данн считает, что необходимо «полное повторное исследование новозаветных учений о даре Духа и его связи с верованием и крещением». Он надеется «показать, что для авторов Нового Завета крещение или дар Духа были частью процесса становления христианина»¹⁶.

С другой стороны, те, кто отстаивает раздельность крещения Святым Духом, также пытаются доказать, что их учение основывается на Писании. Говард Эрвин придерживается именно такой позиции. Полное название его работы о Духе звучит следующим образом: «Библейское исследование». В ней он отмечает, что современное переживание отражает пятидесятническое представление, но несмотря на это для него «только библейские тексты выносят окончательное решение». Мы приведем еще один пример: Стэнли Хортон, который написал книгу “Что говорит Библия о Святом Духе” (What the Bible Says About the Holy Spirit), приходит к выводу, что крещение Святым Духом является последующим переживанием¹⁷.

Наибольшее количество упоминаний, относящихся к этому вопросу, хотя и не все, находится в книге Деяний Апостолов¹⁸. Конечно же, в Писании есть и другие места, в которых говорится о том же вопросе. Однако богословы как с одной, так и с другой стороны в общем соглашаются, что доктрина о раздельности в основном опирается на книгу Деяний. Как Ветхий Завет, так и евангельские пророчества обращены и указывают на это; в посланиях это переживание подразумевается, и поэтому на него ссылаются весьма редко и то косвенным образом. Брюнер прав в своем утверждении: «Основной источник пятидесятнической доктрины последующего крещения Святым Духом находится в книге Деяний». Когда в “Заявлении об основополагающих истинах” Ассамблей Божьих говорится: «оно отличается от рождения свыше и следует за ним», то те места Писания, которые приводятся в качестве доказательства, расположены в книге Деяний¹⁹.

Поскольку доктрина о раздельности основывается в большинстве случаев на книге Деяний, крайне важно дать правильное толкование данным местам Писания. Этот факт признают как пятидесятнические богословы, так и Брюнер, Данн и другие богословы, не разделяющие пятидесятнических позиций.

Когда речь заходит о раздельности, обычно рассматривают и исследуют следующие места Писания: день Пятидесятницы (Деяния 2:1–13); пробуждение в Самарии (Деяния 8:4–19); случай с Павлом (Деяния 9:1–19); Корнилий и другие язычники (Деяния 10:44–48 и 11:15–17); и верующие из Ефеса (Деяния 19:1–7). Выводы, которые можно сделать на основе экзегетического разбора этих мест, включают в себя как одну, так и другую позиции. Те, кто считает, что крещение Святым Духом является отдельным переживанием, обычно утверждают, что в случаях крещения люди уже были верующими, рожденными свыше, по крайней мере, за мгновение до наступления этого события. На основании этого они утверждают, что Лука указывает на то, что крещение Святым Духом является отдельным переживанием. Далее, они полагают, что Лука считал, что крещение Святым Духом является обязательным в жизни христианина во все времена. Те же, кто отрицает раздельность, утверждают, что если в случаях, описанных в книге Деяний, крещение и было отделено от рождения человека свыше, то это только из-за уникальной исторической ситуации, в которой находилась Церковь на первоначальном этапе своего развития. Они говорят, что Лука совсем не учил о раздельности этих событий в качестве нормы для Церкви на более поздних этапах ее развития.

Действительно, в настоящее время обсуждения ведутся вокруг двух аспектов раздельности, как это вытекает из событий, описанных в книге Деяний. Первый аспект сопровождается вопросом: было ли крещение Святым Духом для тех людей, о которых идет речь в Деяниях, отдельным и отличным событием от их обращения или духовного возрождения? На этот вопрос пятидесятники отвечают “да”.

120 учеников, которые собрались в горнице в день Пятидесятницы перед тем, как на них излился Дух, были верующими. Этому событию предшествовало их покаяние и начало новой жизни во Христе. Люди в Самарии уже уверовали в Иисуса Христа и были крещены в воде Филиппом, прежде чем Петр и Иоанн молились о том, чтобы те приняли особый дар Святого Духа. Также и в истории с Павлом все следовало одно за другим. Он обратился и стал новым человеком во Христе по дороге в Дамаск. Тремя днями позже он принял Духа, когда за него молился Анания. Случай, произошедший с Корнилием, о чем говорится в десятой главе Деяний, является необычным: принятие крещения Святым Духом одновременно с процессом духовного возрождения посредством этого же Духа. Но, тем не менее, пятидесятники в общем полагают, что даже в этом случае «также должно существовать различие между обращением и принятием дара Духа»²⁰. И наконец, случай с «учениками» из Ефеса (Деяния 19). Пятидесятники придерживаются мнения о том, что к моменту прихода Павла в Ефес они уже получили спасение, или же, по крайней мере, они возродились духовно до того, как на них сошел Святой Дух. Павел наставил их и затем крестил водой. Если придерживаться этой позиции, то Святой Дух сошел на них в тот момент, когда Павел, возложив руки, молился за них.

Поэтому пятидесятники приходят к выводу, что в книге Деяний последовательность крещения Святым Духом ярко выражена в трех случаях (день Пятидесятницы, Самария и история с Павлом) и логически ее можно выделить в двух случаях (Корнилий и ученики в Ефесе)²¹.

Среди тех, кто не разделяет мнения о раздельности этих событий, как учат пятидесятники, находятся Данн и Брюнер. Обе позиции уже были рассмотрены выше на примерах, взятых из книги Деяний. Данн считает, что 120 учеников в день Пятидесятницы не были «христианами в свете Нового Завета» до наступления этого дня, поскольку раньше «их реакция и посвящение были недостаточными». Согласно Данну, в случае с Корнилием оба процесса составляют единое целое. «Корнилий получил спасение, крещение Святым Духом... ему дали возможность покаяться, все эти выражения являются синонимами одной фразы — он стал христианином». Подобно тому, как «трехдневная история Павла представляет собой одно целое... это событие растянулось на три дня от дороги в Дамаск до его крещения». Данн утверждает, что Павла нельзя было считать христианином до тех пор, пока Анания не завершил эту последовательность, возложив на него руки. Наконец, в случае с ефесянами Данн считает, что Павел не спрашивал бы христиан, приняли ли те Святого Духа. Данн утверждает, что эти люди не были христианами до тех пор, пока Павел не крестил их заново и не возложил на них руки. Поэтому, из-за очевидного предполагаемого мнения, которое Данн называет процессом обращения, он заключает, что ни разу Лука не старался описать событие, в котором бы крещение Святым Духом воистину было отделено от обращения²².

Мнение Брюнера созвучно позиции Данна: христианское крещение — это крещение Святым Духом. Тем не менее, в отличие от Данна, Брюнер скорее всего считает, что в книге Деяний приводятся два случая, которые являются исключениями из-за своей исторической ситуации. Первый случай — это день Пятидесятницы. 120 учеников были вынуждены ожидать, поскольку они «находились в необычный период апостольской деятельности в промежутке между вознесением Иисуса и принятием дара Духа для Церкви в день Пятидесятницы». Хотя после Пятидесятницы «кре-щение и дар Святого Духа стали неотъемлемым целым». Однако Брюнер допускает и второй случай, который произошел уже после Пятидесятницы, в виде исключения. Он называет это событие верой самарян и крещение водой, не будучи крещеными Святым Духом, пробел, который произошел из-за того, что «Самария стала первым решающим шагом Церкви в сторону от иудаизма». Только это разделение между крещением христиан и принятием дара Духа стало «временной задержкой нормального процесса», которую допустил Бог для того, чтобы в этом решающем событии смогли принять участие и свидетельствовать апостолы. Однако, согласно Брюнеру, остальные случаи крещения Святым Духом в книге Деяний являются нераздельными и отождествляются с водным крещением христиан²³.

Данн и Брюнер не до конца убеждают нас своими доводами. Возможно, даже в идеале Лука полагал, что все действие Духа в жизни человека является единым и нераздельным. Но, тем не менее, он показывает, что, по крайней мере, в некоторых случаях между этими частями целого существовало временное разделение. Как уже было отмечено выше, это признавали как Данн, так и Брюнер. И Гордон Фи утверждает о том, что Лука ясно описывает самарян в качестве христианских верующих до того момента, как на них сошел Святой Дух. Из этого можно заключить, что в записях Луки существуют случаи, в которых между частями работы Духа в жизни людей стоит время²⁴.

Тот факт, что Лука однозначно описывает события, в которых «части» переживаний христиан разделены между собой временем, только придает позиции пятидесятников более выгодное положение перед остальными. Но, тем не менее, пятидесятникам не следует настолько пристально концентрировать свое внимание на последовательности для того, чтобы потом перейти к рассмотрению раздельности и отличительности. При рассмотрении последовательности внимание обращается на время событий или порядок. Раздельность относится к качеству разнородности по природе или тождественности. Отличительность связана с раздельностью по характеру, цели или той и другой вместе. Таким образом, по-следовательность не является жизненно необходимой для полного понимания концепции раздельности и отличительности. События могут происходить одновременно, и в то же время быть различными, если они разнородны по природе или тождественности. Они также могут быть различными, если они раздельны (дискретны) по характеру и/или цели.

По крайней мере в теории таким случаем может стать переживание христианами оправдания, духовного возрождения, освящения и крещения Святым Духом. Даже если все эти события произошли одновременно, то какой бы богослов не согласился бы с тем, что они не отличны по характеру и цели, а следовательно, нераздельны по природе и тождественности? Таким же образом, как бы ни влияло время на другие божественные действия, крещение Святым Духом является раздельной и отличительной работой Духа.

Конечно же, пятидесятники могут согласиться, что в случае с Корнилием он испытал духовное возрождение и крещение Святым Духом при тех же обстоятельствах²⁵. Даже если 120 учеников нельзя считать христианами до наступления дня Пятидесятницы²⁶, согласно учению Нового Завета, и даже если ефесяне были всего лишь учениками Иоанна Крестителя до того, как за них помолился Павел, во всех трех случаях люди испытали отличительный опыт крещения Святым Духом²⁷. И это истинно, поскольку, если повториться, последовательность не является жизненно необходимой для полного понимания концепции раздельности и отличительности. Однако пятидесятники могут выдвинуть сильный довод не только в пользу раздельности и отличительности, но также в пользу последовательности в случае, который произошел с самарянами и Павлом. В этом важно отметить следующее: тот факт, что Лука указывает на возможность последовательности переживаний при крещении Святым Духом, помогает подчеркнуть, что крещение является раздельным и отличительным переживанием. Вильям Мензес отмечает: «Существует логическое, если не всегда временное, различие между рождением свыше и крещением Духом»²⁸.

Сделанный вывод о том, что в книге Деяний крещение Святым Духом является раздельным переживанием, является только первой стороной рассматриваемого вопроса. Раздельность или даже последовательность, приведенная в качестве примера в Деяниях, является одним вопросом. Либо такой пример необходимо рассматривать в качестве обязательного для учения и практики сегодняшнего дня, что, однако, является темой для другого обсуждения. Неужели Лука описывал только то, что происходило в контексте конкретной исторической ситуации? Или же он намеревался показать, что этот образец и характер крещения Святым Духом в повествовании исторических событий, описанных в книге Деяний, является обязательным для христианского учения и практики? Также необходимо отметить, что здесь мы не пытаемся привести полное рассмотрение этого вопроса, но его важность настолько велика, что нам необходимо его затронуть хотя бы вскользь.

Второй аспект вопроса о раздельности можно выразить следующим образом: является ли пример и описание крещения Святым Духом, как об этом пишет в книге Деяний Лука, обязательным для Церкви независимо от времени и места? Фи полагает этот второй аспект данного вопроса темой для герменевтического обсуждения. В нем ударение ставится на использовании библейского исторического предшествования для того, чтобы сформулировать христианское учение и установить обязательные переживания для христиан²⁹. В данном герменевтическом анализе если кто-либо может показать, что библейский автор приводит описание примера переживания для христиан, то тогда, с точки зрения толкования, это означает, что эти переживания являются обязательными для Церкви сегодня. Особенно что касается вопроса раздельности, то пятидесятнические богословы считают, что Лука дает описание образца в книге Деяний, согласно которому крещение Святым Духом отлично от духовного возрождения. Далее, они полагают, что христиане, живущие сегодня, могут ожидать исполнения того же образца, что касается переживаний.

Вклад богословия в библейские исторические факты

Такие богословы, как Антони Хоекема и Джон Стотт придерживаются позиции, которая идет вразрез с пятидесятнической доктриной. Они делают различие между историческими и дидактическими материалами Нового Завета в соответствии с целью и назначением каждого из них. Они утверждают, что историческими можно считать только те материалы, которые связаны непосредственно с историей, а дидактические материалы предназначены для обучения. Исторические повествовательные материалы, как, например, Евангелие от Луки и книга Деяний, не предназначены для дидактических и учебных целей. На основании этого Хоекема утверждает: «Когда мы говорим... о том, что хотим руководствоваться водительством Писания в нашем понимании работы Духа, то это водительство мы должны находить в основном в дидактических, а не исторических отрывках». «Более точно», в соответствии со Стоттом, эти материалы содержатся «в учении Иисуса, проповедях и писаниях апостолов и совершенно отсутствуют в чисто описательной книге Деяний»³⁰. Следовательно, противореча большинству пятидесятников, Хоекема и Стотт утверждают, что исторические факты, содержащиеся в книге Деяний, нельзя использовать для определения обязательной христианской доктрины и практики.

Те, которые разделяют мнение Хоекемы и Стотта, доказывают, что само определение доктрины и ее применения на основе исторических материалов является неверной герменевтикой. Несмотря на то, что Фи сам является пятидесятником, он также отмечает, что эта процедура является частью «прагматической герменевтики», и, как он считает, пятидесятники часто вместо этого прибегают к «научной герменевтике». Он утверждает, что такое определение является неправильной герменевтикой, поскольку Лука в своих работах не задавался целью создать учение отличительности и последовательности крещения Святым Духом от процесса обращения. Согласно Фи, то, что, читая книгу Деяний, можно выделить в качестве примера идею раздельности, является «случайным», поскольку Лука ставил себе задачу привести только повествование. Касательно случая в Самарии, то, что он считает самой сильной позицией пятидесятников, Фи полагает, что в данном случае Лука не «намеревался преподать “отличие и последовательность” от обращения³¹.

Таким образом, этот вопрос сводится с вопросу о намерениях автора при создании данной книги. С одной стороны, такие богословы как Хоекема, Стотт и Фи, утверждают, что, повествуя о чем-либо в Новом Завете, автор тем самым не задается целью преподать какую-то обязательную доктрину и практическое применение для Церкви. Они говорят, что исторические повествования являются «описательной историей ранней Церкви», и поэтому «их не следует толковать в качестве обязательных для современной Церкви». Таким образом, Фи утверждает, что то, что описывал Лука как историк касательно крещения Святым Духом, являлось «нормальным» переживанием для христиан первоапостольской церкви. Каким бы ни был «возвращающийся пример грядущего (или пришедшего) Духа», о котором пишет Лука, он является «повторным». То есть первоначальная модель, которую раскрывает нам Лука, является «чем-то, что неплохо подойдет и нам». Однако этот образец не следует навязывать в качестве «обязательного», требуемого как нечто, чему «должны следовать все христиане везде и всегда». Фи утверждает это на основе своей позиции о том, что исторические материалы не содержат дидактической ценности, то есть исторические материалы не должны предназначаться для использования в качестве определения христианской доктрины и переживаний³².

С другой стороны, такие богословы, как Роджер Стронстад и Вильям Мензес, отстаивают противоположную позицию. Они считают, что позиция, занимаемая Хоекемой, Стоттом и Фи, о том, что исторические материалы не содержат в себе дидактической ценности, является в какой-то степени произвольной. Стронстад признает, что работы Луки действительно являются историческим повествованием, но он не соглашается с предположением о том, что эти материалы не предназначаются для учения и назидания. Мензес также соглашается: «Жанр книги Деяний не является исключительно историческим, но намеренно богословским». Под этим он подразумевает, что Лука намеревался преподать норму для христианской доктрины, практики и переживаний³³.

Отстаивая свою позицию, Стронстад отмечает, что «Евангелие от Луки и книгу Деяний нельзя рассматривать как две отличные друг от друга книги... Скорее, они являются двумя частями одной работы, и их следует толковать как единое целое». Задачи одной книги находят свое продолжение в другой. После этого заявления, на основе подбора материалов Лукой как в его Евангелии, так и в книге Деяний, он показывает, что задачей автора было донести обязательное учение и его практическое применение. Лука использовал свои источники информации и излагал материал в своих книгах подобно тому, как это делали авторы Ветхого Завета и межзаветные историки. Стронстад утверждает, что он сделал это «для того, чтобы исключительно представить темы в богословском ключе» и «установить, продемонстрировать, усилить внимание к этим темам посредством особых исторических моментов». Стронстад продолжает отстаивать свою позицию и в конце концов заявляет: «В своей истории природы и распространения христианства Лука старался не просто проинформировать читателей, но преследовал дидактические, катехические (вопросы-ответы) или учебные цели»³⁴.

Рядом с вопросом о намерениях автора стоит вопрос о том, как следует толкователям сегодня, в соответствии с этими намерениями, понимать эти материалы. Эта проблема поднимает вопрос о взаимосвязи научной и практической (прагматической) герменевтики. Фи утверждает, что практическая герменевтика пятидесятников об основах обязательной доктрины и переживаний и исторического библейского предшествования противопоставляется «научной герменевтике». Однако большинство библейских толкователей соглашаются с тем, что правильной герменевтикой не следует считать одну либо другую, но обе они, как практическая, так и научная, являются верными. В своей общепризнанной работе Берклей Микелсен пишет: «Термин “герменевтика” указывает как на умение, так и на искусство толкования». Он предостерегает людей от «механического, рационального» подхода и заявляет: «С самого начала механический подход к герменевтике приводит с накоплению ошибок»³⁵. Толкователь может следовать научному экзегетическому разбору только до какого-то определенного момента, поскольку на каком-то этапе в ход должна будет вступить практическая герменевтика.

Конечно же, мы должны принимать во внимание предостережения Фи относительно такого прагматизма, который отвергает и не принимает научный подход.

Однако необходимо отметить, что отношения между научной и практической герменевтикой являются натянутыми, а не прямо противоречащими. Поэтому нельзя сразу же отвергать применение толкования библейского предшествования в качестве обязательного переживания для сегодняшней Церкви только потому, что она включает в себя элементы практической герменевтики. Кроме того, Стронстад считает, что такое применение «является склонным к методам толкования исторических повествований, которыми пользовался Павел». Когда Павел писал: «Все Писание богодухновенно и полезно для научения... для наставления в праведности” (2-е Тим. 3:16), конечно же, под Писанием он понимал как повествования книги Бытия, так и другие книги Библии, в которых приводятся исторические описания. Основываясь на этом, большинство пятидесятников придерживаются мнения о том, что повествования книги Деяний, так же как и Послание к Римлянам, равноценно можно считать полезными «для научения и ...наставления в праведности».

Кроме того, так же, как верил Павел, что «все, написанное прежде [т.е. Ветхий Завет], написано нам в наставление» (Римл. 15:4), подобным же образом считают и пятидесятники, что все написанное в книге Деяний, а также Евангелия и послания, были написаны для нашего наставления³⁶. Поэтому можно с уверенностью заключить, что Лука задался целью научить Феофила тому, что он считал обязательным в вопросе определения христианской доктрины, практики и переживаний.

В вопросе толкования исторических повествований пятидесятники не одиноки. Говард Маршалл, ведущий протестант, не принадлежащий к пятидесятникам, высказывает мнение о том, что Лука был как историкам, так и богословом. Если позиция Маршала верна, тогда книги, написанные Лукой, так же как и любая другая книга Нового Завета, написанная другим богословом, являются достоверным источником понимания того, что является обязательным в христианской доктрине и практике. Мензис отмечает существование «растущего тела существенной эрудиции, которая указывает по направлению к однозначному богословию Луки относительно Духа в Евангелии и книге Деяний, которое подкрепляет концепцию “обязательности”. Гэри Макги приводит цитаты высказываний различных богословов, которые придерживаются примерно такой же позиции относительно богословской природы книг Луки. Он заключает: «Поэтому с точки зрения герменевтики, пятидесятники в настоящее время относятся с уважением к протестантам, которые на законных основаниях признают книгу Деяний Апостолов жизненно важным хранилищем богословской истины»³⁷.

Придерживаясь этой позиции, пятидесятники изучают события книги Деяний, в которых рассказывается об исторических эпизодах, где люди без всякого сомнения переживали крещение Святым Духом. Такое исследование показывает, что крещение Духом было отличительным переживанием, которое иногда носило явный последовательный характер и всегда было логически отделено от духовного возрождения. Богословские писания Луки признаются в качестве неотъемлемого источника общепринятой христианской доктрины и переживаний. Тогда отсюда можно сделать вывод о том, что подобная отличительность, раздельность переживания крещения Святым Духом является нормативной по отношению к переживаниям современных христиан. В подтверждение этой точки зрения Дональд Джонс заявляет:

Применение использованных принципов… будет поддерживать положение о том, что крещение Святым Духом является чем-то отличным от обращения… Обращение включает в себя установление отношений с Богом; крещение Святым Духом включает в себя посвящение на могущественное, харизматическое служение³⁸.

Свидетельства крещения Святым Духом

Центральное место в современной дискуссии этой доктрины занимают свидетельства крещения Святым Духом. Позиция, занимаемая по отношению к раздельности и свидетельству (доказательству), определяет или, по крайней мере, влияет на всю доктрину крещения Святым Духом. Этот раздел посвящен теме говорения на иных языках³⁹ как первичного физического (или внешнего) свидетельства крещения Святым Духом. В нем также рассматриваются другие свидетельства крещения Духом в жизни человека.

Иные языки как первоначальное физическое свидетельство

В литературе по данному вопросу представлено значительное многообразие позиций относительно говорения на иных языках. И тем не менее, со всем уважением к тому, что говорение на языках считается начальным свидетельством крещения Святым Духом, все эти позиции можно разделить на следующие категории: (1) говорение на иных языках не является доказательством крещения Святым Духом; (2) крещению Святым Духом иногда сопутствует говорение на иных языках; (3) крещение Святым Духом всегда сопровождается первоначальным свидетельством говорения на языках. Итак, разделив позиции о свидетельстве говорения на иных языках подобным образом, наиболее решающим становится вопрос о том, какой пример нам дается в книге Деяний по этому поводу и является ли он обязательным.

Первую позицию, последователи которой заявляют, что говорение на иных языках нельзя считать свидетельством крещения Святым Духом, разделяют традиционные протестанты. Карл Генри формулирует свою позицию следующим образом:

Настоящая полемика главным образом основывается на утверждении харизматов о том, что говорение на иных языках является доказательством крещения Духом... Однако эта позиция не находит поддержки у таких верных христианских последователей прошлого, как Лютер, Кальвин, Нокс, Весли, Уайтфилд, Эдвардс, Кэри, Джадсон и других⁴⁰.

Придерживаясь своего утверждения о том, что крещение Святым Духом и духовное обращение являются одним и тем же событием, Брюнер, таким образом, отрицает мнение о том, что говорение на иных языках является свидетельством такого переживания. Он утверждает, что вера, выраженная в исповедании «Господа Иисуса», является единственным свидетельством пришествия и присутствия Духа в человеке⁴¹.

Сторонники этой позиции относительно вопроса о говорении на иных языках в качестве свидетельства крещения очень часто прибегают к обширному обсуждению книги Деяний по этому предмету. Хоекема соглашается с тремя случаями, которые описаны в книге Деяний и в которых присутствовало говорение на иных языках. В день Пятидесятницы говорение на иных языках стало «одним из трех чудесных знамений», то, что он называет «единственным, неповторимым событием излияния Святого Духа». Он также допускает, что «домашние Корнилия действительно говорили на иных языках, когда на них сошел Святой Дух, но «этот факт не является доказательством того, что говорение на языках указывает на принятие человеком “крещения Духом”, которое следовало за его предыдущим обращением». Также и в случае с учениками из Ефеса, согласно Хоекеме, «тот факт, что имело место говорение на иных языках... нельзя использовать в качестве доказательства значимости этого события как “крещения Духом”, которое следовало за обращением». Но почему? Потому что «схождение Духа на учеников в Ефесе не было последовательным, а произошло одновременно с обращением». Он также отмечает: «В книге Деяний приводится девять случаев, когда описывается, что люди исполнялись Святым Духом, и вместе с тем там не указывается, что они говорили на иных языках». По этой причине он приходит к выводу о том, что говорение на языках не является доказательством принятия крещения Святым Духом⁴².

В соответствии с рассуждением Хоекемы над событиями, описанными в книге Деяний, Брюнер разделяет ту же позицию. Как считает Брюнер, именно вера, а не говорение на иных языках означает как средство, так и свидетельство крещения Духом⁴³.

Согласно второй позиции относительно вопроса говорения на языках, языки иногда доказывают принятие крещение Святым Духом. Такая позиция является типичной для некоторых разновидностей харизматического движения. Генри Ледерле вкратце отмечает большое разнообразие мнений по этому вопросу среди харизматов. Он также в сжатой форме высказывает свое мнение относительно того, что он считает общим для всех этих мнений: «Большинство харизматов связывают (обновление или) крещение Святым Духом с проявлением даров духа, что обычно включает в себя и говорение на иных языках... Немногие харизматы соглашаются с тем, что говорение на иных языках является условием sine qua non (т.е. начальным) для крещения Святым Духом»⁴⁴.

Таким образом, Ледерле соглашается с тем, что говорение на иных языках причисляется к «законным аспектам нашей апостольской веры», однако он отвергает учение о том, что говорение на языках является исключительным свидетельством крещения Духом. Он считает, что этой доктрине не хватает «ясного или убедительного обоснования» в Писании. Ледерле соглашается с некоторыми другими харизматами в том, что «нигде в Новом Завете не приводится ни одного утверждения о том, что это проявление [говорение на языках] является единственным свидетельством»⁴⁵.

Третья позиция относительно говорения на языках и свидетельства крещения Святым Духом является традиционным пятидесятническим мнением. В своем большинстве пятидесятники утверждают, что говорение на иных языках всегда является первоначальным физическим свидетельством этого особого переживания. По сути, Дж. Вильямс отмечает: «Пятидесятники особенно подчеркивают, что говорение на иных языках является “первоначальным свидетельством” крещения Святым Духом». В “Заявлении основополагающих истин” Ассамблей Божьих их позиция изложена в восьмом пункте: «Крещение верующих Святым Духом свидетельствуется первоначальным физическим знамением говорения на иных языках по мере того, как Дух дает провещевать (Деян. 2:4)». Брунер прав в своем наблюдении: «Именно понимание первоначального свидетельства этого последовательного переживания делает пятидесятников особенными, и именно это свидетельство указывает на принадлежность к пятидесятникам»⁴⁶.

Пятидесятники полагают, что их вывод о том, что говорение на иных языках является первоначальным физическим свидетельством крещения Святым Духом, основано на Писании, особенно на книге Деяний Апостолов. Говорение на языках очевидно в трех случаях, которые были детально описаны Лукой, когда люди принимали крещение. В день Пятидесятницы на языках заговорили 120 учеников — глоссолалия — они говорили на языках, на которых бы никогда не заговорили в обыч-ных обстоятельствах (Деян. 2:4). Согласно Ральфу Риггсу: «Таким образом, говорение на иных языках стало знамением и доказательством того, что Святой Дух сходил на новозаветных христиан». Другой случай, когда говорение на языках также очевидно, произошел с Корнилием (Деян. 10:44–46). Хортон отмечает: «Дух проявил Себя и проявил Себя однозначно “Слышали их, говорящих языками и величавших Бога” (в точности как в Деян. 2:4, 11)». Третий, и последний, случай произошел с учениками в Ефесе (Деян. 19:1–6). Об этом Говард Эрвин пишет: «Очевидная природа говорения на иных языках здесь особенно подчеркивается тем, что “говорение на иных языках и дар пророчества были внешним и бесспорным доказательством того, что Святой Дух сошел на этих двенадцать учеников”».

Далее, с помощью полноправного экзегетического разбора, в том числе и мнения большинства богословов, не принадлежащих к пятидесятникам, было признано, что во всех этих трех случаях Лука повествовал о сверхъестественном проявлении говорения на языках. Более того, богословы-пятидесятники считают, что этими тремя случаями Лука показал образец — отличительное переживание в Духе со знамением говорения на иных языках. Как об этом заявляет Дж. Вильямс, во всех трех случаях «говорение на иных языках было очевидным доказательством того, что Святой Дух был дарован людям»⁴⁷.

Хотя Лука и не отмечает это в своей книге, пятидесятники также верят, что говорение на языках сопровождало другие случаи крещения людей Святым Духом. Например, пятидесятники утверждают, что верующие в Самарии (Деян. 8:4–24) заговорили на иных языках точно так же, как 120 учеников в день Пятидесятницы, домочадцы Корнилия и ученики в Ефесе. Эрвин задает само собой напрашивающийся вопрос: «Что же увидел Симон, что окончательно убедило его в том, что эти ученики в Самарии приняли Святого Духа, когда Петр и Иоанн, возложив руки, молились за них?» Эрвин цитирует нескольких непятидесятнических богословов, которые поддерживают его мнение. «Сам контекст подтверждает вывод о том, что эти самаряне приняли крещение Святым Духом после своего обращения, которое, возможно, сопровождалось говорением на иных языках». Создается такое впечатление, что Ф.Ф. Брюс также соглашается с таким толкованием переживаний самарян: «Содержание данного отрывка не оставляет нам никаких сомнений в том, что те люди приняли Духа, принятие которого сопровождалось внешними проявлениями, такими же, какие испытали при Его сошествии ученики в день Пятидесятницы». В число других цитат, приведенных Эрвином, входит высказывание А.Т. Робертсона, который отстаивает мнение о том, что содержание в этом конкретном случае «ясно показывает, что принявшие дар Святого Духа говорили на иных языках»⁴⁸.

Пятидесятники утверждают, что говорение на иных языках было обязательным, ожидаемым переживанием всех новозаветных верующих, крещеных Святым Духом. То есть, «первичным проявлением, которое следовало за принятием Святого Духа, было говорение на иных языках». Именно по этой причине Лука не утруждал себя каждый раз говорить об этом в случаях, когда люди испытывали эти переживания. Читатели послания Лу-ки знали, что верующие начинали говорить на иных языках, когда принимали крещение Святым Духом. Поэтому пятидесятники утверждают, что не только верующие в Самарии, но также Павел и другие, о ком пишет Лука в своей книге, также начинали говорить на иных языках, что служило первоначальным свидетельством их крещения. В случае с Павлом они также указывают на то, что Павел впоследствии писал верующим в Коринфе о том, что сам говорил на иных языках (1-е Кор. 14:18). Основываясь на этом факте, Эрвин приводит веский довод в подтверждение того, что «Павел также говорил на иных языках, когда он принял пятидесятнический дар Святого Духа»⁴⁹.

В заключение пятидесятники отмечают, что в некоторых случаях Лука описывал подробности проявлений, которые сопутствовали принятию верующими крещения Святым Духом (ученики в день Пятидесятницы, Корнилий и ефесяне). В каждом из этих событий говорение на языках становилось ясным доказательством этих переживаний. В других же случаях он не упоминал в точности факт говорения на языках (например, случай с самарянами и Павлом), языки присутствовали и в этих случаях, но Луке не было необходимости снова и снова повторять все детали происходящего. Пятидесятники верят, что говорение на иных языках было первоначальным свидетельством во всех случаях крещения. Они считают, что Лука тем самым показал закономерность новозаветного периода — отличительное переживание крещения Святым Духом, отдельное от духовного возрождения, которое сопровождается начальным свидетельством говорения на иных языках⁵⁰.

Далее, пятидесятники считают, что в своей книге Лука не только показал эту закономерность, но также этим он подчеркивает, что говорение на иных языках является обязательным для христианской доктрины и практики. То есть, на протяжении всей истории Церкви говорение на языках должно было стать начальным свидетельством крещения Святым Духом. Поэтому, мы повторяемся, необходимо понимать, что Лука писал книгу Деяний не просто как историк, но также и как богослов. Он приводил описание действия Святого Духа в жизни и через верующих в самом начале существования Церкви. Действительно, эти события происходили в особенное время, но это не является причиной для того, чтобы отвергать это переживание в качестве обязательного для всей истории Церкви. В конце концов, век Церкви всегда будет являться временем, когда присутствие Святого Духа должно проявляться в жизни верующих. В век Церкви всегда существует потребность в Его присутствии и силе для того, чтобы действовать через верующих и тем самым донести спасающую благодать Христа тем людям, которые живут без Бога. В заключение необходимо сказать, что пятидесятники верят в то, что: (1) крещение Святым Духом — это сошествие особого присутствия и силы Духа и (2) первоначальным свидетельством, как и во времена книги Деяний, является говорение на иных языках.

Другие свидетельства крещения

Здесь необходимо оговориться и отметить, что с позиции пятидесятников говорение на иных языках является единственным первоначальным свидетельством крещения Святым Духом. Другие же свидетельства Его особого присутствия следуют за ним в жизни верующего.

Некоторые авторы полагают, что «плод Духа» (Гал. 5:22), то есть отличительные качества христиан, свидетельствуют о крещении Святым Духом.

Например, в главе под названием «Результаты пришествия Духа» Дж. Вильямс отождествляет «полноту радости», «великую любовь», «способность делиться» и «продолжающееся прославление Бога» с некоторыми из этих результатов⁵¹. Более ранний, широко известный пятидесятнический писатель Дональд Гее отмечает, что учение о том, что плод Духа является свидетельством крещения Святым Духом, «широко распространено и поль-зуется популярностью». Однако он предостерегает от следования за этой идеей: «Плод Духа … есть доказательство нашего хождения в Духе... которое не указывает на то, что мы были крещены Духом». Тем не менее, в своей следующей главе Гее приводит обсуждение определенных качеств христианского характера в качестве «признака», или свидетельства, «исполненности Духом». Среди прочих он перечисляет такие качества, как «изобилующее свидетельствование», «покорность и смирение», «дух, готовый к принятию чего-то нового» и «посвящение»⁵². Рассуждения Эрвина по этому вопросу довольно проницательны и точны: «В Писании нигде не связываются вместе плоды Духа и Его дары в качестве свидетельства исполненности Святым Духом». Тем не менее, он отмечает: «Это не отвергает того, что практические последствия влияния Святого Духа в жизни христианина отражаются в святых порывах и стремлениях, которые приводят к духовному росту»⁵³.

На основе этого пятидесятники в общем полагают, что качества характера христиан, или плод Духа, не являются продолжающимися свидетельствами крещения Духом, однако эти качества могут и должны развиваться в тех, кто испытал это переживание.

Другим предположением, распространенным среди пятидесятнических авторов, считается то, что всевозможные харизматические проявления являются продолжающимися доказательствами крещения Святым Духом. Касательно духовных даров Гее отмечает: «Поскольку они являются проявлениями Духа, обитающим внутри верующего, основополагающим является то, что те люди, которые их развивают, исполняются Духом по мере их развития»⁵⁴. Эрвин полагает, что «проявления даров Духа» есть «свидетельство силы Духа» и «продолжающегося исполнения Духом». Он пишет: «Крещение и полнота Духа — это синонимы, которые выражают харизматическую направленность христиан и являются свидетельством полноты Святого Духа»⁵⁵. Дж. Вильям уточняет это положение в обсуждении проявления даров в церкви Коринфа. Прежде всего он подчеркивает, что «дарам Духа предшествовало излияние Духа». Верующие в Коринфе «испытали обильное излияние Духа». Далее он проводит параллель между положением в Коринфе и современным харизматическим пробуждением. Сегодня, как и в коринфской церкви, действие даров Духа означало, что те, в ком проявлялись дары, испытали излияние, или крещение Святым Духом⁵⁶.

Окончательным предположением относительно продолжающихся доказательств крещения Святым Духом является реальность активной силы Святого Духа в жизни верующих. Дж. Вильямс отмечает, что «основополагающей задачей излияния Духа является наделение силой, с помощью которой становится возможным продвижение как в слове, так и в деле, свидетельствование об Иисусе». Соглашаясь с этим наблюдением, Эрнст Вильямс отождествляет эту силу Духа с «первоочередным свидетельством» «пятидесятнического переживания»⁵⁷.

Доступность крещения Святым Духом

Перед нами встает следующий вопрос: доступно ли верующим сегодня крещение Святым Духом, или же оно было дано только во времена апостолов Нового Завета? Большинство современных протестантов — как пятидесятников, так и непятидесятников — отвечают на этот вопрос “да”⁵⁸. Но под этим ответом каждая группа верующих подразумевает нечто отличное друг от друга. С одной стороны, такие богословы как Хоекема, Брюнер и Данн, признают, что крещение Святым Духом является частью христианской действительности, однако они полагают, что оно не является отдельным переживанием от духовного возрождения. С точки зрения этих богословов крещение Святым Духом — это просто составная часть комплексного события становления христианином, получившая название обращения, согласно Данну⁵⁹. С другой стороны, пятидесятнические богословы утверждают, что крещение Святым Духом доступно всем верующим, и они настаивают на современной доступности раздельного, отличительного переживания, которое выражается в говорении на иных языках.

Иногда выдвигается довод, основанный на Первом Послании к Коринфянам (13:8–12), о том, что пятидесятнические переживания завершились с концом новозаветных времен написания посланий. Некоторые считают, что в этом стихе Павел говорит о том, что дар пророчества, говорение на языках и слово знания больше не проявлялись со времени установления канона Нового Завета. Павел пишет о том, что эти дары Духа «упразднятся» (ст.8) «когда же настанет совершенное (греч. телеион)» (ст. 10), когда мы увидим «лицом к лицу» (ст. 12). Основываясь на этом, некоторые отвергают позицию пятидесятников о доступности говорения на иных языках в качестве свидетельства крещения Святым Духом сегодня. Например, Пол Эннс пишет: «С завершением Писаний отпала необходимость в знамениях, которые бы устанавливали подлинность... Языки служили знамением во время младенчества Церкви (1-е Кор. 13:10–11; 14:20)»⁶⁰.

Как пятидесятники, так и представители других направлений опровергают такое толкование того, что написал Павел в своем послании. Гарольд Мэйер показывает несостоятельность позиции Эннса. Понятие об «окончании этих даров к концу первого столетия совершенно неприемлемо в свете контекста», пишет Мэйер. «Как об этом ясно сказано в данном отрывке, эти дары придут к своему завершению», признает Эрвин. «Определить же, когда произойдет это завершение, можно только исходя из контекста». Эрвин приводит цитаты различных богословов, которые подкрепляют эту позицию с точки зрения экзегетики о том, что в данном месте Павел пишет о пароусиа, или втором пришествии Христа, а не о завершенности канона⁶¹. Также в этом стихе Павел даже и речи не заводит о крещении Святым Духом. Его утверждения весьма косвенно, если вообще каким-то образом, относятся к вопросу о доступности переживания отличительного крещения в нынешнее время.

Позиция пятидесятников о доступности крещения Святым Духом со свидетельством говорения на иных языках берет свое начало от дня Пятидесятницы. Точнее, она исходит от слов Петра: «Ибо вам принадлежит обетование и детям вашим и всем дальним, кого ни призовет Господь Бог наш» (Деян. 2:39). Хортон комментирует толкование Петром пророчества Иоиля, которое он дал, когда толпы народа услышали, как 120 учеников говорили на иных языках. «То, как Петр преподнес пророчество Иоиля, указывает на то, что он ожидал исполнения этого пророчества с наступлением последних дней, включая век Церкви, начиная от вознесения Иисуса. Конечно же, исполнение пророчества, данного Иоилем, нельзя свести только ко дню Пятидесятницы или к какому-нибудь другому событию». П. К. Нельсон просто заявляет: «Для всех, включая нас, это время наступает»⁶².

Далее пятидесятники отстаивают мнение о том, что переживание крещения действительно происходило вместе со свидетельством говорения на иных языках после дня Пятидесятницы. В книге Деяний они выделяют четыре подобных события (верующие в Самарии, Павел, Корнилий, ученики в Ефесе), о которых уже говорилось выше, особенно они делают упор на последних двух случаях, где четко говорится о языках⁶³. Также, поскольку перед нами поставлен вопрос о доступности этого переживания сегодня, пятидесятники указывают на то, что в ХХ веке отличительное переживание, подобное тому, которые было описано в книге Деяний, включая говорение на языках, повторилось вновь в жизни миллионов христиан по всему миру. Учитывая все это, Мензис утверждает: «Не думается, что это было бы правильно — не включать личные переживания и исторические факты в процесс формирования богословия». Библейская истина «должна проявиться в жизни». По этой причине Эрвин отмечает: «пятидесятникам не нужно доказывать, что крещение Святым Духом не завершилось с Пятидесятницей, или что оно пропало с окончанием апостольского периода. Они верят, и их переживания тому доказательство, что это событие является правом первородства для каждого христианина»⁶⁴.

Настаивая на том, что отличительное переживание крещения Святым Духом доступно верующим сегодня, пятидесятники не утверждают, что в тех христианах, которые не говорят на языках, Дух не обитает. Крещение Святым Духом — это всего лишь одно из нескольких Его действий. Осуждение, оправдание, духовное возрождение и освящение — все это действия того же Духа. Каждое из них отлично от другого и обладает непо-вторимой природой и назначением. Если человек откликается на осуждающее действие Духа, тогда наступает момент оправдания и духовного возрождения. Тогда же Святой Дух начинает обитать в верующем, и с этого времени будет абсолютно верным заявить, что в этом человеке есть Дух. Крещение Святым Духом с первоначальным свидетельством говорения на иных языках может наступить тогда же, или же оно может прийти несколько позже, в соответствии с примером, данном в книге Деяний. Но в обоих случаях человек уже рожден от Духа и Тот обитает в нем с момента духовного перерождения.

Непонимание этого вопроса происходит от недостатка понимания того, каким образом Лука применял некоторые термины. Когда Лука описывает и говорит о крещении Святым Духом, то он использует следующую терминологию: «быть исполненным Святым Духом», «принять Святого Духа», «излияние Святого Духа», «сошествие Святого Духа»⁶⁵. Эти термины не столько сопоставляют, сколько с их помощью Лука просто пытается описать и подчеркнуть это событие. То есть, используя эти термины, Лука не сопоставляет крещение Святым Духом с духовным возрождением для того, чтобы сказать, что возрождение не наступило, не было принято или не обитало. Дух уже пришел, Он уже принят, и Он обитает в человеке с момента возрождения (Рим. 8:9). Но, прибегая к этим терминам в описании крещения Святым Духом, Лука просто-напросто указывает на особенность этого переживания «исполнения» или «принятия» Духа, или же того, что Дух «сошел» или «излился» на верующего.

Терминологию, использованную Лукой, нельзя путать с вопросом о доступности отличительного переживания крещения Святым Духом. Как сказал Риггс, пятидесятники настаивают на том, чтобы «все верующие обладали Святым Духом, и к тому же ... все верующие, в добавок к тому, что они уже имеют Духа, должны быть исполнены, или крещены, Святым Духом»⁶⁶. Крещение Святым Духом — это неповторимое переживание, доступное обращенным, которое возрождает христиан для выполнения особого, определенного назначения.

Назначение (цель) крещения Святым Духом

Конечный вопрос, относящийся к понятию крещения Святым Духом, затрагивает тему назначения этого переживания. Все предыдущее обсуждение крещения Святым Духом должно быть направлено на необходимость этого особенного действия и потребность в его исполнении.

В результате этого многие христиане не видят никакого особенного назначения, которое бы отделяло крещение Святым Духом от других аспектов процесса обращения. Брюнер пишет: «Сила крещения Святым Духом является первичной и главной силой, соединяющей со Христом». Согласно Хоекеме, крещение Духом просто «является даром Духа для спасения людей, которые не были верующими в христианском понимании этого слова до принятия этого дара». Не существует «библейского доказательства утверждению, что говорение на иных языках является особенным источником духовной силы» —к такому выводу приходит Хоекема⁶⁷.

Данн делает такой же вывод: «Крещение в Ду-хе... — это главным образом посвящение». Он допускает «всего лишь второстепенность наделения силой» этого переживания. По-видимому, так как для Данна и для других сторонников этой позиции крещение Святым Духом ни в чем не отличается от обращения, то оно не несет в себе никакой цели, которую можно было бы применить к любому верующему, поскольку Он обитает во всех христианах⁶⁸.

Пятидесятники понимают, что позиция, приведенная выше, приводит к неправильному положению Церкви, в которой отсутствуют активные, эмпирические, наделяющие силой качества. Дж. Вильямс пишет: «В добавление к рождению от Духа, когда берет начало новая жизнь, также необходимо принять крещение, или исполниться Духом для того, чтобы из новой жизни проистекало служение другим»⁶⁹.

Фи придерживается похожего взгляда и отмечает, что пятидесятническому движению предшествовало «чувство глубокой неудовлетворенности жизнью во Христе без жизни в Духе»⁷⁰. Начиная с ХХ столетия и до сегодняшенего дня пятидесятники верят, что полнота наделения силой Духа наступает только с особым, отличительным переживанием крещения Святым Духом. Когда же это особенное переживание не является общепринятым для Церкви, то ей недостает наделения силой жизни в Духе.

Поэтому пятидесятники считают, что отличительное переживание крещения Святым Духом, как его описывает Лука, жизненно необходимо для современной Церкви. Стронстад заявляет, что значение богословия Луки очевидно: «Если дар Духа являлся харизматическим или профессиональным для Иисуса и первоапостольской Церкви, тогда он должен присутствовать в жизни Божьего народа и сегодня»⁷¹. Почему? Потому что Церковь сегодня, так же как и Церковь в книге Деяний, нуждается в силе Духа для того, чтобы эффективно осуществлять евангелизацию мира и созидать Тело Христово. Дух сошел в день Пятидесятницы потому, что последователи Иисуса «нуждались в крещении, которое бы наделило силой их свидетельство для того, чтобы другие вошли в жизнь и пришли ко спасению»⁷². И, поскольку Он сошел в день Пятидесятницы, Дух сходит сегодня снова и снова все для той же цели.

Согласно пятидесятникам, назначение этого переживания состоит в том, что оно является конечным и наиболее важным элементом, который разделяет и отличает крещение Святым Духом от духовного возрождения. Дж. Вильямс отмечает: «[Пятидесятники] настаивают на том, что, ко всему прочему и полностью по другой причине, чем спасение, существует другое действие Святого Духа, которое дает все необходимое для дальнейшего служения».

Осуждение, оправдание, духовное возрождение и освящение — все это важные действия Святого Духа. Но существует «другой метод, Его действие по наделению силой», которое отлично от всех предыдущих и является таким же важным, делает вывод Мэйер Пиерлман. «Основной функцией этого обетования является наделение силой для последующего служения, а не возрождение человека к вечной жизни». Крещение Духом «отлично от обращения», заявляет Роберт Мензес, в том, что оно «вводит в новое измерение силы Духа: это наделение силой для служения»⁷³.

Пятидесятники решительно верят в то, что основополагающим назначением крещения Святым Духом является наделение человека силой для последующего служения. Они обращаются к Еван-гелию от Луки (24:49) и Деяниям (1:8), где Лука приводит последние наставления, данные Иисусом Своим последователям: «Но вы примите силу, когда сойдет на вас Дух Святой; и будете Мне свидетелями» (Деян. 1:8). Они считают, что здесь Иисус говорит о наступлении дня Пятидесятницы и крещении 120 учеников Святым Духом. П.К. Нельсон заявляет, что Святой Дух был дарован последователям Иисуса «в качестве наделения их силой, чтобы они могли стать действенными свидетелями великих спасающих истин Евангелия». Хортон отмечает: «Начиная с наступления дня Пятидесятницы, мы видим, насколько сильно начал действовать Святой Дух в жизни Церкви... по распространению Евангелия и основании Церкви»⁷⁴. Пятидесятники верят в то, что такое же неповторимое переживание крещения Святым Духом доступно современным верующим все для того же назначения — наделения их силой для дальнейшего служения.

Поскольку пятидесятники осознают жизненную необходимость крещения Святым Духом и важность его назначения, они иногда уделяют слишком много внимания такому проявлению крещения, как говорение на иных языках. Однако пятидесятники во всех отношениях понимают опасность такого перегиба. Требуя от верующих отличительного свидетельства говорения на языках, они также требуют исполнения конечной и наиболее важной цели продолжающегося свидетельства, а именно: полнокровной жизни, наделенной силой Святого Духа.

Как пятидесятники, так и приверженцы других деноминаций выражают свою озабоченность в отношении повышенного внимания к говорению на языках и раздельности. Дж. Михаэльс считает, что «в пятидесятническом представлении “первоначального свидетельства” существует опасность сведения Духа к простому говорению на иных языках». Один из первых пятидесятников, Е.С. Вильямс, выражал подобную озабоченность так: «Было бы хорошо, если бы мы не перегибали во-прос говорения на языках». Он совершенно верно заявляет: «Прежде всего должна идти “сила свыше”. Подобным же образом выражает свою озабоченность и Хортон:

Необходимо понимать... что говорение на иных языках является всего лишь первоначальным свидетельством крещения Святым Духом...

Более того, необходимо всегда помнить, что само крещение Святым Духом не является высшей точкой нашего переживания... Это только дверь, ведущая к растущим взаимоотношениям с Духом⁷⁵.

Подобным же образом выражает свою озабоченность Фи относительно чрезмерного внимания к вопросу о последовательности. Он утверждает, что само по себе пятидесятническое переживание является правильным и приемлемым для Церкви сегодня. Он верно отмечает, что наиболее значительным качеством «мощного крещения Духом» является «наделение силой Духа жизни верующего», которое, как он утверждает, пятидесятники получили⁷⁶.

Из всего этого необходимо сделать важное за-ключение о том, что первоначальное переживание со знамением говорения на иных языках является всего лишь первым шагом по направлению к жизни, исполненной силой Духа. Это начальное, отличительное переживание «ведет к жизни служения, в которой дары Духа дают силу и мудрость для распространения Евангелия и роста Церкви»⁷⁷.

Верующие, принявшие крещение и силу Духа, воздействуют на остальных членов Тела. Мензис говорит о том, что «крещение Духом становится входом к поклонению, которое является благословением для собранных Божьих святых. Крещение — это ворота, ведущие к многообразию служений в Духе, названных дарами Духа, включая множество духовных служений»⁷⁸.

В заключение необходимо сказать, что именно назначение крещения Святым Духом — продолжающаяся жизнь, исполненная силой Духа, — делает это переживание достаточно важным, чтобы о нем знали, его понимали, в нем принимали участие. Говорение на иных языках не является конечной целью, также не является конечной целью и желание этого переживания. То, что по-настоящему важно и является причиной для переживания этого отличительного крещения Святым Духом — это потребность в сверхъестественной силе свидетельства и служения. Конечной потребностью для каждого члена Тела Христова должно стать подобное наделение силой с тем, чтобы Церковь могла действовать во всех направлениях жизни в Духе.

Принятие крещения Святым Духом

Последним вопросом, освященным в данном исследовании крещения Святым Духом, станет во-прос о том, как же человек может испытать это особое переживание? Мы также затронем некоторые другие вопросы, относящиеся к этой теме: существуют ли определенные условия, необходимые для принятия крещения Святым Духом? Если да, то какие? Также, если эти условия должны быть исполнены после духовного возрождения, то означает ли это, что в добавление к вере существуют еще какие-то требования?

Что касается условий принятия этого переживания, то существуют различные точки зрения. Попросту говоря, пятидесятники в большинстве своем считают, что единственной необходимой предпосылкой для принятия крещения Святым Духом является обращение, а единственным условием — вера. «Святой Дух сходит на тех, кто верит в Иисуса Христа», говорит Дж. Вильямс. Хортон утверждает, что «единственным условием для принятия обетования Отца является покаяние и вера». Мензис отмечает: «Это переживание описывается в качестве дара (Деян. 10:45), и, следовательно, он никоим образом не заслуживается и не зарабатывается. Он принимается верой, действенной, послушной верой»⁷⁹.

Заметьте, в конце своего замечания Мензис пишет: «действенная, послушная вера». При более пристальном рассмотрении условие наличия веры подразумевает под собой еще некоторые, связанные с этим, условия и признаки. Здесь Мензис использует термины «действенная» и «послушная». Обычно пятидесятники концентрируют свое внимание на молитве, послушании, подчинении и ожидании.

Дж. Вильямс пишет: «Молитва... в своем разнообразии хвалы, благодарения, исповедания, прось-бы и посвящения... является обстановкой и атмосферой, в которой был дан Святой Дух». Он также поясняет, что «послушание пребывает в сердце веры, и только верой, и больше ничем, принимается Святой Дух». Послушание включает в себя как общее отношение послушания Богу, так и послушание любой заповеди Божьей и всем вместе взятым. Подчинение — это особая сторона послушания. Пятидесятники считают, что крещение Святым Духом наступает исключительно в атмосфере полного подчинения господству Иисуса Христа. Наконец, Дж. Вильямс отмечает важность принятия Святого Духа. Он считает, что те люди, которые ожидают малого, получат «всего понемножку... А те, кто жаждет получить от Бога все, что у Него есть для них... те стоят на цыпочках от нетерпения, и их Бог с наслаждением благословит»⁸⁰.

Пятидесятники не видят ничего необычного в том, что для принятия крещения Святым Духом необходимо следовать определенным условиям. Другие же, однако, полагают, что, учитывая представление пятидесятников о раздельности и последовательности, понятие об условиях крещения Духом становится совершенно другим вопросом. Например, Брюнер соглашается с наличием условий для принятия крещения Святым Духом, но, по его мнению, они ничем не отличаются от условий становления христианином. Он считает, что позиция пятидесятников относительно раздельности включает в себя условия для принятия крещения Святым Духом сверх условий, необходимых для спасения человека. Если верующие не приняли крещение Святым Духом тогда, когда они стали христианами, то для его принятия необходимо исполнить требования «в добавок к простой вере познания Христа». Брюнер утверждает, что «доктрина об условиях для принятия крещения Святым Духом» объясняет пятидесятникам, «по какой причине духовное крещение не в состоянии обычно следовать за первым шагом веры»⁸¹.

Здесь Брюнер утверждает: «Протестантство старается не просто проанализировать пятидесятническое движение, но также и привести здоровую критику». Он возражает против утверждения пятидесятников о том, что за условиями, необходимыми для становления христианином, «следует выполнение условий, необходимых для принятия крещения Духом». Для Брюнера это означает, что после становления христианином необходимо «нечто большее, чем обычные послушание и вера». Для того, чтобы принять крещение Святым Духом, необходимо выполнить некоторые условия «абсолютного послушания и веры». Он отвергает идею о том, что для принятия крещения Святым Духом необходимо нечто «в добавок к простой вере познания Христа»⁸².

Пятидесятники объясняют это тем, что, несмотря на то, что исполнение условий для принятия крещения Святым Духом должно следовать за духовным возрождением, они не добавляются к условиям принятия спасения. Опять, как было отмечено выше, Хортон заявляет: «Единственным условием для принятия обетования Отца являются покаяние и вера»⁸³, то же, что и для того, чтобы стать христианином. “В идеале, человек должен принимать наделение силой непосредственно по-сле обращения”, — пишет Пиерлман⁸⁴. Это означает, что в момент обращения верующий исполнил все условия для принятия крещения Святым Духом. Дж. Вильямс добавляет: «Только что приведенные условия лучше всего понимаются не в качестве дополнительных требований к вере, а в качестве выражения веры»⁸⁵. В другом месте он применяет термины «состояние» и «атмосфера» для того, чтобы передать идею о «выражении веры»: «молитвенное состояние», «состояние послушания», «атмосфера подчинения», «состояние ожидания»⁸⁶.

Таким образом, к условиям принятия спасения не добавляются новые положения. Вера, молитва, послушание, подчинение и ожидание просто подводят к состоянию, или атмосфере, для принятия крещения Святым Духом. Оно может наступить в момент духовного возрождения, как в случае с Корнилием (Деян. 10:44–46), или же оно может произойти несколько позже, как в случае с самарянами (Деян. 8:14–19).

В отношении крещения Святым Духом необходимо сделать еще одно замечание. Поскольку единственной предпосылкой для принятия крещения является обращение, а единственным условием — вера, важно отметить, что каждый истинный христианин является кандидатом на крещение. Пятидесятники абсолютно уверены, что каждый верующий должен принять особую силу для участия в служении. Например, доктринальное утверждение Ассамблей Божьих о крещении Святым Духом начинается со слов: «Все верующие обладают правом и должны пылко ожидать и настойчиво искать обетования Отца... С ним приходит наделение силой в жизни и служении»⁸⁷. Просто читать о переживаниях людей в книге Деяний недостаточно. Недостаточно также понимать это учение и знать, что крещение доступно верующим сегодня. Для того, чтобы Церковь вошла в новое измерение жизни в Духе и действовала в Нем, каждый верующий в отдельности должен лично принять крещение Святым Духом.

Заключение

Современная Церковь по-новому смотрит на учение крещения Святым Духом. Этому обязано упорство и рост пятидесятнического движения. И независимо от того, как люди могут относиться к этому движению, все соглашаются с тем, что наше внимание, обращенное на личность и действие Святого Духа, первостепенно. Карл Генри отмечает: «Пренебрегать доктриной действия Духа... означает взращивать пришедшую в замешательство бессильную Церковь»⁸⁸.

Жизненно необходимо далее развивать изучение доктрины крещения Святым Духом. На данный момент пятидесятническое движение ХХ века преуспело в восстановлении переживания активного присутствия Духа в качестве одной из важных сторон жизни Церкви. Пятидесятники верят, что восстановление доктрины и переживаний крещения Святым Духом равнозначно реформаторскому восстановлению доктрины оправдания и веры. Даже Данн, который не разделяет мнение пятидесятников, выражает надежду на то, что «важность и значение пятидесятничества не будут потеряны или проигнорированы»⁸⁹.

Новозаветные богословы находят весьма сложным отрицать правомерность неповторимого, активного переживания крещения Святым Духом с библейских позиций. Данн утверждает: «Несомненно, что в книге Деяний принятие Духа было весьма ярким и “реальным переживанием”⁹⁰. Пятидесятники не находят ни одной причины, по которой это переживание не должно присутствовать в жизни верующих и сегодня. Далее они свидетельствуют, что сами переживают такое же яркое и реальное событие в своей жизни, принимая крещение Святым Духом. Это отличительное переживание придает современной Церкви активность, качественный опыт духовной жизни, которые считались нормой для новозаветной Церкви⁹¹.

Вопросы

1. Назовите основные верования и практику крещения Святым Духом, которые отметили собой пятидесятническое движение.

2. Назовите основные доводы в пользу раздельности крещения Святым Духом от процесса обращения.

3. Почему для нас важнее рассматривать во-прос раздельности, чем последовательности?

4. Что указывает на то, что Евангелие от Луки и книга Деяний являются не просто историческими книгами, а богословскими трудами, и в них преподается определенное учение?

5. Какие существуют библейские доказательства того, что говорение на иных языках является начальным физическим свидетельством крещения Святым Духом?

6. Как крещение Святым Духом связано с плодами Духа и дарами Духа?

7. Что бы вы ответили тем людям, которые утверждают, что крещение Святым Духом и говорение на иных языках недоступны людям сегодня?

8. Каково назначение крещения Святым Духом и в чем заключается его важность как с богословской, так и с практической точек зрения?

9. Как лучше всего воодушевить верующих на принятие крещения Святым Духом?

¹ Вильям Баркли, The Promise of the Spirit (Philadelphia: Westminster, 1960), 11. Карл Генри, God, Revelation, and Authority, т.4 (Waco, Tex.: Word Books, 1979), 272.

² Весной 1984 года я проходил обучение в Университете Бэйлора по курсу “История американского христианства”. На одном из занятий присутствовал гость, известный историк в области Церкви, Эдвин Гаустад. Во время занятий мой сокурсник задал ему вопрос. Насколько я помню, вопрос был следующим: “Когда мы войдем в новое тысячелетие и историки будут оглядываться на наше столетие, как вы думаете, что, по их мнению, будет самым значительным во всем ХХ веке?” Гаустад ответил без колебаний: “Подъем и рост пятидесятнического движения”.

³ Фридерик Брюнер, A Theology of the Holy Spirit: The Pentecostal Experience and the New Testament Witness (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1970) и Джеймс Данн, Baptism in the Holy Spirit (London: SCM Press, 1970). В. Дж. Холленвегер, The Pentecostals (Peabody, Mass.: Hendrickson Publishers, 1972), xix-xx. Генри Ван Дусен, «The Third Force in Chisten-dom», Life 44 (9 июня 1958): 113–124; Гордон Аттер, The Third Force (Peterborough, Ont.: The College Press, 1965), x-xi; и Данн, Baptism, 2.

⁴ См. Брюнера, Theology, 58–59.

⁵ Данн, Baptism, 224–225.

⁶ Это позиция Данна, Baptism и Брюнера, Theology.

⁷ Данн, Baptism,224–229; и Брюнер, Theology, 163, 168–169, 280–282.

⁸ Под ред. Т.М. Джексона, Bible Doctrines - Foundation of the Church (Hazelwood, Mo.: Pentecostal Publishing House, 1984), 91. (Официальное издательство Объединенной Пятидесятнической Церкви.)

⁹ Кеннет Гридер, Entire Sanctification: The Distinctive Doctrine of Wesleyanism (Kansas City, Mo.: Beacon Hill, 1980), 11, 24, 41, 141.

¹⁰ См. П.К. Нельсона, Bible Doctrines (Springfield, Mo.: Gospel Publishing House, 1948, испр. изд., 1971), 71, 85.

¹¹ Родман Вильямс, Renewal Theology, vol. 2 (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1988), 198, n. 68.

¹² Роджер Стронстад, «Filled with the Spirit’: Terminology in Luke-Acts» в The Holy Spirit in the Scriptures and in the Church, под ред. Роджера Стронстада и Лоуренса Ван Клика (Clayburn, B.C.: Western Pentecostal Bible College, 1987).

¹³ Говард Эрвин, Spirit Baptism: A Biblical Investigation (Peabody, Mass.: Hendrickson Publishers, 1987), 35. Стэнли Хортон, The Book of Acts (Springfield, Mo.: Gospel Publishing House, 1981), 32.

¹⁴ Дж. Р. Вильямс, Renewal Theology, т.2, 203.

¹⁵ Там же, т.2, 199–200.

¹⁶ Брюнер, Theology, 15, 153. Данн, Baptism, 4.

¹⁷ Эрвин, Spirit-Baptism, 3. Также см. Говарда Эрвина, Conversion-Initiation and the Baptism in the Holy Spirit (Pea-body, Mass.: Hendrickson Publishers, 1984). Стэнли Хортон, What the Bible Says About the Holy Spirit (Springfield, Mo.: Gospel Publishing House, 1976), 159–161.

¹⁸ Это верно, так как послания обращались к людям, которые уже приняли крещение Святым Духом.

¹⁹ Брюнер, Baptism, 61,69. Minutes of the 44^th Session of the General Council of the Assemblies of God with Revised Consti-tution and Bylaws (Springfield, Mo.: The General Council of the Assemblies of God, 1991), 129.

²⁰ Хортон, What the Bible Says, 157.

²¹ Этот абзац является кратким резюме мнения пятидесятников по этому вопросу из таких источников, как Хортон, What the Bible Says, 153–162; Эрвин, Spirit Baptism, 14–20, 68–80; и Дж. Вильямс, Renewal Theology, т.2, 186–190, 206.

²² Данн, Baptism, 4, 52–53, 63, 68, 74, 77–78, 80–81, 83, 86, 88.

²³ Брюнер, Theology, 163, 168–169, 173–175, 178, 190–197, 207–214.

²⁴ Данн, Baptism, 74, 77–78. Брюнер, Theology, 173–174. Гордон Фи, Gospel and Spirit: Issues in New Testament Herme-neutics (Peabody, Mass.: Hendrickson Publishers, 1991), 97.

²⁵ Корнилий уже слышал о Благой Вести. Возможно, он думал, что для того, чтобы получить спасение и крещение Святым Духом, ему необходимо было обратиться в иудаизм. Слова Петра вложили в него веру как к тому, так и к другому.

²⁶ Эрвин приводит серьезные доводы в пользу позиции о том, что ученики родились свыше в вечер воскресения Иисуса, основываясь на Евангелии от Иоанна (20:19–23), Spirit Baptism, 14–20.

²⁷ Я считаю, что 120 учеников пережили новозаветное возрождение до дня Пятидесятницы и что ученики в Ефесе уже были истинными, полностью сформировавшимися христианами до прихода Павла в этот город. Также, с логической точки зрения, Корнилий пережил духовное возрождение за момент до принятия крещения Святым Духом. Но ни одно из этих утверждений не является абсолютно основополагающим для утверждения о том, что крещение Святым Духом — это всегда раздельное, отличительное переживание.

²⁸ Уильям Мензис, «Synoptic Theology: An Essay on Pente-costal Hermeneutics», Paraclete 13 (зима 1979): 20.

²⁹ Фи, Gospel and Spirit, 84–85.

³⁰ Антони Хоекема, Holy Spirit Baptism (Grand Rapids: Wm.B. Eerdmans, 1972), 23–24. Джон Стотт, The Baptism and the Fullness of the Holy Spirit (Downers Grove, Ill.: InterVarsity, 1964), 8.

³¹ Фи, Gospel and Spirit, 86, 90–92, 97.

³² Там же, 85, 90–94, 98, 102.

³³ Роджер Стронстад, «The Hermeneutics of Lucan Histо-riography», Paraclete 22 (осень 1998): 6, 10–11. Мензис, «Syno-ptic Theology», 18–19.

³⁴ Стронстад, «Hermeneutics», 11, 15–16.

³⁵ Берклей Микелсен, Interpreting the Bible (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1963), 3–4, 19.

³⁶ Стронстад, «Hermeneutics», 8.

³⁷ Говард Маршалл, Luke: Historian and Theologian, англ. ред. (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1970), 13–21. Уильям Мензис, «Book Reviews», Paraclete (зима 1993): 32. Гэри Макги, «Early Pentecostal Hermeneutics: Tongues as Evidence in the Book of Acts», в Initial Evidence: Historical and Biblical Perspectives on the Pentecostal Doctrine of Spirit Bap-tism, под ред. Гэри Макги (Peabody Mass.: Hendrickson Publishers, 1991), 111.

³⁸ Дональд Джонс, «Some New Directions in the Hermeneutics of Classical Pentecostalism’s Doctrine of Initial Evidence», в книге Макги, Initial Evidence, 162.

³⁹ См. гл. 14, стр. 622, 626–633 о природе говорения на иных языках.

⁴⁰ Генри, God, Revelation, т.4, 287.

⁴¹ Брюнер, Theology, 281.

⁴² Хоекема, Holy Spirit Baptism, 33, 40, 43, 44, 48, 53–54.

⁴³ Брюнер, Theology, 281.

⁴⁴Генри Ледерле, «Initial Evidence and the Charismatic Move-ment: An Ecumenical Appraisal» в книге Макги, Initial Evi-dence, 136–137.

⁴⁵ Там же, 132, 136. Ледерле приводит цитату П.Х. Уиебе, «The Pentecostal Initial Evidence Doctrine», Journal of the Evangelical Theological Society 27 (декабрь 1984): 465–472.

⁴⁶ Дж. Вильямс, «Baptism in the Holy Spirit» в Dictiоnary of Pentecostal and Charismatic Movements, под ред. Стэнли Бургесса, Гэри Макги и Патрика Александера (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1989), 44. Minutes of the 44^th Session of the General Council of the Asseblies of God, 130. Брюнер, Theology, 76.

⁴⁷ Ральф Риггс, The Spirit Himself (Springfield, Mo.: Gospel Publishing House, 1949), 87. Хортон, What the Bible Says, 157. Эрвин, Spirit-Baptism, 79. См. Ф.Ф. Брюса, Commentary on the Book of Acts (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1966), 57; Брюнер, Theology, 163–164; и Хоекема, Holy Spirit Baptism, 33. Дж. Вильямс, Renewal Theology, т.2, 211.

⁴⁸ Эрвин, Spirit Baptism, 74. Брюс, Acts, 181. А.Т. Робертсон, Word Pictures in the New Testament, т.3 (New York: Harper & Brothers, 1930), 107.

⁴⁹ Дж. Вильямс, Renewal Theology, т.2, 211. См. Фи, Gospel and Spirit, 102. В случае с верующими в Самарии Лука прямо пишет о некоем необычном, видимом проявлении, когда Петр и Иоанн возложили на них руки, что является характерным для Луки — описывать таким образом вкратце детали крещения Святым Духом. См. Эрвина для полного обсуждения этого вопроса в книге, Spirit Baptism, 77.

⁵⁰ Там же, 84.

⁵¹ Дж. Вильямс, Renewal Theology, т.2, 309, 314, 319.

⁵² Дональд Гее, Pentecost (Springfield, Mo.: Gospel Publishing House, 1932), 27–39.

⁵³ Эрвин, Spirit Baptism, 66.

⁵⁴ Дональд Гее, Spiritual Gifts in the Work of the Ministry Today (Springfield, Mo.: Gospel Publishing House, 1963), 18.

⁵⁵ Эрвин, Spirit Baptism, 67.

⁵⁶ Дж. Вильямс, Renewal Theology, т.2, 325–327.

⁵⁷ Там же, т.2, 311–312. Эрнест Вильямс, Systemantic Theology, т.3 (Springfield, Mo.: Gospel Publishing House, 1953), 47.

⁵⁸ Брюс, Acts, 76, приводит более раннюю позицию, которая сегодня уже является устаревшей: «Крещение Духом… было… чем-то, что произошло единожды для всех в день Пятидесятницы». См. мнение Хоекемы об этой позиции в книге Holy Spirit Baptism, 20.

⁵⁹ Данн, Baptism, 7.

⁶⁰ Пол Эннс, The Moody Handbook of Theology (Chicago: Moody Press, 1989), 273.

⁶¹ Эрвин, Spirit Baptism, 174–176. Также см. Гордона Фи, The First Epistle to the Corinthians (Grand Rapids: Wm.B. Eerd-mans, 1987), 642–646; и Леона Морриса, The First Epistle to the Corinthians, пересмотренное изд. (Grand Rapids: Wm.B. Eerdmans, 1989), 182–183, которые оба разделяют точку зрения Мэйер и Эрвина.

⁶² Хортон, What the Bible Says, 147. Нельсон, Bible Doctrine, 75. В действительности слова «для всех» относятся к язычникам. Следующая фраза «Сколько ни призовет Господь», говорит об обетовании для современных христиан.

⁶³ См. Эрвина, Spirit-Baptism, 26–27; и Хортона, What the Bible Says, 153–162.

⁶⁴ Мензис, «Synoptic Theology», 20. Эрвин, Spirit Baptism, 26.

⁶⁵ См. стр. 562–564 о кратком обсуждении этого вопроса.

⁶⁶ Риггс, The Spirit Himself, 47.

⁶⁷ Брюнер, Theology, 160. Хоекема, Holy Spirit Baptism, 20, 54.

⁶⁸ Данн, Baptism, 54.

⁶⁹ Дж. Вильямс, «Baptism in the Holy Spirit», 46.

⁷⁰ Фи, Gospel and Spirit, 118–119.

⁷¹ Роджер Стронстад, «The Holy Spirit in Luke-Acts», Para-clete 23 (весна 1989): 26.

⁷² Дж. Вильямс, Renewal Theology, т.2, 179.

⁷³ Дж. Вильямс, «Baptism in the Holy Spirit», 46. Мэйер Пиерлман, Knowing the Doctrines of the Bible (Springfield, Mo.: Gospel Publishing House, 1937), 309. Роберт Мензис, «The Distinctive Character of Luke’s Pneumatology», Paraclete 25 (осень 1991): 18.

⁷⁴ Нельсон, Bible Doctrines, 76. Хортон, What the Bible Says, 148.

⁷⁵ Рамсей Михаельс, «Evidences of the Spirit, or the Spirit as Evidence? Some Non-Pentecostal Reflections», в Макги, Initial Evidence, 216. Е.С. Вильямс, Systematic Theology, т.3, 47, 51. Хортон, What the Bible Says, 261.

⁷⁶ Фи, Gospel and Spirit, 119.

⁷⁷ Хортон, What the Bible Says, 261.

⁷⁸ Уильям Мензис и Стэнли Хортон, Библейские доктрины: пятидесячническая перспектива (Лайф Паблишерс Интернешнл, 1999), 134.

⁷⁹ Дж. Вильямс, Renewal Theology, т.2, 171. Хортон, Book of Acts, 47. Мензис, Bible Doctrines, 130.

⁸⁰ Дж. Вильямс, Renewal Theology, т.2, 295, 298–302, 305–396.

⁸¹ Брюнер, Theology, 88, 115.

⁸² Там же, 57, 115, 129, 262.

⁸³ Хортон, Book of Acts, 47.

⁸⁴ Пиерлман, Knowing the Doctrines, 316–317.

⁸⁵ Дж. Вильямс, «Baptism in the Holy Spirit», 48.

⁸⁶ Дж. Вильямс, Renewal Theology, т.2, 295–305.

⁸⁷ Minutes of the 44^th Session of the General Council, 129.

⁸⁸ Генри, God, Revelation, т.4, 272.

⁸⁹ Данн, Baptism, vii.

⁹⁰ Там же, 102, сн. 24.

⁹¹Фи, Gospel and Spirit, 119.

ГЛАВА 14 Духовные дары Дэвид Лим

Возрождение и рост христианства во всем мире, особенно в странах третьего мира, является мощным доказательством того, что духовные дары действуют, расширяя Божье Царство. Пятидесятническо-харизматическое движение выросло с 16 миллионов членов в 1945 году до 405 миллионов в 1990-ом¹. Десять самых больших церквей в мире принадлежат этому движению.

Толкование всех мест Нового Завета, касающихся духовных даров, не представляется возможным в рамках этой главы². Скорее, мы обратимся к главным учениям Павла о дарах Церкви в повседневной жизни верующего, а также рассмотрим связь между дарами и плодами и вопрос развития даров. Библейское учение без практики — это разочарование, практика же без твердого учения представляет собой опасность. С другой стороны, познание должно вести к практике, а практика может пролить свет на процесс познания.

О крещении Святым Духом речь шла в 13-ой главе. Однако я должен подчеркнуть три ключевых цели излияния в день Пятидесятницы.

Во-первых, так же, как и в дни Ветхого Завета, верующим была дана сила совершать Божьи дела. Помазание Духа в Ветхом Завете было доступно для каждого служения, которого желал Бог, чтобы поставить на служение священников, строителей скинии, военачальников, царей, пророков, музыкантов. Цель помазания состояла в том, чтобы подготовить народ для служения. Именно это имеется в виду, когда в Евангелии от Луки и книге Деяний обсуждается вопрос духовного помазания. В Евангелии от Луки с 1-ой до окончания 2-ой главы помазание пребывало на двух престарелых священниках — Захарии и Симеоне. Две женщины, Елисавета и Мария, были помазаны, чтобы чудодейственным образом родить и воспитать детей. Иоанн Креститель был исполнен Духом, будучи еще в чреве своей матери, и не для того, чтобы быть священником, подобно его отцу, но стать пророком и предшественником Мессии. Подобным образом в книге Деяний основной упор делается на помазании, которое наделило Церковь силой и изменило мир.

Во-вторых, все являются священниками в этом новом собрании. С начала Израиля как нации Бог желал, чтобы весь Израиль стал царством священников и святым народом (Исх. 19:5–6). Роль священников включала в себя поклонение, молитву, учение, назидание, примирение, советы, любовь, установление отношений и задачу привести к Богу разбитых людей. Таким образом, верующие, «как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом» (1-е Пет. 2:5).

В-третьих, это собрание – пророческое. Моисей сказал Иисусу Навину: «О, если бы все в народе Господнем были пророками, когда бы Господь послал Духа Своего на них!» (Чис. 11:29). Иоиль говорил о грядущем Духе, который изольется на всякую плоть (Иоил. 2:28–29). Иисус отождествлял Свое собственное служение со служением пророка (Ис. 61:1–3; Лук. 4:18–19). Петр приравнивал свое переживание Пятидесятницы с исполнением пророчества Иоиля (Деян. 2:16–18). Павел сказал: «Все один за другим можете пророчествовать, чтобы всем поучаться и всем получать утешение» (1-е Кор. 14:31). Понятно, что Церковь выступает в пророческом качестве, донося Божье присутствие и мощное Слово грешникам, народам и отдельным людям, разрешая этические проблемы.

Павел выходит за рамки Евангелия от Луки и книги Деяний. Он обращает свое внимание на формирование даров, развитие плодов, хождение в Духе и созидание зрелых верующих в поместной церкви. В видении Павла Церковь представляла собой взаимозависимый, взаимодействующий организм – со Христом в качестве главы — которая бы ходила в праведности в ожидании возвращения Господа. Для того, чтобы охватить представление Павла о Церкви, необходимо понять суть даров.

Церковь через проявление даров

Самое большое размышление Павла о Церкви приведено в посланиях к церквям в Риме, Коринфе и Ефесе. Эти церкви служили орудием миссионерской стратегии Павла. Послание к Римлянам (12-ая глава), Первое Послание к Коринфянам (с 12-ой до конца 13-ой главы) и Послание к Ефесянам (4) были написаны на основе одних и тех же принципов³. Несмотря на то, что они обращались к различным церквям, в них подчеркнуты одни и те же моменты. Каждый параллельный отрывок является как бы комментарием к другим. Павел пишет о нашем участии в развитии даров, исполнении единства Троицы и многообразии⁴, единстве и многообразии в Теле Христовом, о нашем этическом отношении друг к другу — и все в свете последнего судилища Христова.

Контекстом этих параллельных мест является поклонение. После изъяснения великих доктрин веры (Рим. 1–11) Павел учит о том, что надлежащим ответом является жизнь поклонения (Рим. 12–16). В Первом Послании к Коринфянам (с 11-ой до 14-ой главы) речь также идет о поклонении⁵.

С 1-ой по 3-ю главу Послания к Ефесянам говорится о восторженном поклонении Богу. В Послании к Ефесянам (4) Церковь рассматривается как школа поклонения, где мы учимся отражать свет нашего Учителя. В обращенных Павел видел живые жертвы поклонения Богу (Рим. 12:1–2; 2-е Кор. 4:14; Ефес. 5:27; Кол. 1:22,28). Простого знания доктрины или исправления неправды — недостаточно; вся наша жизнь должна восхвалять Бога. Поклонение занимает центральное место в Церкви и пробуждении.

Изучите следующую таблицу⁶. Обратите внимание на изобилие доводов, подобий и целей, которые имел в виду Павел. После этого мы исследуем ключевые принципы, вытекающие из этих мест Писания⁷.

Главные моменты	Римлянам	1-е Коринфянам	Ефесянам
Воплощенная природа Увещевание Тело Обновленный разум Покорность Кротость или потеря самообладания?	12:1 12:1 12:1 12:2 12:3 12:1–2	12:1–2 12:1 12:2 12:3; 13:1 13:4–5 12:2–3; 13:4–7	4:1–3 4:1 4:2–3,17–24 4:2 4:2,14–15
Единство и многообразие в Троице Дух Господь (Иисус) Отец		12:4–6 12:4 12:5 12:6	4:4–6 4:4 4:5 4:6
Перечисление даров — многообразие служений (см. также 1-е Пет. 4:9–11) Функциональная природа Руководящие принципы	12:6–8 12:6–8 12:6–8	12:7–11,28–31 13:1–3 12:11,29–30 12:7,12,19, 24–25; 13:1–31	4:7–12 4:7,11 4:11–12
Одно Тело, много членов Назидание Сопереживание	12:4–5 12:6–16 12:10,15	12:12–27 12:7; 14:3–6,12, 16–17,26 12:25–26	4:15–16,25–29 4:12–13,15– 16,25–32 4:16
Искренняя любовь Ненавидеть зло, держаться за доброе Кротость Рвение Радость, непоколебимость, молитва Общение с нуждающимися	12:9–21 12:9 12:10 12:11 12:12 12:8,13	13:1–13 13:6 13:4–5 13:6 13:7–8 13:3	4:25–5:2 4:25 4:32 4:1,23–24 4:28
Никакого злословия Смиренный ум Никакой мести Пребывать в мире Преодолевать гнев	12:14 12:16 12:17 12:18 12:17	13:11 12:25; 13:4 13:5 13:5–6	4:26–29 4:2,23 4:31 4:3 4:26,31
Последний суд	12:19–21	13:10,12	4:13,15,30

Воплощенная природа даров

Верующие играют важную роль в служении дарами. Обратите внимание на параллели в этих местах. В Послании к Римлянам (12:1–3) мы читаем: “представьте ваши тела и умы в духовном поклонении. Испытывайте и делайте то, что благоугодно и соответствует совершенной воле Бога”. Точно так же в Первом Послании к Коринфянам (12:1–3) говорится: не теряйте контроль над вашими телами. Не обманывайтесь ложным учением, но позвольте Иисусу быть Господом. И Послание к Ефесянам (4:1–3): живите достойно Божьего призыва. Имейте правильное отношение. Сохраняйте единство Духа.

Наши тела — это храм Духа Святого, и поэтому они должны принимать участие в нашем поклонении. Многие языческие религии учат о дуализме тела и духа. В их понимании тело — это зло и тюрьма, в то время как дух — добро, которое должно быть освобождено. Такое представление обычно преобладало у греческих мыслителей⁸.

Павел убеждал коринфян не позволять их языческому прошлому влиять на них. Прежде они могли терять над собой контроль, а следовательно, произносить что-нибудь, утверждая, что это действие Божьего Духа. В библейском контексте при рассмотрении даров ничто не указывает на недостаток самообладания. Скорее, по мере того как Дух работает через нас, наш контроль становится больше чем когда-либо. Мы подчиняем наши тело и разум и отдаем их Богу в качестве инструментов. Наш преобразившийся разум мы подчиняем господству Христа и приходим с кротким, смиренным духом для того, чтобы позволить Богу действовать через нас. В Послании к Ефесянам (4:1–3) говорится о том, что правильные отношения ведут к эффективному служению. Таким образом, тело, разум и отношения становятся инструментами для Божьей славы.

Существуют различные точки зрения касательно природы даров Духа⁹. Согласно одной из них, дары рассматриваются в качестве естественных способностей. Например, певец обладает музыкальным даром, или врач (посредством медицины) обладает даром исцеления. Но только человеческий талант никогда не сможет изменить мир.

Согласно другой точке зрения, все дары считаются сверхъествественными. В таком представлении, утверждая, что Дух обходит разум, отвергается человеческая причастность. Здесь плоть рассматривается как зло, которое способно привести только к извращению всего. В данном случае опасность состоит в том, что немногие отважатся на развитие даров. Большинство людей будут чувствовать себя недостойными, полагая, что дары являются мистикой или же выходят за рамки их понимания. Такие люди постоянно будут пребывать в страхе совершить ошибку. Однако участие в действии дара не доказывает святость или духовные достижения человека.

Третье представление основано на Библии: да-ры — это воплощение. То есть Бог действует через людей. Верующие подчиняют свои умы, сердца, души и силы Богу. Они сознательно охотно все отдают Ему. Дух сверхъестественным образом дает им силы для служения, которые превосходят их природные способности, и в то же самое время Он выражает каждый дар посредством их жизненного опыта, характера, индивидуальности и словарного запаса. Проявленную потребность в дарах необходимо оценить. Это никоим образом не уменьшает их эффективность, а скорее позволяет собранию удостовериться в их библейской истинности и ценности назидания.

Такой принцип воплощения можно увидеть в Божьем откровении человечеству. Иисус — это Эммануил, что означает «Бог с нами» (истинный Бог и стопроцентный человек). Библия является как божественной, так и человеческой книгой. Она божественна, поскольку вдохновлена Богом, и является как надежной, так и безошибочной. Она также является человеческим творением, поскольку в ней нашли отражение истории авторов, их жизненные ситуации, характеры и служения. Церковь является как божественным, так и человеческим учреждением. Если бы Бог не установил Церковь, то не было бы никакой Церкви вообще. Однако мы знаем, насколько человеческой является Церковь. Бог действует через глиняные сосуды (2-е Кор. 4:7). Тайна, которая была сокрыта целую вечность и которая теперь явилась язычникам, — «есть Христос в Вас, упование славы» (Кол. 1:27).

Мы не должны бояться. То, что Бог совершает в вашей жизни, служении и характере, может отличаться о того, что Он делает через других. Мы не должны испытывать гарантированное чувство совершенства от того, что обладаем каким-либо даром. Это могут с любовью оценить другие. Мы должны стать всего лишь подчиненным сосудом, который созидает Тело Христово. Вместо того, чтобы сосредоточиться на том, исходит ли дар целиком от Бога, мы задаем более насущный во-прос: как я лучше всего могу позаботиться о нуждах и привести грешников ко Христу? Осознание даже этого единственного принципа может высвободить дары в Церкви.

Единство и многообразие троицы

Для поверхностного читателя обсуждение Троицы в данном случае может показаться неуместным. Однако для Павла этот вопрос был основополагающим. Даже порядок, в котором Павел перечисляет личности Троицы в Первом Послании к Коринфянам (12:4–6) и Послании к Ефесянам (4:4–6), тот же самый: Дух, Господь, Отец. Каждая Личность Троицы играет важную роль в проявлении даров. Иногда эти роли накладываются друг на друга, но по существу Отец руководит планом спасения и проявления даров от начала до конца. Иисус искупляет нас и устанавливает нас на наше служение в Его Теле — Церкви. Святой Дух распределяет дары¹⁰. Личности Троицы имеют различные роли, но все же они действуют вместе, сочетаясь в совершенном единстве выражения.

Церковь должна стремиться отражать природу Господа, которому она служит. В самой Троице не существует никакого разделения, спорности, плотской гордости, самовозвеличивания, авторитаризма или узурпирования. Мы не должны поступать так, как мы хотим, но так, как мы видим, поступает Бог (Иоан. 5:19). Как сильно это может повлиять на то, как мы используем дары! Должным образом используемые дары проявляют творческое единство в разнообразии, мудрость и силу, и все это должным образом смешивается вместе посредством Духа. Везде мы наблюдаем разносторонность. Церковь может столкнуться с разнообразием различных ситуаций. Но это сочетание Духом может привести к большему единству через преклонение пред Богом, чья святость, сила и цели потрясают.

Многообразие служений

Существует множество различных даров. Ни один список не будет достаточно исчерпывающим. В рассмотренных местах перечисляется двадцать один дар. Все они взаимно дополняют друг друга и ни один не полон сам по себе. Например, любой из приведенных даров в Послании к Римлянам (12:6–8) можно равнозначно применять при необходимости душепопечительства. Некоторые дары из одного списка просто связаны с дарами из других перечислений. Дар жертвования может проявляться в милосердии, оказании помощи, увещевании или даже мучениях. С учетом этого мы находим, что некоторые дары легко определяются всеми, например, говорение на иных языках и истолкование, исцеление и дар чудотворения. Все же другие дары, например, слово мудрости, слово знания, различение духов и пророчество, необходимо раскрыть отдельно.

Личное несоответствие ведет ко взаимозависимости. Каждый верующий является всего лишь одним членом Тела Христова; каждому верующему необходимы другие члены: вместе они могут делать то, что не может делать один человек. Даже когда в людях проявляются одни и те же дары, они проявляются по-разному и с различными результатами. Ни один человек не обладает даром так, чтобы тот полностью проявился в нем. Каждый верующий также нуждается в этих дарах со стороны других членов Тела Христова.

Дары должны действовать в любви, поскольку существует опасность неправильного понимания друг друга, даже если человеком движут самые искренние намерения. И каждый дар должны оценить другие.

Павел был человеком действия. В частности, что касается даров, то он не основывается просто на теории. Большинство авторов разделяют дары в Первом Послании к Коринфянам (12:8–10) на три категории — разума, силы и речи с тремя дарами в каждой категории. Такое деление является удобным и логическим. Однако, основываясь на Первом Послании к Коринфянам (12:6–8) и (14:1–33), я считаю, что Павел также разделяет эти дары и функционально¹¹.

Поскольку Павел использовал дважды греческое слово хетерос («другой, различного типа») в Первом Послании к Коринфянам (12:6–8), мы видим, что дары разделены на три категории по два, пять и два дара соответственно¹².

Дары учения (и проповедования):

слово мудрости

слово знания

Дары служения (церкви и миру):

дар веры

дары исцеления

чудотворение

пророчество

различение духов

Дары поклонения:

иные языки

истолкование языков

Это тройственное разделение можно также подтвердить, разделяя Первое Послание к Коринфянам (14) на параграфы. В Первом Послании к Коринфянам (14:1–5) функциональную значимость дара иных языков и дара истолкования можно сравнить с даром пророчества в учении (14:6–12), поклонении (14:13–19), евангелизации (14:20–25) и служении Телу (14:26–33). Обратите внимание на то, что Павел добавляет еще одну категорию в Первом Послании к Коринфянам (14:20–25) — «знамение... для неверующих» (ст. 22).

Учение, служение Тела Христова Церкви и ми-ру, поклонение – это три ключа, которые ведут к образованию здоровой поместной церкви. Если у нас есть только две из этих категорий и отсутствует третья, то мы получим неустойчивость в церкви, которая приведет нас к появлению различных трудностей. Например, если у нас есть учение и служение без мощного поклонения, то мы можем никогда не испытать пробуждения в нашей церкви. Мы можем легко сгореть в своем рвении служения. Если у нас есть учение и поклонение без практического служения, то члены нашей церкви перестанут расти, станут ленивыми, неэффективными, критическими и склонными к разделению.

Если в нашем служении присутствует поклонение без твердого учения, то мы поддаемся действию различных крайностей, которые разрушат пробуждение как в краткосрочном, так и в долгосрочном плане. Без присутствия всех необходимых составляющих поместная церковь не сможет достигнуть своего реального потенциала. Понятно, что Павел был заинтересован в практических результатах, что позволило бы наставить Тело Христово на учение, благовествование, единство и подобие Христу.

Слово мудрости. Учение, стремление к божественному водительству, душепопечительство и разрешение практических нужд по управлению церковью и администрации — во всех этих случаях необходимо присутствие дара мудрости. Однако его нельзя ограничивать церковным поклонением или опытом преподавания в классах. Дар мудрости учит людей расти духовно по мере того, как они располагают свои сердца к мудрости и решениям, которые ведут их к зрелости. Но тем не менее этот дар является посланием, провозглашением или декларацией мудрости и не подразумевает, что те, через кого исходит послание, должны в обязательном порядке считаться более мудрыми, чем другие¹³.

Наша вера не должна опираться на человеческую мудрость (1-е Кор. 2:5). Если мы испытываем недостаток мудрости, то мы должны просить ее у Бога (Иак. 1:5). Иисус обещал Своим ученикам «уста и мудрость, которой не возмогут противоречить ни противостоять все, противящиеся вам» (Лук. 21:15). То, что в этом обетовании речь идет о сверхъестественном даре, видно из Его заповеди «не обдумывать заранее, что отвечать» (Лук. 21:14). Поэтому этот дар выходит за рамки как человеческой мудрости, так и человеческой подготовки.

Слово знания. Этот дар применяется в отношении учения истинам Божьего Слова¹⁴. Этот дар также не является результатом человеческого из-учения. Дональд Гее описал его как то, что «просветляет понимание истины, которая простирается за пределы ... беспомощного интеллекта»¹⁵. В этот дар могут входить такие вещи, как раскрытие Богом Его тайн, как, например, когда Он показывал пророкам Ветхого Завета время дождей, планы врагов или тайные грехи царей и служителей. В него можно включить знание Петра об обмане Анании и Сапфиры и справедливом наказании слепого Елимы¹⁶.

Вера. Дар веры сопровождается пылкой молитвой, сверхъестественной радостью и необычной смелостью. Речь не идет о спасающей вере, а скорее о чудодейственной вере, которая необходима для разрешения особых ситуаций или случаев типа противоборства Илии с пророками Ваала (3-я Цар. 18:33–35). В него может входить особая способность вселять веру в других людей, как, например, то, что сделал Павел на борту судна во время шторма (Деян. 27:25).

Дары исцелений. В книге Деяний многие люди в ответ на весть Евангелия принимали спасение по-сле того, как чудесно исцелились. В греческом языке слова «дары» и «исцеления» употребляются исключительно во множественном числе. Поэтому создается такое впечатление, что ни одному человеку не дан дар исцеления. Скорее, в распоряжении людей находится много даров, разрешающих нужды в конкретных случаях и времени. Иногда Бог исцеляет полновластно, а иногда Он исцеляет согласно вере больного человека. Человек, который молится за исцеление больного, является всего лишь посредником; именно больной (независимо от того, болен он физически или эмоционально) нуждается и фактически принимает этот дар. В каждом случае только Бог достоин принять славу за исцеление. Однако мы можем соединить нашу веру с верой больного и вместе создать атмосферу любви и принятия с тем, чтобы могли действовать дары исцеления. В Теле Христовом существуют сила и мощь, чтобы ответить на нужду каждого страдающего члена. Это и есть воплощенная сторона исцеления.

Чудотворение. В названии этого дара Павел объединил два слова множественной формы — дунамис (дела могущественной сверхъестественной силы) и энергема (эффективные результаты). По всей вероятности, этот дар необходим для обеспечения защиты, провидения, изгнания демонов, действия в изменяющихся обстоятельствах или для свершения справедливости. В Евангелиях говорится о чудесах в контексте проявления мессианского Царства (или правления), поражения сатаны, силы Бога и присутствия и действия Иисуса. Греческое слово, означающее «чудо» (греч. семеион), в Евангелии от Иоанна подчеркивает значимость знамений для поощрения народа верить и продолжать жить в вере. В книге Деяний подчеркивается продолжение этого действия в Церкви с указанием на то, что Иисус является Победителем.

Пророчество. В Первом Послании к Коринфянам (14) пророчество относится к многообразию вдохновленных Духом непосредственных сообщений на понятном языке говорящего: «тот говорит людям в их назидание [особенно для укрепления веры], увещевание [особенно, чтобы двигаться вперед в верности и любви] и утешение [которое поощряет и восстанавливает надежду и ожидание]» (14:3)¹⁷. С помощью этого дара Дух проливает свет на продвижение Божьего Царства, раскрывая тайны людей и обличая грешников (1-е Кор. 14:24–25). Хороший пример — Деяния (15:32): «Иуда и Сила, будучи также пророками, обильным словом преподали наставление братиям и утвердили их».

Те верующие, которых Бог регулярно использовал в даре пророчества, назывались пророками. Однако любой верующий может развить этот дар. Но все это должно быть тщательно (и публично) взвешено «другими», то есть церковью (1-е Кор. 14:29)¹⁸. В это определение должны входить намерения Бога с тем, чтобы каждый мог учиться и извлекать выгоду из этого.

Различение духов. «Различение» и «духов» в греческом языке являются словами множественного числа. Это означает, что существует большое многообразие путей, с помощью которых может проявиться этот дар. Поскольку он упоминается непосредственно после дара пророчества, многие богословы считают, что этот дар сопутствует предыдущему и означает «размышление» (1-е Кор. 14:29)¹⁹. В него входит сверхъестественно данное восприятие, различение духов²⁰, с особым ударением на нашей защите от нападок сатаны и злых духов (ссылка на 1-е Иоан. 4:1). Он позволяет нам использовать все дары и Божье Слово против сатаны, чтобы затем в полноте и свободе провозгласить Евангелие²¹.

Подобно другим дарам, он не поднимает человека на уровень новых способностей. И при этом этот дар не дает человеку право ходить вокруг людей, всматриваться в них и заявлять, от какого они духа. Это — особый дар для особого случая²².

Иные языки и истолкование. Для того, чтобы дар говорения на иных языках был эффективным в собрании верующих, ему должно сопутствовать истолкование. Некоторые утверждают, что этих два дара стоят в конце списка, поскольку являются наименее важными. Такая позиция необоснованна. Во всех пяти перечислениях даров Нового Завета порядок следования различный.

В проявлении дара говорения на иных языках Святой Дух касается нашего духа. Мы свободны возвеличивать благость Бога и мы также назидаем нас самих: по мере того как мы говорим, мы созидаемся духовно. Затем, когда с помощью истолкования собрание начинает понимать сказанное, людей поощряют к поклонению. За даром говорения на языках без особого труда, в отличие от случаев действия дара пророчества, следуют прославление и истолкование. Пророческие наставления несут более поучительный характер²³.

Основное различие между явлением говорения на иных языках в книге Деяний и в Первом Послании к Коринфянам заключается в предназначении. Языки в книге Деяний существовали для самонаставления, служа свидетельством того, что ученики действительно приняли обещанный дар Святого Духа, который облачил их «силою свыше» (Лук. 24:49; Деян. 1:4–5,8; 2:4). Их говорение не нужно было истолковывать. В Коринфе же основная цель состояла в том, чтобы благословить других людей в собрании, и таким образом появилась потребность в истолковании.

Все эти дары Святой Дух распределяет согласно Своей творческой силе и верховной власти. Слово «разделяя» (1-е Кор. 12:11, греч. боулетаи) стоит в настоящем времени и настоятельно подразумевает непрерывность Его творческой сущности. Мы отмечаем также, что в Библии не проводятся четкие границы между дарами. «Увещевание» является частью дара пророчества в Первом Послании к Коринфянам (14:3), но тем не менее в Послании к Римлянам (12:8) о нем говорится как об отдельном даре. Приведенные выше категории даров не исключают друг друга. Далее, различные люди могут выражать эти дары по-разному во всем многообразии служений²⁴.

В Первом Послании к Коринфянам (12:4–6) Павел учит о том, что существуют дары (греч. харизматон), служения (греч. диаконион) и результаты (греч. энергематон). То есть каждый дар проявляется в различных служениях, с различными результатами, которые в конечном итоге возвеличивают Бога. Используя аналогию различных членов Тела, утверждая, что Бог ставит членов в Теле по Своему усмотрению, давая нам различные служения с различными результатами, и в соответствии с 14-ой главой Послания к Коринфянам, мы видим, что Павел говорил о практической части этого вопроса. Невероятное разнообразие, невероятная практичность!

Вглядываясь в параллельные места и добавляя Первое Послание Петра (4:10–11), мы находим следующие тринадцать руководящих принципов²⁵:

1. Мы должны осуществить наше служение в правильном соотношении с нашей верой²⁶.

2. Мы должны концентрироваться на известных нам служениях и развивать их.

3. Мы должны поддерживать правильные отношения: давать великодушно, руководить старательно, проявлять милосердие с радостью.

4. У всех нас различные функции в Теле Христовом, и мы должны понять наше отношение ко всему Телу.

5. Дары должны назидать всех, а не только отдельных личностей²⁷.

6. Нельзя проявлять никакого превосходства или выявлять подчиненное положение, поскольку каждый член Тела одинаково важен.

7. Дары даются нам, мы не добиваемся их. Божья воля и верховная власть совершают это распределение. Его особенное действие по размещению этих даров в Церкви можно выразить следующими словами: дан (Рим. 12:6), поставил (1-е Кор. 12:28) и дал (Ефес. 4:11). Далее, в Первом Послании к Коринфянам (12:28–31) Павел подтверждает, что мы должны концентрироваться на известных служениях, которые нам даровал Бог.

8. В то же самое время это данные Богом проявления, а не человеческие таланты. Бог непрерывно раздает дары по Своей воле²⁸. И мы должны быть открыты для всех их. Если мы знаем, какой частью Тела мы являемся и в чем заключаются наши служения, в таком случае мы можем послужить каналом для передачи этих даров эффективно.

9. Несмотря на то, что мы можем развить данный нам дар до своей полноты, без любви такое развитие будет бесполезным. Понятно, что у нас есть и мы можем разделять только частичное знание. Дары непрерывно даются согласно мере веры (а не единожды для всех). Дары необходимо проверять; они подпадают под заповеди нашего Господа. Их основная цель - это духовный рост церкви, а не величие самого дара. Эти истины должны вести нас и других к смирению, пониманию Бога и рвению повиноваться Ему.

10. Наделение служений силой обладает особенной функцией высвобождения других членов для исполнения их служений и их духовного роста. Апостолы, пророки, евангелисты и пасторы–учителя — это дары Церкви. Они встречаются в историческом порядке при основании и установлении Церкви и не задаются целью разделения власти (1-е Кор. 12:28)²⁹.

11. Мы должны нести Божью благодать в различных формах. В Первом Послании Петра (1:6) говорится о том, что христиане переносили печаль в различных ее видах; у Бога есть особая благодать для утешения любой печали. Преданный служитель будет знать, как ответить на нужды людей. Мы должны тщательно выбрать, когда, где и как лучше нести Божью благодать³⁰.

12. Мы должны служить с уверенностью в силе Господа. Мы не должны робеть или пытаться делать что-либо нашими собственными силами. Это созвучно 12-ой главе Послания к Римлянам, где говорится, что мы должны служить в соответствии с нашей верой, но Петр продолжает и призывает говорить, говорить, как будто вы говорите «слова Бога»! (1-е Пет. 4:11).

13. Наконец, Богу должна принадлежать вся слава. Все дары даны по благодати, которой Бог благословил Свою Церковь.

Одно тело, много членов

Единство в Теле Христовом основано на нашем общепринятом переживании спасения. Все мы — грешники, спасенные по Божьей благодати.

Аналогия Церкви с физическим телом, которую использовал Павел, , возможно, была слишком приземленной для некоторых духовных братьев в Коринфе. Может быть, они полагали, что плоть — это зло. Но именно Бог создал тело. На данное время не появилось ни одной аналогии, которая бы лучше отражала взаимодействие и взаимозависимость Церкви. Со времени его обращения по пути в Дамаск Павел понял, что гнать Церковь — означало гнать Самого Христа (Деян. 9:4). Церковь была не меньше, чем Тело Христа! Поэтому Павел придерживался очень высокого мнения о Церкви и ее ценности перед Богом. Мы призваны и обязаны созидать друг друга, помогать каждому члену найти личное служение, работать над ясным общением и посвящать наши жизни друг другу.

Мир разрушает. Христиане созидают. Но для того, чтобы так поступать, они прежде всего должны созидать самих себя. Говорение на иных языках назидает нас лично (1-е Кор. 14:4,14,17–18). Если мы не в должном состоянии, то наши сосуды служения будут пусты; многим современным христианам, к сожалению, недостает благочестивой жизни. Молитва и поклонение — это наши внутренние силы. Но если мы ищем назидание только для самих себя, то мы становимся подобными духовным губкам. Мы должны стремиться созидать других.

«Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере» (Ефес. 4:29). Здоровое тело созидает себя при способности исцелить собственные повреждения. Назидание должно стать первостепенной задачей Церкви в использовании даров. Любовь назидает. Цель даров состоит в том, чтобы назидать. Божий народ должен поддерживать, прощать, достигать, быть открытым. Каким бы примером стало такое отношение к миру!

Истинное товарищество построено на сопереживании. Мы должны радоваться с теми, кто радуется, и скорбеть с теми, кто скорбит (Рим. 12:15). Мы одинаково должны беспокоиться друг о друге. Если какая-то часть тела страдает, то каждая часть страдает вместе с ней; если одна часть почитаема, то все части тела радуются вместе с ней (1-е Кор. 12:25–26). Этот путь противоположен тому, что думает мир. Легче смеяться над теми, что плачут, и плакать о тех, кто радуется; человеческая природа склонна осуждать. Но верующие принадлежат друг другу. Моя победа — причина вашей радости, потому что вместе с ней продвигается Божье Царство. Ваша победа также ободряет меня. В Послании к Ефесянам (4:16) приводится пример высшей точки сопереживания: Тело созидает себя в любви, поскольку каждая поддерживающая связь исходит от Христа и совершает свое действие.

Слово «поддержка» в оригинале звучит как эпихорегиас. Оно используется в греческой литературе, чтобы описать руководителя хора, на котором лежит ответственность за достаточное удовлетворение нужд его группы, или военачальника, который полностью удовлетворяет нужды своей армии, или мужа, который достаточно заботится о своей жене, давая ей избыточную поддержку. Если каждый исполнит свою долю ответственности, то результатом этого станет здоровье и жизнеспособность. Какая сила может проистекать из такого собрания! Чудеса и исцеления могут тут же начать происходить в такой атмосфере. Если мы можем быть истинно благосклонными и открытыми друг к другу, то христиане станут способными обратиться к Богу за решениями.

У всех нас различные индивидуальности, характеры и служения. Но мы должны взять обязательство понимать друг друга и быть готовыми для служения. На выполнение этой задачи необходимо время. По мере того, как мы узнаем лучше других людей, мы начинаем их ценить, уважать и расти в собрании общения.

Искренняя любовь

После каждого упоминания Павлом даров он прекрасным образом извлекает три сообщения из одного содержания темы любви (Рим. 12:9–21; 1-е Кор. 13; Ефес. 4:17–32). Каждый отрывок отличается от другого, но несмотря на это в них содержатся ключевые моменты. О 12-ой главе Послания к Римлянам Андерс Нигрен пишет: «Чтобы понять, насколько близко содержание этой части Писания к 13-ой главе Первого Послания к Коринфянам, человеку необходимо всего лишь прочесть о “любви” в Послании к Римлянам (12:9–21)»³¹. Двенадцатая глава Послания к Римлянам представляет собой единое целое. Павел не освещает в ней две различных темы, дары и этику (любовь)³². Контекст 12-ой главы Послания к Римлянам – это безотлагательность часа, когда добро должно одержать победу над злом, и жизнь в свете возвращения Христа. У Божьего народа должны быть правильные жизненные отношения. Подобным же образом нельзя разделять 12-ую и 13-ую главы Первого Послания к Коринфянам, в которых речь идет о том, что развитие даров есть любовь. В Послании к Ефесянам (4) подчеркивается драматическое различие между нашей прежней языческой жизнью и нашей новой жизнью во Христе. Именно поэтому мы должны нести истину в любви. Любовь проявляется на практике, когда мы созидаем друг друга³³. В трех отрывках речь идет о раздельных темах. И тем не менее, победа добра над злом, любовь в развитии даров и несение истины в любви – все это активные проявления любви: армия Мессии марширует с другой методологией! Наш образ жизни является ключом к эффективному использованию даров. (Мы обсудим этот вопрос более подробно в разделе «Связь между дарами и плодом»).

Последний суд

Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Ибо написано: «Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь». Итак, если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напой его: ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья. Не будь побежден злом, но побеждай зло добром (Рим. 12:19–21).

Когда же настанет совершенное, тогда то, чтт отчасти, прекратится. Теперь мы видим как-бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан (1-е Кор. 13:10,12).

Доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова... Но истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос... И не оскорбляйте Святого Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления (Ефес. 4:13,15,30).

Изучая эти стихи, мы видим, что все три отрывка о любви написаны в контексте христианского поведения в свете пришествия Христа. Мы не основываем нашу этику на философии, культуре или удобстве, но созидаем ее на Божьей праведности и в ожидании Его последнего суда. Богословы называют такой образ действий эсхатологическим³⁴.

Приведенная цитата в Послании к Римлянам (12:20) взята из кладези мудрости Ветхого Завета (Прит. 25:21–22). В этих отрывках, в которых речь идет о любви, Павел цитировал Иисуса, Закон, книгу мудрости, а также выразил пророческое беспокойство о бедных и нуждающихся. Это – Божья мудрость. «Собирать на голову горящие уголья» — после таких слов можно представить картину египетского обычая ставить сковороду с горящим древесным углем на голову, что само по себе являлось выражением покаяния. Таким образом, Павел говорит, что с помощью любви мы можем привести человека к покаянию. Позвольте врагу понять, что он борется с Богом, а не с нами. Мы не желаем поражать наших земных врагов; мы хотим завоевать их для Господа! Мы не должны уступать давлению со стороны сатаны. Духовная война идет между злом и добром. Мы можем победить зло только с помощью добра.

Первое Послание к Коринфянам указывает нам на время полной ясности, когда мы будем видеть лицом к лицу и знать полностью, поскольку мы будем полностью открыты. Это – день пришествия Господа; это – Судный день. Все наши действия будут рассматриваться на суде согласно Его праведности (Римл. 2:6,16).

В Послании к Ефесянам приводится огромное число ссылок о предсказанных событиях последних дней. Павел пишет о будущем этапе полной зрелости и дня искупления. Мы запечатлены Духом до наступления этого дня (Ефес. 4:13,15,30). Но до тех пор Божьи дары дают нам силы исполнить задачу по созиданию друг друга и достижению мира. Указания Павла во всем Послании к Ефесянам призывают к радикальным, драматическим и незамедлительным изменениям. Мы должны максимально использовать каждую возможность (Ефес. 5:16). Христос желает, чтобы перед Ним предстала Церковь во всем своем великолепии (Ефес. 5:27). У рабов и хозяев есть Господин на небесах, перед которым все понесут ответ (Ефес. 6:9). И в конце концов, слово «наконец» (Ефес. 6:10) может стать ссылкой на последние дни, когда наступит злой день (Ефес. 6:13).

В параллельных местах Послания к Римлянам (12), Первого Послания к Коринфянам (12–13) и Послания к Ефесянам (4) — основное внимание уделено образу жизни исполненных Духом верующих – обретение места в Теле Христовом, развитие даров в любви, благовествование и служение в ожидании пришествия Господа³⁵. В этом заключается задача Церкви и ее призвание. Церковь — это школа. По мере того как верующие собираются вместе, они учатся, как нужно использовать духовные дары и что значит быть учениками Христа. По мере их продвижения они начинают применять Божью силу в различных жизненных ситуациях. Мы должны быть открыты для голоса Духа, который может говорить через нас в любое время.

Назначение даров

Павел противопоставляет значимости говорения на иных языках и дару пророчества четыре различных функции в 14-ой главе Первого Послания к Коринфянам: учение (стихи 6–12), поклонение (стихи 13–19), знамение для неверующих (стихи 19–25) и служение в поместной церкви (стихи 26–33). Он предостерегает против злоупотребления дарами и приводит определенные руководящие принципы для их осуществления. Ниже я привел ключевые указания Павла.

Первое, основное испытание эффективного действия — это открытое общение. Общаться сложно. Открытое общение дает силы (14:3). Очень легко неправильно истолковать намерения, отношения и слова. Все мы несовершенны. Именно поэтому дары должны осуществляться в любви. Из-за того, что среди коринфян появились эгоизм, супердуховность и злоупотребление говорением на иных языках, возникло множество проблем. Павел повторно подчеркивает необходимость четкого направления и указаний. Таким образом, для того чтобы представить все дары, осуществляющиеся на понятном языке, он прибегает к пророчеству. Когда дается истолкование иным языкам, то это воодушевляет собрание верующих (1-е Кор. 14:2,5,14–15) и этот дар по своей силе равнозначен пророчеству. Не существует никакого библейского основания для того, чтобы называть одни дары лучшими, а другие — худшими. Каждый дар совершает свою уникальное действие, если он донесен должным образом. Павел приводит аналогию с флейтой, арфой или трубой, когда те издают нечистый звук: от этого никто не получает никакого удовольствия. В поместном собрании мы должны быть открытыми для Божьего водительства и того, что Он говорит ко всем нам.

Дар говорения на иных языках Павел предназначил для поклонения (1-е Кор. 14:2), для самоназидания (14:4), молитвы (14:14), благодарения (14:17) и в качестве знамения для неверующих (14:22). Павел молился, пел, восхвалял и говорил на иных языках (14:13–16). Более того, он говорил на иных языках больше, чем многословные коринфяне. Он пишет о значимости восхваления и молитв как в Духе, так и умом.

Коринфяне злоупотребили этим даром: некоторые поверили в то, что они говорили на языках ангелов (1-е Кор. 13:1), на служениях преобладало говорение на языках (14:23), и говорящие, очевидно, прерывали друг друга, чтобы произнести что-то на языках, игнорируя истолкование (14:27–28).

Основной вопрос относительно этого места Писания заключается в следующем: поощряет или препятствует Павел общему поклонению, когда все говорят на иных языках? В Послании к Коринфянам (14:23–24) на этот вопрос дается два возможных ответа. Первый заключается в том, что Павел сводил использование языков к минимуму, и, по его мнению, только двое или трое должны говорить на языках на служении независимо от причины. Таким образом можно будет совладать с общим поклонением на иных языках. С этой точки зрения Павел в меньшей степени уступает общественному мнению говорящих на языках верующих в Коринфе³⁶.

Согласно второй позиции Первое Послание к Коринфянам (14:23–24) рассматривается в качестве двух параллельных утверждений: все говорят на иных языках; все пророчествуют. Если в 23-ем стихе 14-ой главы речь идет о том, что все говорят на иных языках «одновременно», тогда в Первом Послании к Коринфянам (14:24) также говорится о том, что все пророчествуют «одновременно». Конечно же, 14:24 стих не может иметь этого значения. Пророчествование всех «одновременно» привело бы к замешательству и беспорядку и даже могло быть принято за всеобщий психоз. Павел позволяет пророчествовать в служении «по одному» к собранию (1-е Кор. 14:31). Поскольку дар пророчества выражает в себе все известные дары, которые действуют на понятном языке, другие дары могут использоваться пророчески.

Существует единственное ограничение на пророческие послания — они должны произноситься «по порядку и надлежащим образом». Коринфяне не должны были занимать время всего служения говорением на иных языках, говоря «по одному». Здесь Павел ограничивает число говорящих и число толкователей до двух, максимум трех человек (14:27). Основной целью говорения на иных языках и истолкования является поклонение и воодушевление других верующих на поклонение Богу. Если собрание готово к поклонению, то достаточно будет двух или трех назиданий, чтобы влиться в атмосферу поклонения.

В книге Деяний (2:4; 10:44–46 и 19:6) все люди говорили на иных языках, пребывая в общем поклонении. В этих местах не говорится об истолковании. Всеобщее поклонение верующих на иных языках нельзя отвергать на основе учения об истолковании из Первого Послания к Коринфянам (14:2,22–25). Павел и Лука не противоречат друг другу.

Если первичная цель говорения на языках за-ключается в том, чтобы прославлять Бога, то говорение на иных языках вместе с истолкованием будет воодушевлять других на поклонение. Таким образом, отвергать возможность поклонения и прославления Бога людьми на иных языках в одно и то же время будет противоречием. В таком случае Павел писал бы: «Вы можете поклоняться с пониманием в собрании, но не в Духе. Только двум или трем позволяется это делать». А как же насчет молитвенных собраний? Или же собраний, на которых людей воодушевляют на принятие исполнения Святым Духом? Или времени явного ликования? Когда Бог касается нас где бы то ни было, мы реагируем на это прикосновение, однако наша реакция не должна притягивать неуместное внимание непосредственно к нам самим.

Пятидесятническо-харизматическое пробуждение во всем мире не просит извинения за подлинное ликование. Оно воодушевило верующих к искреннему поклонению. Дух человека не подавляется общим Телом. Скорее, он полностью используется Телом и подчиняется Ему. Говорение на иных языках не было сведено ко времени уединенной молитвы. Несомненно, мы учимся через общее поклонение, как поклоняться в личной жизни. Если все верующие понимают, что иногда наступает время взаимного прославления Бога, то никакой беспорядок не наступит.

Все дары обладают своей ценностью и своим значением. Дар говорения на языках больше обращен на видимое проявление: он привлекает к себе внимание. Дар пророчества больше обращается к содержанию, хотя в некоторых случаях он также может стать мощным знамением. Пророчество ставит перед людьми Божье Слово и призывает их прийти к покаянию. Палмер Робертсон отмечает: «“Языки” служат в качестве индикатора; “пророчество” служит коммуникатором. “Языки” привлекают внимание к могущественному Божьему действию; “пророчество” призывает к покаянию и вере в ответ на могущественное действие Бога»³⁷.

Исцеление обладает значимостью для тех, кто явился очевидцем происходящего, а также для тех, кто принял исцеление. Слова мудрости и знания больше концентрируются на значимости содержания, хотя иногда они также могут стать значимым знамением. Перед нами встает конкретный во-прос: что совершает Бог и что необходимо делать в таких ситуациях?

Несмотря на то, что ничто не может превзойти или занять место Божьего Слова³⁸, Бог непрерывно дает ответ на нужды церквей и конкретных людей. Мы собираемся вместе, чтобы снова услышать слово от Бога, Он обращается к конкретным ситуациям, в которых мы находимся через Свое Слово и через Тело Христово. Если все мы приходим с готовностью служить, то нам даются дары и возможности их использовать, и после этого служение может происходить в помазании. Идеальным местом для таких служений могут стать небольшие собрания типа домашних групп. Напряженное расписание, большие толпы и застенчивые члены собрания — все это препятствует общению верующих в Духе во время поклонения на воскресном служении (14:26).

Когда Павел указывал путь церкви в Коринфе, его рука была твердой. Многие люди пытались объединиться против него. Некоторые коринфяне думали, что они были супердуховны, чувствуя пришествие Царства, считали, что надобность в воскресении отпала бы, если они истинно имели веру. Они считали, что дары в полной мере проявлялись только через них³⁹. И несмотря на это, Павел никак не реагирует на этот факт. Он дает определенные руководящие принципы. Прежде всего, пророчество должно сообщаться таким образом, чтобы оно давало силы, воодушевляло и утешало (14:3).

Во-вторых, должны учитываться нужды верующих, неверующих и приближенных. Верующие должны назидаться и поучаться (14:1–12), воздавать благодарение вместе с другими верующими (14:17), расти в понимании (14:20), служить в многообразии даров (14:26–33), ценить дары (14:29) и быть дисциплинированными (14:31). Неверующие должны понимать то, что происходит во время служения (14:16)⁴⁰, осознавать то, что говорит Бог (14:22), и открыть перед Богом свое сердце со всеми их помыслами (14:25) для того, чтобы те смогли уверовать. Любознательные должны понимать происходящее на служении (14:16), их не надо запутывать (14:23), и они должны понять, что Бог истинно среди нас (14:25).

В-третьих, очень важно не показывать свою реакцию. Павел говорит коринфянам: «ревнуйте о дарах духовных» (14:1), ревнуйте о них для назидания церкви (14:12) и не запрещайте говорить на иных языках (14:39). Страх перед крайностями часто заставляет церкви сужать круг своих служений и тем самым не исполнять их во всей полноте. Младенец, выплеснутый вместе с водой из ванночки, боязнь огня из-за возможности возникновения пожара или, как сказано в одной китайской пословице, мы отрезаем часть большого пальца ноги для того, чтобы ботинок был нам впору. С другой стороны, с рвением следовать по непроверенному пути, у которого нет хорошего библейского основания, означает, в конце концов, погрязнуть в проблемах, препятствующих пробуждению, к которому мы все так стремимся.

Иногда мы беспощадно и законнически осуждаем тех людей, которые совершают ошибки. Мы разочаровываем также тех, у кого было желание начать служение даров. Страх совершить ошибку может закрыть нам путь к Божьим благословениям. Мы должны созидать на твердом богословии. Но мы также должны учить в любви, испытывать откровения тем, что чувствуют другие духовно развитые верующие Тела в Духе, и развивать, а не отрицать то, что может быть истинным даром от Духа (14:39–40).

В–четвертых, должно присутствовать чувство ответственности. На протяжении всей этой главы Павел показывает, что исправления, которые приведут к успеху, заключаются в здоровом развитии даров, оценке и ответственности. Мы ответственны перед другими.

В служении поклонения основная задача заключается в том, чтобы созидать других верующих. Наши жизни, наша методология и наши слова — все должно совершаться в контексте того, что Бог созидает в Церкви и добровольно подчинено оцен-ке со стороны других верующих Тела. Крайность наступает, когда люди развивают дары или же делают утверждения, не будучи ответственны ни перед кем.

Связь между дарами и плодом

Какая существует связь между дарами Духа и плодом Духа? Плод связан с духовным ростом и характером человека; образ жизни является главным испытанием человеческой истинности. Плод, о котором идет речь в Послании к Галатам (5:22–23), есть «девять благодатей, которые составляют плод Духа – образ жизни тех, кто постоянно пребывает в Духе и движим Им»⁴¹. Иисус сказал: «По плодам их узнаете их» (Мтф. 7:16–20; см. также Лук. 6:43–45). Эти аспекты плода замысловато переплетаются с тремя отрывками Писания, в которых речь идет о дарах. В этих стихах, а также в Послании к Галатам характеристики плода идут параллельно друг другу (1-е Кор. 13; Рим. 12:9–10; Ефес. 4:2). Главной темой Послания к Галатам является не оправдание верой, несмотря на то, что именно оно преобладает — на первый взгляд. Скорее, задачей оправдания верой является хождение в Духе⁴².

То же ударение на хождении, или жизни, в Духе ставится на уроках, которые Павел преподал церквям в Малой Азии (Ефесе), Ахайи (Коринфе) и Италии (Риме).

Давайте рассмотрим характеристики плода, о котором речь идет в Послании к Галатам (5:22–23), и проследим, каким образом они переплетаются с развитием даров, о чем пишет Павел в своих посланиях, посвященных этой теме.

Любовь

Наиболее часто для выражения лояльной любви, которая считается в высшей степени откровением о природе Самого Бога, используется греческое слово агапе. Это непоколебимая любовь, доступная всем. Любовь является самым важным в каждом отрывке Писания (Рим. 12:9–21; 1-е Кор. 13; Ефес. 4:25–5:2). Кроме того, она является основным этическим принципом, движущей силой и надлежащей методологией для всех служений⁴³. Без любви люди не смогут получить всего от использования дара, а человек, в котором этот дар действует, вообще не будет ничего извлекать из него. Начнут возникать недоразумения, и Церковь может прийти к расколу; людям будет причинена боль. Любовь – это основа, на которой могут действовать дары, и контекст, в котором необходимо принимать и понимать дары.

Радость

Греческое слово хара, которое мы переводим как «радость», подразумевает бурное ликование. Павел говорит о радости в истине (1-е Кор. 13:6). Это слово также близко связано с надеждой. Павел пишет о необходимости оставаться радостным в надежде (Рим. 12:12). Радость — это положительное ожидание того, что Бог действует в жизнях верующих братьев и сестер, празднование нашей окончательной победы во Христе. Радость — это сердце поклонения: она обращает тяжелую работу в ликование, поднимает служение на более высокий уровень и зажигает жизнью служение даров.

Мир

В греческое слово эйрене входят такие понятия, как гармония, здоровье, цельность и благосостояние. В своих отношениях мы должны жить в мире со всеми людьми (Рим. 12:18); в развитии даров Бог не является Богом беспорядка, но Богом мира (1-е Кор. 14:33); на собрании мы должны стремиться сохранять единство Духа в союзе мира (Ефес. 4:3). Мир — основание для движения вперед в единстве, к принятию служений других верующих и к наставлению даже через неудачи. Использование даров должно вести к большему единству и миру. Поскольку мы понимаем необходимость друг в друге и то, что Божьи благословения текут в наших жизнях через других людей, и, поскольку ни один дар не проявляется во всем своем совершенстве и все мы совершаем ошибки, — все это учит нас быть чуткими друг к другу и искать доброе во всем.

Долготерпение

Греческое слово макротумиа означает терпение, проявленное по отношению к людям. Это означает долготерпение и воздержанность, которые выносят плохое поведение других людей и никогда не ищут путей для ответной мести. Христиане в Риме должны были скоро подвергнуться различного рода гонениям. В период трудностей и страданий христиане могли утратить былое терпение друг к другу, так что Павел упреждает их быть «терпеливыми в скорби» (Рим. 12:12). Обсуждая вопрос о дарах, Павел начинает свое послание с необходимости обладать терпением по отношению к людям и заканчивает необходимостью терпения в любых обстоятельствах (1-е Кор. 13:4,7). Для нас, Церкви, необходимо некоторое время, чтобы возрасти духовно и не смотреть на все наши различия, происходящие от всевозможных культур, образованности и даже индивидуальности. Поэтому Павел убеждает нас быть смиренными и кроткими, быть терпеливыми (Ефес. 4:2).

Для полноты служения в Духе мы должны учиться вместе, совершать ошибки, расти, прощать и разрешать проблемы с любовью, без духа критицизма. Для этого необходимо терпение. Всякий раз, когда проявляется Божья сила, важно, чтобы мы смотрели на Него, вместо того чтобы смотреть на наши недостатки. Тогда мы не будем совершать опрометчивых действий или бросаться в крайности, которые наносят раны Церкви.

Благость (доброта)

Греческое слово хрестотес напоминает нам о Христе — главном примере доброты. В описании Павлом Божьей любви терпение и доброта идут нераздельно вместе (1-е Кор. 13:4). Павел призывает нас следовать примеру Христа, быть добрыми и сострадательными друг к другу, жить в прощении (Ефес. 4:32). Жестокость — это не путь, по которому следует идти Телу Христову. Этим путем должны стать взаимное уважение и доброе отношение. Доброта — это целительный бальзам, который объединяет нас по мере того, как мы учимся оценить друг друга. Даже дары — это результат действия Божьей доброты по отношению к нам. Мы не заслуживаем даров, и при этом мы не заслуживаем доброго отношения друг к другу. Мы принимаем как то, так и другое с благодарными сердцами и затем наслаждаемся ими без каких-либо условий.

Милосердие

Основным значением греческого слова агатосуне, которое переводится как «милосердие», является великодушие, которое вытекает из святой праведности, данной Богом⁴⁴. Павел говорит: «В нуждах святых принимайте участие; ревнуйте о странноприимстве» (Рим. 12:13). «Уделяйте нуждающимся» (Ефес. 4:28).

Главная задача использования всех даров состоит в том, чтобы благословить других людей. Милосердие, или великодушие, несет с собой практическую, приземленную заботу о людях. Ранняя Церковь знала, как заботиться друг о друге. Если что-то и было не так, так это ошибка в отношении великодушия.

Хотя небрежное великодушие не является хорошим обращением, нашей задачей должно стать проявление великодушия. Опасность заключается в том, что мы проявляем щедрость и великодушие для того, чтобы похвастаться. Давая, мы должны давать с любовью, иначе наш дар бесполезен (1-е Кор. 13:3).

Вера (верность)

Греческое слово пистис часто означает доверие, выраженное в жизни веры. В этом контексте оно означает «верность». Это слово отражает природу нашего Небесного Отца. Ему можно доверять. Он терпелив к нам независимо от того, как часто мы Его подводим. Он предан нам: верен Своему великому плану искупления! Также и мы должны отражать образ Бога в нас другим людям. Нам должны доверять. Если мы будем преданны друг другу, Бог будет истинно изливать духовные благословения в нашей жизни. Вера, надежда и любовь (1-е Кор. 13:13) — это те качества, которыми мы созидаем отношения друг с другом. Через единство веры мы сможем достигнуть полной меры возраста Христова (Ефес. 4:13). Рост этого плода созидает доверительность по отношению к Богу. Верность может стать следующим шагом к достижению дара веры.

Дар веры возглавляет категорию пяти мощных даров, которые описаны в Первом Послании к Коринфянам (12:8–10) и проявляются в служении Тела Христова друг к другу.

Кротость

Греческое слово праутес выражает кротость, которая больше заботится о других, чем о самой себе. Иисус говорил: «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю» (Мтф. 5:5). Родственными словами слову праус являются «мягкий», «смиренный» или «нежный». Аристотель описывал это слово в качестве значения между чрезмерной склонностью к раздражению и неспособностью гневаться⁴⁵. Кроткий человек обладает дисциплинированным духом. Потенциально все духовные благословения доступны такому человеку. Несмотря на то, что это слово непосредственно не приводится в Послании к Римлянам, этот нежный дух описывается здесь же, в 12:12–14 как способность к терпению в скорби и гонениях, постоянство в молитве и реальной заботе. Эта кротость, которая знает, что Бог руководит всем и не мстит (Рим. 12:17–21; Ефес. 4:26). Вместо того, чтобы быть невежливыми, корыстными и легкораздражимыми, мы проявляем кротость, защищаем других и продолжаем прочно стоять на основании (1-е Кор. 13:5,7). Наше отношение друг к другу должно быть пронизано смирением, нежностью, отсутствием высокомерия (2-е Кор. 10:1; Ефес. 4:2).

Слишком часто духовные проявления выражались резкими, манипулирующими и авторитарными способами. Вместо того, чтобы воодушевлять других верующих в служении даров, такой подход фактически душит все ободрение, особенно когда исходит от всего Тела. Жизненно важно, чтобы мы научились сохранять достоинство и не задевать гордость друг друга. Будьте кроткими!

Воздержание

Слово эгкратеиа означает «самообладание», включая контроль над эмоциональной стороной; таким образом, этот термин включает в себя целомудрие⁴⁶. Об этом речь не идет в тех местах, где говорится о дарах — в Послании к Римлянам (12) и Первом Послании к Коринфянам (12–14). Однако ранее мы уже освещали эту тему. Новая жизнь резко противопоставляется старой в Послании к Ефесянам (4:17–22). В жизни человека, стремящегося к тому, чтобы Бог использовал его, нет места безнравственности. Без святой жизни, которая должна сопровождать дары, имя Христа будет в небрежении. Истинное эффективное служение в таком случае притупляется. Чудеса могут продолжаться некоторое время, но Богу за них не воздается никакой славы. Чудеса не являются гарантией святости, но святость необходима для осуществления истинного духовного служения.

Дары и плод представлены в тщательном разнообразии. Когда особый упор делается на дарах за счет плода, то платится ужасная цена. Характер христианина, святая жизнь и отношения с верующими — все это не принимается в расчет, мотивируя это тем, что Бог благословляет нас проявлением силы. Таким образом, ослабевает действие Святого Духа. Мы не должны отделять силу от святости. Бог очищает нас для того, чтобы использовать нас. Христиане, чьи жизни стабильны и не скованы оковами похоти, не подлежат осуждению. У них будет добрая репутация. Они будут идти в силе.

Несмотря на то, что ни возраст, ни опыт не может служить гарантией духовной зрелости, плод Духа приводит к этому. Быть духовно зрелым значит лучше понимать Божий Дух и нужды людей. Только после этого мы сможем лучше всего осуществлять и развивать дары. Зрелость развивает чувствительность к Духу, чтобы человек понимал, как действуют дары, и необходимость их проявления. Тогда наступит равновесие и люди не будут бросаться из одной крайности в другую. Мы начнем обращать наше внимание на долгосрочные результаты, а не только на краткосрочные благословения. Мы будем стремиться к пробуждению, которое будет продолжаться до пришествия Иисуса.

Духовная зрелость помогает нам лучше понимать людей. Когда мы начинаем лучше понимать людей, то понимаем и то, как лучше служить им. Мы должны бороться за наше единство. По мере того, как люди будут наблюдать за нашим характером и поведением, в них начнет расти доверие к нам; в первоапостольской Церкви первых семь дьяконов избрали из людей «изведанных» (Деян. 6:3). Добрая репутация и одобрение со стороны других являются решающими моментами для полного осуществления служения Духа друг для друга и для Церкви, для того чтобы Тело росло.

Плод становится способом осуществления даров. Плод Духа должен быть окутан любовью, а любой дар, даже в самом полном своем проявлении, без любви не несет ничего полезного. «С другой стороны, подлинная полнота Святого Духа связана с производством плода из-за ускоренной и обогащенной жизни общения со Христом»⁴⁷. Познание страха, любви, силы и благодати Божьей делает из нас нежные сосуды. Мы не заслуживаем ни один из даров. Бог наделяет силой в любом случае. Мы станем народом Царства, который будет готов начать жатву. Мы поднимемся на новый уровень.

Проявление даров

На служителях Церкви лежит большая задача по проявлению даров в собрании верующих. Ниже приведены некоторые предложения, которые могут оказаться полезными:

1. Предоставьте возможность. На собрании руководства, собрании лидеров Церкви уделите время, чтобы все присутствующие смогли послушать голос Духа и затем поделиться тем, что Бог положил им на сердце. Обратите внимание на то, говорит ли Бог похожее нескольким людям и относятся ли высказанные мысли к теме собрания. Молитесь за исцеление больных, проявляйте постоянное беспокойство за них и, если они не исцелены сразу же, молитесь снова.

2. Удостоверьтесь в понимании. Делитесь тем, что вам говорит Бог, с другими и рассказывайте, как Он ведет вас. Свидетельствуйте о чудесах, которые совершались среди вашего собрания. Позвольте дарам проявляться естественным образом; не принуждайте и не требуйте этого от людей. Все мы здесь не на короткий промежуток времени, а на длительный период. Дух может служить на служении, собрании домашней группы или во время личной беседы.

3. Развивайте готовность делиться. Дары проявляются тогда, когда люди ожидают получить послание от Бога или же посредством Писания, песни или нежного голоса. Учите собрание о необходимости слушать голос Божий. Приведите реальные примеры из своей жизни и жизни других верующих. Когда лидеры выделяют время на то, чтобы поделиться дарами, они сами должны быть готовы делиться. Не допускайте, чтобы после длительной тишины делался вывод: «никто не услышал голос Божий». Наоборот, мы должны говорить: «Давайте пребудем в присутствии нашего Бога, и если кому-нибудь из вас Бог говорит к собранию, скажите об этом всем». Затем из всего этого сделайте положительный вывод о том, что вам Бог положил на сердце. Будучи лидером, всегда будьте готовы поделиться с людьми, то есть пребывайте в готовности.

4. Созидайте дух одобрения. Члены вашего собрания не должны чувствовать себя стесненными или думать, что люди вокруг судят их. Начните это на собраниях домашних церквей. Говорите спокойным, естественным голосом. Не бойтесь ошибиться, но учите мягко, с любовью. Церковь — это школа, а мы в ней — ученики.

5. Оценивайте. Комментируйте после того, как выступили три или четыре человека, будь это псалом, стих из Писания, увещевание или даже свидетельство. Подходит ли это вашей церкви? Учите ваших людей быть чувствительными к тому, что Бог может проговорить ко всей Церкви, и к тому, что Бог делает в вашем собрании. Приводите к сказанному места из Писания. Ваше положительное одобрение играет важную роль. Ничего не сказать – значит внести замешательство или угнетенный дух в дальнейшее проявление даров. Подтверждайте то, что вы можете подтвердить, независимо от оценки, рассматривайте ее как пробную. Старайтесь не критиковать, но оценивать с любовью. Оценка дает людям чувство безопасности, рамки, в пределах которых они могут совершать служение даров.

6. Проводите время в молитве. Созидайте Церковь на молитве. Не существует замены ожиданию того, что будет совершать Бог. Входите в присутствие Бога на протяжении всего дня. Бог будет говорить с вами и через вас. Ваши люди будут молиться только тогда, когда мы, будучи лидерами, также будем молиться.

7. Понимайте культурные различия. Та церковь, пастором которой я являюсь, сочетает в себе различные культуры. Я по-разному проповедую китайской и английской аудитории, даже если основное содержание проповеди одинаковое. В последние годы мы стали свидетелями появления многих различий в стиле поклонения и ожиданиях людей, как мы обращаемся к ним перед тем, как начать молиться за них. В прославлении и поклонении одни предпочитают общее пение, другие же отдают предпочтение хоровому пению, третьи — той музыке, которая отражает их культуру и наследие. Некоторые лидеры, перед тем как начать молиться за людей, начинают дотошно их расспрашивать, другие же молятся сразу за большое количество собравшихся. Будьте проще. Дары, сопровождающиеся естественным голосом, будут поощрять других верующих принимать в них участие. Мы также воодушевляем людей на более активное их проявление. Мы не должны принуждать каждое собрание к одному и тому же стилю поклонения или проявлению даров так, как это проявляется, например, у нас.

8. Мощное поклонение высвобождает дары. Поклонение ведет людей к ожиданию встречи с нашим могущественным Богом. Именно в такие минуты чаще всего может произойти чудо. Позвольте поклонению дойти до своего максимума. Если люди чувствуют, что именно это время будет лучшим для проявления даров, они так и поступят. Но если после каждого псалма вы делаете паузу, то это не только не будет эффективным, но и может оставить в людях чувство неуверенности, независимо от того, было ли у них побуждение служить дарами, или нет. Поклонение должно проходить примерно одинаково. Это даст людям чувство безопасности и свободы поклоняться в такой обстановке. Менять же стиль поклонения каждую неделю не будет достаточно эффективным. Сочетайте псалмы, гимны и духовные песни. Позвольте всему собранию прикоснуться к Богу во время поклонения.

9. Часто я слышу послание от Бога раньше других, но сначала даю возможность людям поделиться тем, что у них есть на сердце, а затем подтверждаю тем, что Бог уже сказал мне. Это воодушевляет остальных верующих. Обычно я говорю: «Бог коснулся моего сердца и дал мне три мысли, но прежде чем я поделюсь, я хочу дать вам возможность послужить друг другу». После этого люди, нико-гда не принимавшие участия в служении даров, понимают, что они настроены на одну волну с Господом так же, как и их лидер, и это воодушевляет их делиться и впоследствии.

10. Служение — это проводник духовных даров. В Евангелии от Марка (16:17) говорится о тех знамениях, которые будут сопровождать верующих. По мере того как мы достигаем мира, служим там, где нас ставит Бог, мы становимся добрыми сосудами. Множество чудес в книге Деяний происходило во время обычного, каждодневного течения времени. Христиане находились на своем пути в храм, собирались свидетельствовать, страдали ради Христа. Если мы хотим достичь людей, у которых есть определенные нужды, мы становимся носителями Божьих даров даже в самое необычное время и в необычных ситуациях. Дары проявлялись, когда христиане находились «по пути» на служение Господу.

11. Сконцентрируйтесь на всем процессе. Дары проявляются через людей. Что делает Бог в их жизнях? Слова также очень важны. Что в действительности было сказано? Важен контекст. Относятся ли произнесенные послания к жизни церкви или к ходу этого служения? Важен ответ. Как мы должны принимать то, что было получено? Всегда помните: цель заключается в том, чтобы созидать Церковь и завоевывать потерянных грешников для Христа. Миссия Церкви является первостепенной задачей. Дары должны рассматриваться в качестве работы, которую Бог совершает среди Своего народа.

Когда мы не понимаем природу и назначение даров, мы сосредоточиваемся не на том. Вопрос не заключается в том, что же такое дары, но как осуществить дары для созидания Церкви. Вместо того, чтобы приравнивать проявление даров к духовности, мы должны оценивать и искать всеобщего содействия и сильных, и слабых. Вместо того, чтобы предполагать, что дары обладают целиком сверхъестественной природой и поэтому безошибочны, мы должны признать, что дары проявляются через конкретных людей, которые имеют склонность ошибаться, и поэтому мы должны их проверять. По мере того как мы растем, мы учимся, как необходимо осуществлять эти дары. Вместо того, чтобы обсуждать вопросы о том, есть ли женщинам место в общественном служении, необходимо поставить вопрос об истинной методологии служения.

Вместо того, чтобы разглагольствовать о том, который из даров является большим, а который меньшим, мы должны проявлять эти дары, данные Богом, в любви. Церковь, в которой игнорируется активное служение, ведомое Духом, упускает то, что сегодня Бог созидает в мире. Обеспечение и взятие за основу здорового проявления даров является библейской альтернативой боязни крайностей.

Если дары проявляются только на воскресных служениях — это означает, что в духовном росте церкви они не принимают никакого участия. Если мы сосредоточиваемся только на самых захватывающих дарах, тогда они рассматриваются в качестве духовного дополнения. С другой стороны, если мы считаем дары неотъемлемым элементом каждодневной жизни, играющим решающую роль в достижении эффективного служения, мы можем развивать чувствительность к Духу, который дает нам возможность служить и практиковать все дары. Но ни один из этих духовных аспектов не ставит нас на более высокую ступень по отношению к другим.

Формально Евангелие не завершено. Матфей в конце своего Евангелия приводит Великое Поручение, которое, несмотря ни на что, Церковь должна исполнить со властью, данной ей Иисусом. Евангелие от Марка заканчивается неожиданно, оставляя читателя в тишине размышлений и ожидании всемогущего Господа, который может вмешаться в любую ситуацию, независимо от того, насколько она безнадежна. Евангелие от Луки и книга Деяний действительно являются «объединенным целым»⁴⁸. Евангелие от Луки не заканчивается завершением 24-ой главы. Первоапостольская Церковь продолжила выполнение миссии и работы, которую Христос исполнял на земле. Также не заканчивается и книга Деяний. Иоанн, включив в 21-ую главу личное поручение, обращенное к Петру, уже после воскресения Иисуса, однозначно указывает на то, что Церковь продолжит исполнение своей миссии до пришествия Христа.

Все послания апостола Павла были написаны для того, чтобы провозглашать смерть Господа до тех пор, «пока Он не вернется». Дары Духа были даны в качестве залога, «первого взноса», в ожидании полного наследия, которое должна получить Церковь. В Послании к Евреям нас воодушевляют слова: «с терпением будем проходить предлежащее нам поприще» (Евр. 12:1). Книга Откровений заканчивается фразой: «Аминь. Ей, гряди, Господи Иисусе» (Откр. 22:20). Как было отмечено, не будет дано никаких новых откровений, которые бы отменяли или пренебрегали Библией. В то же самое время Бог продолжает говорить к Своим верующим, наделенным силой, а также говорить через них.

Каждый пастор должен слушать голос Духа о развитии поместной церкви в служении даров. На каждом собрании необходимо настойчиво воодушевлять верующих начинать принимать участие в духовных дарах. Все, что ни делают христиане, должно быть поклонением Богу. Он — наша аудитория, и наши жизни — помост искупления, на котором проявляется наше поклонение. Проповедник не исследует Слово, чтобы впечатлить собрание, но преподносит этот труд в качестве приношения перед Господом. Мы не играем в христианство друг перед другом и не трудимся в собрании, чтобы создать впечатление о нашей духовности и высоком положении перед другими. Мы это делаем в качестве акта поклонения Богу.

Это высвобождает наши служения. Мы больше не связаны страхом человеческих мнений, но только стремимся быть верными нашему Христу, призывающему нас. В поклонении мы находим сверхъестественные силы, которые нам дает Бог. Наша усталость будет возмещаться отдыхом от Господа и поддержкой со стороны других верующих. Святые пробудятся и возрадуются. Дары станут частью нормального образа жизни собрания для назидания и евангелизации.

Все люди в такой экклесии будут мощными свидетелями (Деян. 1:8), обладателями глубокой сыновней привязанности к Господу, заботясь прежде всего, чтобы не принести Ему боль или не огорчить Его. Проявления Божьей силы станут обычным событием их церкви (Деян. 4:33), они заслужат всеобщее благоволение и уважение, к ним ежедневно будут прилагаться души спасаемых (Деян. 2:47)⁴⁹.

Аминь! Да будет так. Пусть Церковь использует свой потенциал и обретет мир.

Вопросы:

1. Церковь в Коринфе дошла до крайности. В конечном итоге она могла бы расколоться на части или же угасить проявление даров. Обсудите проблемы позиции церкви в Коринфе, которые могли стать тому причиною.

2. Какие предубеждения или прошлый опыт удерживал церкви от активного использования духовных даров?

3. Павел не реагировал на крайности церкви в Коринфе. Вместо этого он сбалансировал их и дал им верное направление. В ней он хотел видеть активную, изобилующую, ведомую Духом церковь. Обсудите, как он добился этого.

4. С появлением каждого нового учения появлялась ответная реакция на него. Каким образом лидер может воспрепятствовать легковерности людей, чтобы они не принимали таких учений? Как можно из такого учения вынести только самое лучшее вместо того, чтобы просто отвергнуть его?

5. Есть ли у вашей поместной церкви ясное видение, призыв, конкретное направление, по которому движется церковь, ее миссия? Расскажите об этом. Будьте как можно более конкретными. Сосредоточены ли усилия членов собрания в этом направлении? Видите ли вы путь, по которому дары помогли бы вашей церкви достигнуть намеченной цели?

6. Может ли любая часть вашего церковного служения действовать без помазания Святого Духа? Отвечая на этот вопрос, загляните в свое сердце. Если для вас дары являются необязательными, то скоро они станут ненужными.

7. Разработайте постепенный подход для перехода вашей церкви к сбалансированному служению даров. После этого сделайте оценку. Например, почему некоторые шаги, как кажется, приводят или ведут в тупик? Каким может стать реальный план по достижению идеального служения и свободного проявления даров?

8. Дары и плод Духа должны действовать вместе. Обсудите то, что происходит, когда плод Духа отсутствует. Обсудите, насколько это захватывает, когда каждое качество плода проявляется вместе с дарами.

9. Вспомните случаи, когда Бог действовал через вас и вы, возможно, не понимали, что это был дар Духа. Опишите это переживание.

10. Является ли святость предпосылкой к употреблению даров? Обоснуйте свой ответ.

11.Обсудите, обладает ли человек даром, или же он дается по мере необходимости?

¹ Дэвид Барретт, «Statistics, Global», Dictionary of Pente-costal and Charismatic Movement, под ред. Стэнли Бургесс, Гэри Макги и Патрик Александер (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1988).

² Для более подробного изучения этих отравков см. книгу Дэвида Лима, Spiritual Gifts: A Fresh Look (Springfield, Mo.: Gospel Publishing House, 1991); Стэнли Хортон, What the Bible Says About the Holy Spirit (Springfield, Mo.: Gospel Publishing House, 1976).

³ Для дальнейшего исследования см. книгу Роджера Стронстада, The First Epistle of Peter, (Vancouver, B.C.: CLM Educational Society, 1983), 52–53. Он схематически проводит параллель между Первым Посланием Петра (4:7–11); Рим. (12:6–21) и 1-м Кор. (12:1–13:13). Учение Петра «сильно перекликается с учением Павла, несмотря на то, что оно более краткое, чем учение Павла, и имеет обратную последовательность». Например, обсуждение Петром темы любви в свете пришествия Господа (1-е Пет. 4:7–9) находится перед рассмотрением им вопроса об употреблении даров (4:10–11).

⁴ Опущено в Рим. (12).

⁵ Ральф Мартин, The Spirit and the Congregation: Studies in I Corinthians 12–15, (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1984), включает 15-ую главу в части поклонения, преподнося проблему в Коринфе как связанную с эсхатологией. Он полагает, что некоторые коринфские учителя отвергали необходимость воскресения, поскольку, по их мнению, Божье царство стало полностью доступно теперь для тех, кто мог достигнуть такого духовного уровня.

⁶ Лим, Spiritual Gifts, 186–187.

⁷ Обратите внимание на работу Эрнста Касеманна, Com-mentary on Romans (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1980), 325–50; Маркус Барт, Ephesians: Translation and Commentary on Chapters 4-6, vol. 34A, The Anchor Bible Series (Garden City, N.Y.: Doubleday and Company, Inc., 1974), 451; Макс Тернер, «Spiritual Gifts Then and Now,» Vox Evangelica 15 (1985): 28–29. Эти богословы между данными отрывками видят больше, чем случайную схожесть. Касеманн считает, что вся 12-ая глава Послания к Римлянам относится к харизматическим собраниям. Барт считает, что в Послании к Ефесянам (4) харизматическое собрание (Церковь) принимает участие в поклонении и действии в свете окончательного суда Божьего. Тернер указывает на связь между 1-м Кор. (12) и Рим. (12). Слишком долго богословы не обращали внимания на взаимосвязанность этих отрывков.

⁸ См. Plato, vol. 1, пер. Гарольда Фоулера (Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1914), 485.

⁹ Чарльз Картер, 1 Corinthians, The Wesleyan Bible Com-mentary Series (Peabody, Mass.: Hendrickson Publishers, Inc., 1986), 200. Гарольд Хортон, The Gifts of the Spirit (Springfield, Mo.: Gospel Publishing House, 1975), 27.

¹⁰ Христос также раздает дары, но дары, которые он дает, — это люди, плененные вознесенным Христом, которые преподносятся в качестве даров «к совершению служения, для созидания Тела Христова» (Ефес. 4:12; см. также 4:7–11).

¹¹ Лим, Spiritual Gifts, 65–86

¹² Как Фи, так и Карсон предлагают, что если это разбиение и имеет силу, то оно основывается на использовании хетерос. Карсон не приводит определенного заключения. Дональд Карсон, Showing the Spirit: A Theological Exposition of 1 Corinthians 12-14 (Grand Rapids: Baker Book House, 1987), 37. Фи считает, что как первая, так и третья категории относятся к проблемам в Коринфе, в то время как средняя категория относится к сверхъествественным дарам. Гортон Фи, The Epistle to the First Corinthians: The New International Com-mentary on the New Testament (Grand Rapids: Wm. B. Eerd-mans, 1987), 590–591. Мое мнение заключается в следующем: Павел не только разрешает проблемы в Коринфе, но также учит о вопросах назначения и упражнения даров.

¹³ Например см. Деян. (4:8–14,19–21; 6:1–10; 10:47; 15:13–21; 16:35–40; 21:12–14).

¹⁴ Дональд Гее, Concerning Spiritual Gifts (Springfield, Mo.: Gospel Publishing House, 1949), 27–34, 110–119; С. Хортон, What the Bible Says, 271–272. Кальвин, Альфорд, Моррис, Палпит, Ходж, Мэйер и множество других пятидесятнических авторов согласились бы с этим определением. Ходж, Осиандер и Макгорман дополняют, говоря об особом выражении истины, представленном таким образом, что верующие могут применить ее в нужный момент.

¹⁵ Дональд Гее, Spiritual Gifts in the Work of the Ministry Today (Springfield, Mo.: Gospel Publishing House, 1963), 29.

¹⁶ Говард Сартер, Spiritual Gifts and Their Operation (Spring-field, Mo.: Gospel Publishing House, 1968), 27–36; Г. Хортон, Gifts, 51–64. Томас Холдкрофт, The Holy Spirit: A Pente-costal Interpretation (Springfield, Mo.: Gospel Publishing House, 1979), 148–150.

¹⁷ См. С. Хортона, What the Bible Says, 125.

¹⁸ Уэйн Грудэм, The Gift of Prophecy in The New Testament and Today (Westchester, III.: Crossway Books, Good News Publishers, 1988), 71–74.

¹⁹ Фи, First Corinthians, 596–597.

²⁰ Может включать в себя «широкий диапазон человеческих, демонических, и даже ангельских» духов. Родман Вильямс, Renewal Theology, vol. 2 (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1990), 389.

²¹ Некоторые примеры можно обнаружить в книге Деяний (5:3; 8:20–23; 13:10; 16:16–18).

²² С. Хортон, What the Bible Says, 277.

²³ Многие считают, что последняя часть 1-го Кор. (14:5) означает то, что истолкование языков может содержать в себе послание к собранию. См. С. Хортон, What the Bible Says, 226.

²⁴ Для изучения других категорий даров см. С. Хортона, What the Bible Says, 191–194, 263–270, 279–282.

²⁵ Эти руководящие принципы взяты из книги Лима, Spiri-tual Gifts, 208–210.

²⁶ Существует много различных представлений, как действует вера по отношению к пророчеству: существует вера, и пророчество — ее проявление; сила дана каждому христианину; каждому из нас дано определенное количество веры; дары мы принимаем в результате нашей веры или просто верности. Все эти определения обладают веской библейской основой. Наилучшее определение, включающее как Бога, так и человека: «Вера, пнеума, дана человеку и принята им. Она объективна, поскольку никто не может устанавливать или брать ее для себя, и субъективна, потому что каждый должен принять ее для себя лично, а не передавать кому-то». Касеманн, Romans, 335.

²⁷ Неистолкованные языки назидают говорящего (1-е Кор. 14:4). С этим все в порядке, поскольку мы должны созидаться духовно. Однако посланиям, обращенным к собранию, необходимо давать истолкование.

²⁸ 1-е Кор. (12:11) диаироун (предоставление, распределение) это активное причастие настоящего времени, т.е. представляет собой непрерывное действие.

²⁹ Фи, First Corinthians, 619–620.

³⁰ Поикилоис встречается как в 1-м Пет. (1:6), так и в 4:10. В Ефес. (3:10) описывается безграничное многообразие Божьей мудрости, которая будет явлена правителям и властям на небесах через Церковь (используется полипоикилос — более сильная форма). Маркус Барт, Ephesians: Translation and Commentary on Chapters 1–3, vol 34, The Anchor Bible Series (Garden City, N.Y.: Doubleday and Company, Inc., 1974), 345, предполагает прилагательное «разнообразный» или «различный», «которое, вероятно, первоначально обозначало тип замысловато вышитого узора, например, ткани или цветов». Какая картина Божьего верховного дизайна! Мы видим запутанность испытаний; Бог же видит окончательные результаты.

³¹ Андерс Нигрен, Commentary on Romans (Philadelphia: Fortress Press, 1972), 425. Также см. Лима, Spiritual Gifts, гл. 3.

³² Касеманн, Romans, 344.

³³ Во всех трех отрывках о любви содержатся элементы гимнов (псалмов). Барт, Ephesians 4–6, 429, 435, 473, 557.

³⁴ От греческого эсхатос — «последний»(«прошлый»); т.е. касающееся пророчества о последних днях. В начале 1900-ых годов люди, подобно Альберту Швайцеру, высказывались о богословии Павла как о «временной этике». Они утверждали, что как Иисус, так и Павел ошибались относительно времени второго пришествия. Поэтому Павел и другие писали о радикальном образе жизни, временной этике, предполагая скорое возвращение Господа. Это, возможно, объясняло появление сильных утверждений о святости, браке, любви к врагам и совершению добра тем, кто причиняет нам боль. Но такое объяснение было основано на ошибочных предположениях относительно власти и вдохновения Слова. Принципы, ясно сформулированные Павлом, имеют силу на протяжении всего времени существования Церкви; Церковь, как предполагается, должна жить так, будто Иисус может вернуться в любой момент, оставаясь верным свидетелем, независимо от того, вернется Христос через два дня или же через два столетия. Бог — Судья, Его праведность будет доказана, Церковь станет победительницей, и сатана будет побежден. И наши жизни, наделенные силой Духа, должны выражать это.

³⁵ Касеманн, Romans, 349; и Барт, Ephesians 4–5, 526, пишут об эсхатологическом образе жизни.

³⁶ Этот вопрос возникает не только среди некоторых харизматов, но также и среди пятидесятников, особенно в западном мире. Вильям Ричардсон, «Liturgical Order and Glos-solalia in 1 Corinthians l4:26c–33a,» New Testament Studies 32 (январь 1986): 148, пишет: «в эру, когда большое внимание уделяется интеллектуальному подходу к религии, возможно, что советы Павла могли легко выражать необходимость в большем количестве верующих, “молящихся Духом”, а не в меньшем».

³⁷ Палмер Робертсон, «Tongues: Sign of Covenantal Curse and Blessing,» Westminster Theological Journal 38 (осень 1975), 52.

³⁸ См. гл. 3, стр. 79–80, 86, 104–105, 144.

³⁹ Это толчок к существующему богословскому пониманию ситуации в Коринфе. См. Фи, First Corinthians; Carson, Showing the Spirit; и Мартина, The Spirit and the Congregation.

⁴⁰ Несмотря на то, что в 1-м Кор. (14:16) используется греческое слово идиотес, которое означает любознательных искателей, я считаю, что этот стих также принимает во внимание и неверующих. Мы должны принимать во внимание, что во всех приходящих есть голод в их сердцах, они жаждут встречи с живым Богом, независимо от того, осознают они это или нет. Поэтому даже у неверующих — апистос (14:22) должно существовать начальное понимание происходящего на служении, несмотря на то, что они не все понимают.

⁴¹ Ф.Ф. Брюс, Commentary on Galatians, The New Inter-national Greek Commentary Series (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1982), 251.

⁴² Общепринятая точка зрения, начиная от Мартина Лютера и заканчивая Ф.Ф. Брюсом и Роландом Фунгом в их превосходных комментариях к Посланию к Галатам, совпадает с ключевой темой оправдания верой. Гордон Фи (во время своего курса лекций по теме «Послания к Галатам» в Азиатско-Тихоокеанской теологической семинарии, Баджо, Филипины, в январе 1988 года) предположил во время обсуждения, что толчком к написанию Послания к Галатам было хождение в Духе: Гал. (3:3) — после начала с Духом; (5:16) — жизнь в Духе; (5:18) — под водительством Духа; (5:22) — плод Духа; (5:25) — жизнь в Духе, давайте идти вместе с Духом; (6:1) — те из вас, которые являются духовными, кротко исправляйте его; (6:8) — сейте, дабы угодить Духу; в этой сфере отсутствует всякий закон. Так же, как и в кульминации Послания к Римлянам — 8-ой главе, в которой речь идет об активном хождении в Духе, эта тема является главной в Послании к Галатам. Святой Дух упоминается тринадцать раз.

⁴³ См. Джека Розелла, Christian Counseling: Agape Therapy, Belgium: International Correspondence Institute, 1988, о продолжении обсуждения того, как любовь влияет на образ жизни верующих.

⁴⁴ Уолтер Бауер, A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature, 2-е изд. Пер. Вилбура Гин-грича и Фредерика Данбера (Chicago: University of Chicago Press, 1979), 3. Также, Брюс, Commentary on Galatians, 252.

⁴⁵ Аристотель, Ethic. Nicomachaen, 2.1108a.

⁴⁶ Бауер, Greek-English Lexicon, 216.

⁴⁷ Дональд Гее, The Fruit of the Spirit (Springfield, Mo.: Gospel Publishing House, 1975), 15.

⁴⁸ Ф.Ф. Брюс, Commentary on the Book of Acts (Grand Rapids: Wm. B. Eеrdmans, 1975), 18.

⁴⁹ Р.Б. Чапмэн, «The Purpose and Value of Spiritual Gifts», Paraclete 2:4 (осень 1968): 28.