5. Несколько стадий возвеличивания Христова
а. Сошествие Христа в ад (descensus ad inferos). Учение о сошествии Христа в ад основывается на фрагменте 1Пет.(3:18-20), где подробно описывается как сущность, так и цель этого деяния. Дополнительный свет проливает на это учение фрагмент Кол.(2:15). Согласно 1Пет.(3:18), descensus ad inferos - это победоносное деяние воскресшего (zwopoihqeiv") Христа, состоявшее в том, что Он Своею Душою e Своим Телом (вопреки утверждениям папистов и современных теологов), по Своей человеческой природе, отправился (poreuqeiv") в темницу (fulakh/`), где содержатся злые духи и проклятые (ajpeiqhvsasin) , и проповедовал (ejkhvruxen) им. Греческий глагол khruvssein не обязательно означает "провозглашать спасение", но является vox media , используемым для обозначения как проповеди Закона, так и проповеди Евангелия. Само по себе это слово не обозначает ничего, кроме "провозглашать", "объявлять" или "обнародовать". Оно используется для обозначения проповеди Закона в Мат.3:1; Деян.15:21; Рим.2:21; Откр.5:2; Лук.12:3. В 1Пет.3:19, как показывает контекст, этот термин ясно и определенно означает проповедь Закона, поскольку Христос здесь пришел как "Глашатай" (khЦrux), дабы провозгласить весть о Своей победе тем, кто слышал Божественное Слово на земле, но все же отказался его принимать (ajpeiqhvsasi") . Таким образом, к ним Христос явился как Божественный Судия, над властью Которого они насмехались на земле. То, что в этом заключается суть [значение] появления Христа в аду, подтверждается самим [библейским] текстом. Ибо в предыдущих фрагментах христиан увещевают переносить страдания от руки нечестивых, уповая на праведного Судию, Который установит должное наказание всем врагам Своей Церкви во время Своего Второго Пришествия.
Сошествие Христа в ад является предзнаменованием последнего суда над беззаконными. И именно по сей причине Св. Петр повествует об этом в данном фрагменте.
Голлац верно говорит: "Христос сошел в ад не для того, чтобы претерпеть там какое-то зло от демонов (Иоан.19:30; Лук.24:26), но чтобы одержать сокрушительную победу над демонами (Откр.1:18; Кол.2:15) и чтобы засвидетельствовать проклятым [осужденным] людям, что они были по справедливости заключены в адскую тюрьму (1Пет.3:19). Проповедь Христа в аду была не евангельскою, но 'законническою' и обвинительною, устрашающею: Он убедил их в том, что они заслуживают вечного наказания, вселив в них страх и ужас" (Doctr. Theol., p.396).
Вопреки всевозможным грешникам [заблуждающимся теологам], мы утверждаем, что при сошествии Христа в ад Его цель состояла не в том, чтобы:
а) Проповедовать Евангелие злым духам и их пленникам (Ориген, все учителя полного восстановления, или апокатастасиса ) или, по меньшей мере, - тем из проклятых, кто во время своей земной жизни не имели возможности слышать Евангелие (Отцы Церкви, современные богословы). Утверждение в 1Пет.4:6 о том, что "и мертвым было благовествуемо" не является указанием на сошествие Христа в ад, но говорит о проповеди Евангелия людям тогда, когда все они еще жили на земле. Это вытекает из следующей далее фразы, в которой говорится о цели сего благовестия: "Чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом". В любом случае данный фрагмент вовсе не учит о каком-то испытании после смерти.
б) [И не в том,] чтобы испытать адские муки (Эпин [Aepinus], Флаций), или чтобы заплатить сатане, как "содержателю темницы", выкуп за искупленные души (Ориген). Ибо сошествие Христа в ад не было частью Его уничижения (Лук.23:43-46), равно как и сатана не имел никакой власти, чтобы одолеть человека и держать его в плену (1Иоан.3:8; Евр.2:14,15). Фрагмент Деян.(2:24) не должен истолковываться так, будто он учит о каких-то страданиях Христа после [Его] смерти. Ибо выражение "узы смерти " эквивалентно выражению "власть смерти", что ясно вытекает из контекста.
Противостоя Иоанну Парсимону [Parsimonius], который, на том основании, что ад не является каким-то местом в пространстве, утверждал, что Христос "сошел в ад" лишь в том смысле, что, дескать, во время Его земной жизни Он испытывал адские муки, наши догматики утверждают, что Писание учит нас верить, что наш Спаситель сошел в ад воистину и реально, хотя Он сделал это не посредством какого-то перемещения в пространстве, поскольку воскресший [оживший] Христос более не имел образа раба, но имел образ Бога, и потому постоянно использовал Божественное могущество, переданное Его человеческой природе.
Реформаты, подобно Иоанну Парсимону, также отвергают реальное сошествие Христа в ад. Некоторые из них говорят о descensus [nioanoaee] в состояние полнейшего уничижения (Сохниус [Sohnius]), другие - о Его погребении (Буцер, Беза), третьи же указывают на душевные муки, которые Он испытывал во время Своих великих Страданий (Страстей Господних). В Лютеранской церкви учение о сошествии Христа в ад основывается на Писании и выражено в IX артикуле "Формулы
Согласия". Голлац определяет descensus ad inferos такими словами: "Сошествие Христа в преисподнюю является истинным, реальным и сверхъестественным перемещением, посредством которого Христос, освободившись от оков смерти и возродившись к жизни, всею Своею Личностью [Ипостасью] перенесся в исподние сферы, дабы явить Себя, как Победителя смерти, злым духам и осужденным людям" (Doctr. Theol., p.379).
б. Воскресение Христа. Голлац определяет воскресение Христа как "славное и победное деяние, которым Христос как Богочеловек, посредством того же могущества, которым обладают Бог Отец и Бог Святой Дух, возродил Свое Тело, воссоединил его с Душою, прославил и явил его живым Своим ученикам, подкрепив это различными доказательствами, для подтверждения нашего мира, содружества, нашей радости и надежды на наше грядущее воскресение" (Doctr. Theol., p.380). Данное определение является как библейским, так и полным.
Согласно Писанию, воскресение Христа было, с одной стороны, деянием Бога Отца, Который являлся "действенною причиною" этого процесса (Ефес.1:20; Рим.6:4). Как таковое, воскресение нашего Спасителя было истинным отпущением грехов, или оправданием всего мира. Ибо посредством воскресения, или оправдания Божественного Заместителя человека, Бог провозгласил всех грешников свободными от греха (Рим.4:24,25; 10:9). Каловий пишет об этом: "Как Бог наказал наши грехи во Христе, наши грехи, которые были возложены на Него и вменены Ему, нашему Заместителю, так же и, воскресив Его из мертвых, Он отпустил Ему наши грехи, которые были вменены Ему, и, таким образом, Он простил нас в Нем" (Biblia Illustr., ad Rom.4:25).
С другой стороны, Библия описывает и Самого Христа как "действенную причину" (causa efficiens) Своего воскресения (Иоан.2:19; 10:17,18), поскольку Он является истинным Богом и обладает тем же Божественным могуществом (una numero omniopotentia), что Отец и Святой Дух (Иоан.5:19). С этой точки зрения, воскресение Христово является самым веским доказательством Его Божественности, равно как и того, что Он является Божественным Спасителем (Иоан.2:18-21).
Тело Христово, которое, воссоединившись с Душою, восстало из могилы, было тем же самым Телом (idem corpus essentia), которым Сын Божий обладал во чреве Марии, и тем же самым Телом, которое Он подверг страданиям и смерти (Иоан.20:27). Но воскресшее Тело Христово обладало новыми свойствами (novum qualitatibus). Естественное [aooaaiia] Тело (swЦma yucikovn, 1Кор.15:44) стало Телом духовным (swЦma pneumatikovn, 1Кор.15:44), то есть Телом прославленным (swЦma thЦ" dovxh", Филип.3:21)
Воскресение Христа произошло clauso sepulchro, или сквозь закрытую и запечатанную могилу (Мат.28:1-6). Эту истину отвергают реформатские богословы, ибо они не признают общения [передачи] свойств (Иоан.20:19).
Принятие пищи воскресшим Спасителем (Лук.24:43) имело место не потому, что в этом была какая-то необходимость, Он сделал это по Своей доброй воле, причем не ради питания Своего Тела, но ради укрепления веры в учениках.
Относительно цели воскресения, Голлац верно говорит, что Христос воскрес для того, чтобы явить ту победу, которую Он одержал над смертью и над дьяволом (Деян.2:24; Евр.2:14,15), а также для того, чтобы предложить и применить ко всем людям плоды Своих страданий и Своей смерти (Рим.4:25; 1Пет.1:3,4; Иоан.11:25,26; 14:19; 2Кор.4:14; 1Фессал.4:14; Рим.6:4; 2Кор.5:15). По этой причине учение о воскресении Христовом является основополагающим учением всей христианской религии.
в. Сорок дней между воскресением Христа и Его вознесением. Сведения, которые Святое Писание сообщает нам об этих сорока днях между воскресением и вознесением Христа, весьма фрагментарны. После Своей сокрушительной победы над смертью наш Спаситель не был более связан со Своими учениками так, как это было в те дни, когда Он пребывал во плоти (Лук.24:44), и все же Он постоянно являлся им (Деян.1:3; 1Кор.15:4-8), беседовал и ел с ними (Лук.24:41-43), а также убеждал их в том, что Он и есть Христос, сын Божий (Иоан.20:19-31).
г. Вознесение Христа. Вознесение Христа может рассматриваться в более широком смысле, то есть когда к вознесению относится Его восседание одесную Бога (Деян.2:33,34; Ефес.4:10), или же в более узком смысле, когда в вознесение включается только видимое вознесение ["поднятие"] Христа на небо (Лук.24:51; Деян.1:9-11). Здесь мы употребляем данный термин в последнем значении.
В отличие от воскресения, вознесение произошло в присутствии свидетелей (Деян.1:9-14). По существу, оно состояло в пространственном перемещении (motus localis) Спасителя вверх, до тех пор пока Он нa скрылся в облаках (Деян.1:9).
Небеса, на которые вознесся Христос - это не только небеса блаженных святых (Иоан.14:2,- domicilium beatorum ascensionis terminus ad quem proprius) , но это также положение по правую руку (одесную) Бога (coelum maiestaticum) . Выражение "одесную [по правую руку] Бога" означает не какое-то определенное место в пространстве, но беспредельную власть и могущество, наполняющие небо и землю (Мат.26:64; Исх.15:6; Евр.1:3; 8:1; 12:2; Пс.138:10; Ефес.1:20-23).
Цель вознесения заключалась в следующем: а) относительно Самого Христа - в публичном и победном подтверждении того, что Он является Спасителем мира, или в Его восседании на престол по Его человеческой природе (Иоан.6:60-62), и б) относительно всех верующих - в славном подтверждении того, что они также последуют за Христом на небеса (Иоан.14:2 и далее; 17:24).
Реформаты считают Небеса сотворенным местом [в пространстве], в котором пребывает [будучи физически ограничен] Христос (Christus comprehensus et circumscriptus) , так что по Своей человеческой природе Он не присутствует ни при отправлении Святого Причастия, ни где-то в другом месте за пределами небес, на которых Его человеческая природа как бы "заперта". Фрагмент (3:21) из Книги Деяний не подтверждает этого заблуждения реформатов (См. "Формула Согласия", Дет. изл., VII; 119).
Голлац дает следующее исчерпывающее определение вознесению Христа: "Вознесение есть славное деяние Христово, которым Он, будучи воскрешен, по собственному благоволению (per liberam oeconomiam), отправил Себя согласно Своей человеческой природa, посредством истинного и реального пространственного перемещения и видимым образом за облака, а оттуда, невидимым образом, - на общие небеса блаженных, к самому Престолу Божию, чтобы, одолев Своих врагов, Он мог занять Царство Божие (Деян.3:21), вновь открыть закрытый Рай (Откр.3:7) и подготовить вечную обитель для нас на небесах (Иоан.14:2)" (Doctr. Theol, p.380).
д. Восседание Христа одесную Бога. Поскольку слова "одесную Бога" означают всемогущество (Пс.138:9,10; 117:15,16), восседание Христа одесную Бога Отца является полным и непрерывным использованием Им переданного Его человеческой природе Божественного могущества для всеобщего и славного правления в царствиях силы, благодати и славы (1Кор.15:25,27; Пс.109:1; Евр.2:7,8). Восседание Христа одесную Бога, таким образом, является Его превознесением, -превознесением по Его человеческой природе,- до верховного господства и владычества надо всем (Ефес.1:20-32; 4:10; 1Пет.3:22; Деян.3:21). (Сравн. с "Формулой Согласия", Дет. изл., VIII; 27).
Что касается участия человеческой природы [Христа] во всемогущих деяниях Божественной природы во время уничижения и превознесения, мы можем отметить следующее: Как Божественное величие (dovxa) пребывало всегда в человеческой природе после воплощения (1Иоан.1:14; Кол.2:9), хотя оно и проявило [открыло] себя специфическим образом, через человеческую природу, лишь в момент преображения (Мат.17:1-8), точно так же и всемогущие деяния Божественной природы всегда присутствовали в человеческой природе после воплощения, хотя и открыли себя славным образом только после превознесения [и восседания] одесную Бога.
Восседание Христа одесную Бога во всех своих аспектах может быть определено как "высшая степень славы, в которой Христос, Богочеловек, будучи превознесен по Своей человеческой природе на Престол Божественного величия, могущественно и посредством Своего прямого присутствия управляет всем, что находится в этих царствиях силы, благодати и славы, для прославления Своего собственного имени, а также для утешения и сохранения страдающей Церкви" (Голлац, Doctr. Theol., p.381).
Особое утешение для верующего, присовокупленное к победоносному восседанию Христа одесную Бога, прекрасно выражено в "Книге
Согласия" (Дет. изл., VII; 78 e aaeaa): "Мы считаем, что этими словами [вышеприведенными фрагментами из Святого Писания] провозглашается величие Человека Христа, то величие, которое Христос принял согласно Своей человеческой природе, сидя одесную величия и могущества Божьего, а именно - что также, согласно принятой на Себя человеческой природе и с ней, Он может присутствовать и присутствует там, где Он того желает, и особенно - что в Своей Церкви и собрании верующих на земле Он присутствует как Посредник, Глава, Царь и Первосвященник; причем присутствует не только Его часть или половина, но вся
Личность Христа, которой принадлежат обе природы - как Божественная, так и человеческая; и не только по Своей Божественной сущности, но также и по принятой Им на Себя человеческой природе и с ней - по той человеческой природе, согласно которой Он является нашим Братом, а мы - плоть от плоти и кость от кости Его. И Свое Святое Причастие Он учредил как раз для формирования в нас уверенности и для подтверждения нам того, что Он будет с нами - будет обитать и эффективно действовать в нас также согласно той природе, по которой Он имеет Плоть и Кровь".
е. Второе пришествие Христа. Учение о видимом всеми и славном возвращении Христа для Последнего Суда будет рассмотрено ниже, в разделе об эсхатологии, к которому оно, по существу, относится.
В. Учение о служении Христа (De Opere sive Officio
Christi)
Воплощение Сына Божия произошло для того, чтобы деяние искупления, установленное Богом от века, могло быть совершено (Иоан.17:4; 3:16; Мат.18:11; Лук.19:10; 1Тим.1:15). "Аугсбургское
Вероисповедание" (арт.III) гласит: "...Слово, то есть Сын Божий, вочеловечился во чреве блаженной Девы Марии, так что существуют две сущности - Божественная и человеческая, неразделимо соединенные в единой Ипостаси, в одном Христе, истинном Боге и истинном Человеке, рожденном от Девы Марии, воистину пострадавшем, умершем и погребенном, чтобы умилостивить Отца к нам, и быть
жертвой, принесенной не только за первородный грех, но также и за фактические грехи всех людей". Следовательно, все, что совершил Христос, пребывая в состоянии уничижения, как Богочеловек (Лук.1:30,31; Мат.1:21,25; Лук.2:21), и что Он по сей день делает, пребывая в состоянии превознесения, относится к Его Божественному служению, или Божественным деяниям.
О посредническом [ходатайственном] служении Христа Квенштедт пишет так: "Посредническое служение - это функция, принадлежащая всей Ипостаси Богочеловека и заключающаяся в Богочеловеческих деяниях. При помощи этой функции Христос в, с и через обе природы совершенным образом исполнял путем обретения и применения,- и по сей день исполняет все, что необходимо для нашего спасения" (Doctr. Theol., p.338). Выражая это более кратко, можно сказать, что посредническая работа Христа включает в себя все, что Он совершил для достижения нашего спасения, а также все, что Он до сих пор совершает для того, чтобы сделать спасение доступным людям.
Если кто-то спрашивает: "Начиная с какого времени Христос исполняет Свое посредническое служение?"- мы отвечаем: а) не только с момента Своего Крещения, которое действительно было своего рода "официальным началом" Его общественного посреднического служения, но б) с самого момента Своего воплощения, поскольку зачатие, рождение, обрезание, сыновья покорность и т.д. были совершены для спасения грешного и безнадежно падшего человечества (Гал.4:4,5; 1Иоан.3:8).
Те, кто полагают, будто Сын Божий воплотился по каким-то иным причинам, нежели искупление человечества (социниане, пелагиане, Шлейермахер, современные богословы): "Христос якобы пришел как второй Адам, чтобы усовершенствовать творение", - противоречат Писанию, которое ясно и определенно учит, что Христос пришел в этот мир только для того, чтобы спасти грешников (Иоан.3:6; 1Тим.1:15; 1Иоан.4:9,10).
Если же кто-то спрашивает, почему Слово ?anusa тысячи лет пребывало в ожидании, прежде чем воплотиться, то мы не имеем иного ответа, кроме указания на Писание, - потому что так было угодно Богу (Гал.4:4,5).
Как Спаситель падшего человечества, Христос должен был совершить три различных деяния: а) Он должен был научить людей пути спасения (Лук.4:18; Иоан.1:18; Евр.1:1; Мат.17:5); б) Он должен был примирить мир с Богом (2Кор.5:18,19; Мат.29:28; Рим.5:10; 1Иоан.2:2); в) Он должен был руководить Церковью как ее Глава и править всем как верховный Правитель [Царь] вселенной (Лук.1:33; Ефес.1:20-23; Иоан.18:33-37). Следовательно, мы говорим о тройственном служении Христа: а) служение пророческое (munus propheticum), б) служение священническое (munus sacerdotale) и в) служение царское (munus regium). Как Божественный Пророк, Первосвященник и Царь, Мессия был изображен и в Ветхом Завете (Втор.18:15-19; Пс.109; 2:6-12).
Все деяния, совершенные Христом, нашим Пророком, Первосвященником и Царем, являются деяниями Богочеловеческими. Иначе говоря, все, что было необходимо для нашего спасения, совершено Христом согласно обеим Его природам.
Хотя три эти служения никогда не отделялись друг от друга во Христе, мы, представляя деяния Христовы, для большей ясности придерживаемся только что предложенной классификации (munus triplex) , хотя некоторые догматики объединяют пророческое служение со священническим, получая таким образом только два служения Христовых.
А. Пророческое служение Христа (De Munere Prophetico)
1. Исполнение этого служения в состоянии уничижения
Пребывая в состоянии уничижения, Христос не учил, как это делали пророки Израиля, но Он совершал это так, как единственный в Своем роде Пророк, посланный Богом (Propheta kat ejxochvn Propheta omnibus excellentior , Лук.7:16; Иоан.4:19; 6:14), то есть непосредственно (aujtoproswvpw") и собственною властью (Иоан.7:46; 1:18). Наш Господь не принимал Своих Божественных учений от Духа Святого (2Пет.1:21), но обладал ими, как всеведущий Сын Божий (Мат.23:8,10; Лук.24:19; 4:32; Мат.7:29; Иоан.6:63). Равно как Он обладал Божественным ведением не только по Своей Божественной природе. Ибо путем личностного единения (общения свойств) также и Его человеческая природа была причастна ко всеведению Его Божественной природы (Кол.2:3,9). (In Christo igitur Deus ipse munere prophetico fungitur , Евр.1:2). Августин пишет об этом так: "Doctor doctorum Christus, cuius schola in terra et cathedra in coelo est".
Относительно вести, которую провозглашал Христос, Писание определенно утверждает, что Он возвещал о Себе, как о Божественном Спасителе от греха, смерти и власти дьявола (Мат.4:17; Иоан.6:40; 3:14,15; Мат.20:28; Иоан.6:51-65). Как Павел проповедовал в основном Христа, и притом распятого (1Кор.2:2; 2Кор.4:5), так и наш Божественный Спаситель фокусировал всю Свою проповедь на чудесной евангельской истине о спасении через Свою заместительную смерть (Лук.18:31-34; Мат.16:21-23; Марк.8:27-33). Опять же, как Св.Павел проповедовал спасение по благодати, верою в распятого и воскресшего Христа, так и Сам наш Христос провозглашал Евангелие о спасении по благодати, верою в Него (Мат.11:28; Иоан.6:29,32,33,35).
Наш Божественный Господь, как Пророк, Которого Бог воздвиг подобно Моисею (Втор.18:15), действительно провозглашал также и Божественный Закон (Мат.5-7), однако это не был какой-то новый Закон (как утверждают модернисты), - это был тот же самый этический [моральный] Закон, который Бог установил в Ветхом Завете (Мат.22:34-40), исполнение которого есть любовь (Рим.13:10). Даже Нагорная проповедь (Мат.5-7) была не провозглашением нового Закона, а лишь верным истолкованием морального Закона, в противовес ложным истолкованиям книжников. Заповедь о любви преподавалась в Ветхом Завете столь подробно и обстоятельно (Лев.19:18), что иудеи времен [земного служения] Иисуса прекрасно понимали ее (Лук.10:27). "Новая заповедь" (Иоан.13:34) была новою только в плане ее специфического применения к последователям Христа и в плане побуждений, которыми она проводилась в жизнь (Лютер: "Новая по причине новых духовных сил"). Ибо Его ученики должны были любить друг друга, подражая Своему Божественному Учителю, в Которого они уверовали.
Вопреки всем заблуждающимся теологам, утверждающим, будто Христос был, по существу, новым Законодателем (пелагиане, арминиане, семипелагиане, модернисты, паписты: "Христос, дескать, провозгласил в качестве нового Закона евангельские установления, consilia evangelica - целомудрие, бедность и послушание"), Церковь, основываясь на Писании, провозглашает: "Христос действительно был Учителем Закона, но Он не был новым Законодателем" (Christus quidem fuit legis doctor, sed non novus legislator). И все же, хотя Христос проповедовал также и Божественный Закон, исполнение Его пророческого служения состояло по существу в том, что Он провозглашал Евангелие о спасении верою в Его искупительные страдания и смерть (Иоан.1:17).
2. Исполнение пророческого служения в состоянии превознесения
Будучи превознесен, Христос не провозглашает более Евангелия непосредственно (aujtoproswvpw") , но Он делает это опосредованно, через служение Церкви (Иоан.20:21; Мат.28:19,20; Марк.16:15,16; 2Кор.13:2,3; 2Тим.1:9-11). Тем не менее, также и будучи превознесен, Он остается истинным Пророком и Учителем Своей Церкви (Кол.3:16; Ефес.4:10-12), так что одно лишь Его Слово должно проповедоваться людям (Иоан.8:31,32; 1Пет.4:11; 1Тим.6:3-5). Все, кто проповедуют свою собственную мудрость вместо Слова Божия, являются не христианскими служителями, но лжепророками (ajntivcristoi), которых верующие должны сторониться (Мат.15:7-9; 7:15; Рим.16:17,18; 1Иоан.2:18). Доктор А.Стронг верно говорит: "Всякое истинное современное пророчество является лишь провозглашением вести Христовой еще раз, [то есть] декларированием и истолкованием истины, уже открытой в Писании" (Syst. Theol., p.389). Самым коварным и злобным из всех лжепророков является папа Римский, поскольку он извращает Слово Божие и противостоит пророческому служению Христа под тем предлогом, что он, дескать, является наместником превознесенного Господа. По сей причине он является антихристом (ajntivcristo" kat ejxochvn ), (2Фессал.2:3 и далее).
Также и в Ветхом Завете Сын Божий, или извечно пребывающее Слово, является истинным Учителем и Пророком Церкви. Ибо именно Он беседовал со святыми древности, открывая им истину о спасении. Этот важный факт раскрывается в Писании, которое провозглашает: а) что именно Дух Христов вдохновлял пророков, которые пророчествовали о грядущей благодати (1Пет.1:10-12), и б) что именно Сын Божий открыл Израилю спасительную истину о Боге (Иоан.12:41; ср. Ис.6:1; 1Кор.10:4). Лютер пишет: "Почти во всех фрагментах Ветхого Завета Христос открывается под именем Божиим" (St.L. II, 853).
Б. Священническое служение Христа (De Munere
Sacerdotali)
Благодать Божию, о которой Христос провозглашал как Божественный Пророк, Он же Сам и обеспечил, будучи Божественным Первосвященником человечества. Посему те, кто отрицают или извращают библейское учение о священническом служении нашего Спасителя, неизбежно должны отрицать и извращать также Его пророческое служение. Рационалисты всех видов, отвергающие заместительное искупление Христа (satisfactio vicaria), не могут считать Его истинным Пророком благодати и прощения, но вынуждены говорить о Нем лишь как об Учителе морали, Который пришел в этот мир, чтобы побудить людей достигнуть спасения своими собственными делами и своею праведностью. Короче говоря, если Христос не является Божественным Первосвященником, то Он также не является и Божественным Пророком в библейском смысле этого слова.
Священническое служение Христа, Которого называют Первосвященником (!l;/[l] @heko, iJereu;" mevga", ajrciereuv") как Ветхий, так и Новый Завет (Пс.109:4; Зах.6:13; Евр.5:6; 8:4; 10:21 и т.д.), является тою работою Богочеловека, посредством которой Он примирил мир с Богом [Отцом] (2Кор.5:19). Святая Библия описывает как способ lscgcsakc? (modus reconciliationis), так и средства (medium reconciliationis), которыми это милосердное деяние было совершено. Библия последовательно свидетельствует о том, что Христос отдал в жертву Себя, или принес Свою жизнь как выкуп за грехи мира (Иоан.17:19; 1Тим.2:6; 1Иоан.2:2; Иоан.1:29).
К священническому служению Христа относится также Его ходатайство, которое будет рассмотрено позже. Полное определение священнического служения Христа дает Квенштедт, который пишет: "Священническое служение Христа делится на две части: искупление и ходатайство. Ибо сначала Он принес полное искупление за все грехи всего мира и заслужил спасение. Затем Он принялся заботливо ходатайствовать, и до сих пор ходатайствует и посредничает в интересах всех людей, для применения [приложения] обретенного спасения. То, что Мессия должен исполнять эти функции священника, отчетливо предрекается в Ис.53:12" (Doctr. Theol., p.347).
В частности, платою за наши грехи (pretium, luvtron) была Кровь Христова, пролитая на Голгофе (1Иоан.1:6; Евр.10:29; 13:20). Об этом Лютер пишет так: "Кровь, истекшая из бока нашего Господа Иисуса, является сокровищем, которым мы были выкуплены, платою и искуплением за наши грехи. Ибо Своими невинными страданиями и смертью и Своею пролитою на кресте святою e драгоценною Кровью наш дорогой Господь Иисус Христос оплатил наш вечный долг, нашу вечную смерть и проклятие, в коих мы все пребываем по своим грехам. Та же Кровь Христова ходатайствует за нас пред Богом, взывая к Богу непрестанно: 'Смилуйся! Смилуйся! Прости! Прости! Будь снисходителен! Отче! Отче!' - и приносит нам Божию благодать, прощение грехов, праведность и спасение. Таким образом Кровь Иисуса Христа, нашего единственного Посредника и Защитника, взывает вечно и непрестанно, так что Бог Отец, слыша сие взывание и ходатайство Своего возлюбленного Сына, проявляет милосердие к нам, бедным и ничтожным грешникам (Зах.9:11)" (Ком. по Иоан.19:34; St.L., VIII, 965 и далее).
В Ветхом Завете священники жертвовали тельцов и козлов за грехи народа (Евр.10:4). Христос же, великий Первосвященник (Евр.7:26,27), принес в жертву Себя (Christus semetipsum sacrificavit), став Священником и Жертвою в одном лице (Евр.9:12-14; Ефес.5:2). В этом заключается лейтмотив всей Библии - чудесная весть о примирении (iJlasmov") святою Кровью Божественной Жертвы Иисуса Христа (Деян.10:43; Лук.24:25-27).
Христос исполнил Свое священническое служение, явив совершенную покорность Своему Отцу, Который исключительно из любви пожертвовал Своим единородным Сыном для искупления мира (Иоан.3:16; 1:29). Библия, соответственно, описывает искупительное деяние Христа, как покорность Богу (obedientia). Заместительная покорность Христова включает в себя: а) Его активную покорность (obedientia activa), которая проявилась в том, что наш Божественный Заместитель покорил Себя Закону , исполнив его вместо нас Своею совершенно святою жизнью (Гал.4:4,5; Рим.5:19; Мат.3:15) и б) Его пассивную покорность (obedientia passiva), которая проявилась в том, что Он принял на Себя проклятие Закона, пострадал и умер за грехи мира сего (Евр.9:12; Ефес.5:2; Ис.53:4-6). Таким образом, Своею святою жизнью и невинною смертью Христос даровал нам ту Божию добродетель (meritum Christi) , которая является нашею праведностью перед Богом во спасение (Рим.3:22-25; 2Кор.5:19-21).
Предлоги ajntiv, uJpevr (Мат.20:28; 2Кор.5:14), переведенные в Синодальном издании предлогом "для [за]", означают не столько "для пользы [многих]", сколько: "на месте", или "вместо [многих]". Они выражают тот факт, что Христос пострадал и умер вместо нас, или как наш истинный Заместитель. Лютер верно отмечает: "Христос испытал смерть, проклятие и осуждение так, как будто Он Сам нарушил весь Закон и заслужил все вердикты, вынесенные преступникам Законом" (St.L., XII, 236).
Поскольку Христос Своим совершенным послушанием расплатился за наш грех и искупил нашу вину, Он освободил нас также от ужасных последствий, которые грех - как первородный, так и фактический - нес нам, а именно: а) от смерти (2Тим.1:10); б) от власти дьявола (Евр.2:14); в) от власти греха (Тит.2:14) и т.д. Все эти бесконечные духовные благословения объединяются выражением "искупление рода человеческого", которое Голлац определяет как "весьма драгоценное [дорого стоившее] духовное и юридическое избавление всех людей, находящихся в рабстве греха, от вины, от гнева Божия, а также от временного и вечного наказания, совершенное Богочеловеком Христом через Свое активное и пассивное послушание, которое Бог, самый праведный Судья, милостиво принял как совершеннейший выкуп (luvtron), так что человеческий род, обретший состояние духовной свободы, может [теперь] вечно жить с Богом" (Doctr. Theol. p. 346).
Возражения против этого библейского учения об искуплении пропавшего человечества совершенною покорностью Христа (активной и пассивной) во все времена возникали в надменном, самоправедном, плотском сердце человека (1Кор.1:23). В то время как некоторые критики отрицали необходимость и значимость активного послушания Христа ("Как человек, Христос покорился Закону Божию для собственного блага", - Ансельм, Эпин [Aepinus]), другие рьяно нападали на необходимость и значимость Его пассивного послушания (рационализм, унитарианство, модернизм). Ради отрицания заместительного искупления Христова, они утверждали: а) Что термин "искупление" (ajpoluvtrwsi") означает просто освобождение, а не искупление грешников путем уплаты соответствующего выкупа; б) Что идея искупления противоречит отпущению грехов даром; в) Что Бог не может перенести преступление, совершенное одним человеком, на кого-то другого, наказав невинного Заместителя вместо виновного человека, и т.д.
Все эти возражения противоречат ясным учениям Писания, утверждающего: а) Что обретенное Христом искупление было действительно добыто ценою Его Крови (1Кор.6:20; 1Пет.1:18,19; Гал.3:13; Ефес.1:7; Тит.2:14; Евр.9:12,15; Откр.5:9); б) Что милость Божия при прощении греха действительно является благодатной в том смысле, что никакого искупления [никакого "удовлетворения", никакой платы] не требуется от нас. Но она не является благодатной [aasig] в абсолютном смысле, поскольку она требовала [eaneocc] искупления Христова (Рим.3:24; Ефес.1:7); и в) Что Бог действительно перенес грехи человечества на Христа, наказав Его вместо нас (Ис.53:4-6; Иоан.1:29; Гал.3:13).
Герхард весьма обширно и подробно классифицирует библейские утверждения, описывающие священнические деяния Христа, и в частности Его заместительное искупление, следующим образом: а) Христос является нашим Посредником (1Тим.2:5; Евр.8:6; 9:15; 12:24); б) Христос является нашим Искупителем (Ис.53:4-6; Лук.1:68; Рим.3:24; 1Кор.1:30; Ефес.1:7; Кол.1:14; 1Тим.2:6; Евр.9:12,15); в) Христос - Искупительная Жертва [Умилостивление] за наши грехи (iJlasmov"), (1Иоан.2:2; 4:10; Рим.3:24,25); г) Он примирил нас с Богом (Рим.5:10,11; 2Кор.5:18,19; Ефес.2:16; Кол.1:20); д) Христос отдал Свою жизнь, как luvtron kai; ajntivlutron за нас (Мат.20:28; Марк.10:45; Тит.2:14; 1Пет.1:18,19; Евр.9:15); е) Христос был соделан грехом за нас (2Кор.5:21; Рим.8:3); ж) Христос стал проклятием за нас (Гал.3:13); з) Христос принял на Себя наши грехи и наказание за них (Ис.53:4-6; Иоан.1:29; 1Пет.2:24); и) Христос пролил Свою Кровь за наши грехи (Мат.26:28; 1Иоан.1:7; Евр.9:12); к) Христос истребив "бывшее о нас рукописание" (Кол.2:14); л) Христос освободил нас от проклятия Закона (Гал.3:13; 4:5); м) Христос избавил нас от гнева Божия (1Фессал.1:10); н) Христос освободил нас от вечного осуждения (1Фессал.5:9,10); о) Во Христе мы являемся праведными и возлюбленными Божиими (2Кор.5:21) (Doctr. Theol., p.357).
Посему если кто-то отвергает заместительное искупление, которое Христос как Богом установленный Первосвященник принес за грехи мира сего, он отрицает этим саму основу библейской вести об искуплении. Удалите из Библии искупительное деяние Христово, - и от Евангелия ничего не останется. Именно по этой причине священническое служение Христа составляет основу христианского богословия.
1. Заместительное искупление (Satisfactio Vicaria)
Библейское учение об искуплении, совершенном Христом за всех людей, в богословской терминологии называется учением о заместительном искуплении (satisfactio vicaria, или stellvertretende Genugtuung). Библейскими синонимами этого термина являются "умилостивление" (iJlasmov", 1Иоан.2:2), "жертва умилостивления" (iJlasthvrion, Рим.3:25), "примирение" (katallaghv, Рим.5:10; 2Кор.5:18); "искупление" (ajpoluvtrwsi", Ефес.1:7; Кол.1:14), "выкуп" (luvtron, Мат.20:28), - все эти термины показывают, что искупление Христово было совершено путем уплаты соответствующей цены за пленников.
Термин "заместительное искупление", в частности, используется для выражения следующих истин: а) Бог по Своей совершенной справедливости (iustitia legislatoria, normativa) требует от всех людей полного повиновения Своему Закону, и гнев Его (iustitia vindicativa) направлен на всех, кто не исполняет сего [требования] (Гал.3:10); б) Христос Своим совершенным (активным и пассивным) послушанием исполнил требования Божественного правосудия вместо человека (Гал.4:4,5; 3:13; 1Пет.3:18) и таким образом обратил гнев Божий в милость [благодать], или благорасположенность (Рим.5:10); в) Искуплением Христовым все люди были примирены с Богом (2Кор.5:18-21), то есть Бог [ради Христа] не гневается более на грешников и не вменяет им более их прегрешений, но милостиво прощает им все их грехи (Рим.5:10,18,19).
"Формула Согласия" так описывает это утешительное учение: "Но поскольку эта покорность, как упоминалось выше, [не только нашей природы, но] всей
Личности [Христа,] является полной расплатой [удовлетворением] за человеческую расу и ее искуплением, (посредством) которой вечная, неизменная праведность Божья, явленная нам в Законе, была удовлетворена, то она, таким образом, является нашей праведностью, открытой нам в Евангелии и имеющей ценность в глазах Божьих праведностью, на которую вера полагается пред Богом - праведностью, которую Бог вменяет вере, как сказано (Рим.5:19): "Как непослушанием одного человека сделались многие грешными, так и послушанием одного сделаются праведными многие"; и в 1Иоан.(1:7): "И кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха". И подобным же образом: "Праведный верою жив будет" (Авв.2:4; Рим.1:17)" (Дет. изл., III; 57). И "Апология" тоже утверждает: "Закон осуждает всех людей, но Христос, ставший жертвою за нас и понесший на Себе наказание за грех, Сам будучи при этом без греха, устранил это право Закона обвинять и осуждать верующих в Него, потому что Он Сам является искупительной жертвой, ради Которой нам теперь вменяется праведность. Однако, поскольку они считаются праведными, Закон не может обвинять или осуждать их, несмотря на то что фактически они не исполнили его" (Арт.III; 58).
2. Объективное и субъективное примирение (Reconciliatio
Obiectiva, Subiectiva)
Примирение, совершенное Христом ценою Его заместительных страданий и смерти, вполне обоснованно называется объективным примирением. Это было произведено более девятнадцати столетий назад, когда наш Божественный Заместитель умер на Голгофе (2Кор.5:18,19; Рим.5:10). Ибо тогда требования Божия правосудия были полностью удовлетворены, гнев Божий был обращен в благодать, и всем грешникам было объявлено полное прощение (Иоан.19:30; Рим.5:16,18,19). Итак, примирение (оправдание) было достигнуто без каких-либо дел или какой-либо добродетели со стороны грешного человека, подобно тому как безо всякого участия со стороны человека было произведено сотворение. Таким образом, объективное примирение осуществлено не верою человека, но скорее, поскольку оно [примирение] осуществлено, человек может быть теперь оправдан верою.
Объективное примирение, которое совершил Христос своею смертью, было публично провозглашено и предложено миру Богом через славное воскресение Христово. Ибо оно является действительным отпущением грехов всему миру, оправданием всего мира (Рим.4:25). Более того, объективное примирение, или оправдание мира объявлено всем грешникам в Евангелии, и по этой причине Евангелие называют Словом Примирения (lovgo" thЦ" katallaghЦ"; 2Кор.5:19). Лютер пишет: "Евангелие является провозглашением Христа, истинного Бога и Человека, Который Своими смертью и воскресением искупил грехи всех людей, победив смерть и дьявола" (St.L., XIV, 88).
Объективное примирение во Христе, или отпущение грехов, или оправдание всего грешного мира обретается каждым верующим через веру в евангельские обетования о прощении и, таким образом, становится субъективным оправданием (2Кор.5:20). То есть отдельно взятый грешник лично получает верою то прощение, которое Христос добыл для всех людей Своими страданиями и смертью. Спасительная, или оправдывающая вера, таким образом, может быть определена как личное упование раскаявшегося грешника на примирение, добытое для всего мира. Спасающая вера оправдывает не потому, что она сама по себе примиряет с Богом, но потому, что она ухватывает и обретает примирение, которое уже существует и даром предлагается всем грешникам в Евангелии. "Апология" говорит: "Вера, в надлежащем понимании этого слова - это то, что соглашается с обетованием" (Арт.IV [II]; 113). И "Формула
Согласия" также утверждает: "Вера оправдывает не потому, что она является добрым делом или значительной добродетелью, но по той причине, что она ухватывается за заслугу Христову в обетовании Святого Евангелия и принимает [присваивает] ее" (Дет. изл. III; 13).
Различие между объективным и субъективным примирением (оправданием) должно соблюдаться самым тщательным образом. Ибо все, кто отвергают объективное примирение Христово, не могут преподавать оправдание по благодати верою, без дел Закона. Как только библейская истина, что "Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их" (2Кор.5:19) отвергается, за этим неизбежно должно следовать учение о спасении делами праведности (арминианство, семипелагианство, модернизм), поскольку в таком случае грешник должен сам примирять с собою Бога своими добрыми делами. От начала и до конца все утешение грешников, жаждущих спасения, основывается на объективном примирении, которое Христос совершил на Голгофе. Их собственное субъективное примирение, или оправдание не является ничем иным, как лишь благословенным плодом этого удивительного деяния любви.
3. Опровержение заблуждений, касающихся
заместительного искупления Христова
Заместительное искупление Христово отвергают все, кто отрицают осуждающий гнев Божий (iustitia Dei vindicativa). Ибо если бы Бог не гневался на грех человека, то не было бы и нужды в искупительной смерти нашего Спасителя. (См. антихристианские взгляды унитариев, модернистов, Ричль, Гарнак и т.д.) Возражения всех рационалистов против евангельского факта искупления ("Бог, дескать, мог бы простить грех и без смерти Христовой, просто изъявлением Своей суверенной воли"; "Считать, что Бог так гневается на грех, что Христос вынужден был умереть за грешного человека - это, дескать, недостойное представление о Боге"; "Христос, дескать, умер лишь для того, чтобы явить любовь Божию человеку"; "Было бы несправедливо со стороны Бога - наказывать безгрешного Спасителя за грешного человека"; "Представление о примирении Божием посредством заместительного искупления Христова, дескать, аморально или же является слишком законническим ['юридическим']") - опровергаются фрагментами Писания, утверждающими те самые истины, которые отрицаются этими возражениями на почве рационализма (Ис.53:4-6; 2Кор.5:18-21). Среди заблуждений, которыми, - будь то полностью или частично,- отвергается заместительное искупление Христово, мы назовем следующие:
а. Заблуждение о принятии (acceptilatio). Заместительное искупление Христа само по себе, дескать, было недостаточным, но оно было принято в качестве такового суверенным решением Божиим (per liberam [gratuitam] acceptationem,- Дунс Скот, Кальвин, арминиане). См. также Евр.9:11-14; 1Иоан.1:7; Деян.20:28; 2Кор.5:18-21.
б. Заблуждение о делах праведности, преподаваемое в различных формах и на различных уровнях пелагианами, семипелагианами, арминианами, синергистами, модернистами и т.д. Если бы человек мог целиком или частично обеспечить себе примирение [с Богом] своими же добрыми делами, то Сыну Божию не нужно было бы становиться Человеком, страдать и умирать на его месте. См. также: Гал.3:10-13; Рим.8:3,4; и т.д. Квенштедт: "Filius Dei non venisset nec humanam naturam assumpsisset, si homo in statu integritatis perstitisset" .
в. Заблуждение отрицания активного послушания Христова (Ансельм, Парсимоний, современные богословы). Если Христос не исполнил Закон вместо нас, то мы сами должны исполнять его и этим хотя бы частично заслуживать спасение. См. Гал.4:4,5; Рим.5:18.
г. Заблуждение, состоящее в том, что Христос Своими страданиями и смертью якобы заплатил выкуп сатане (Ориген). Согласно Писанию, Христос действительно принес Себя в жертву, но это была жертва Богу, для удовлетворения требований Его совершенного правосудия (iustitia Dei legislatoria et vindicativa) . См. Ефес.5:2; 2Кор.5:18-21.
д. Заблуждение, состоящее в том, что Христос принес искупление только за грехи избранных (кальвинисты). См. 2Кор.5:18-21; 1Иоан.2:2; 1Тим.2:6.
е. Содержащиеся в различных теориях заблуждения относительно смерти Христа, которыми рационалисты заменяют библейское учение о заместительном искуплении. 1) Теория случайности ["несчастного случая"]. Смерть Христа была якобы случайностью, - столь же непредвиденною и неожиданною, как и смерть любого другого мученика (модернисты). См. Мат.16:21; Марк.9:30-32; Иоан.10:17,18 и т.д. 2) Теория мученика. Христос якобы отдал Свою жизнь за истину , как и любой другой мученик (модернисты). См. 1Тим.2:6; 1Иоан.2:2. 3) Теория морального [этического] примера (учение о моральном влиянии, взгляд на искупление с точки зрения силы морали). Смерть Христа имеет влияние на человечество и якобы способствует его моральному исправлению. Пример Его страданий смягчает человеческие сердца, помогая человеку измениться, покаяться и улучшить свое состояние ("передача характера", - Хорас Бушнелл . Nм. Рим.5:12-18; 1Иоан.1:7. 4) Теория управления. Во Христе Бог явил нам якобы образец страдания, чтобы продемонстрировать человеку, что грех неугоден Ему; или - чтобы управлять миром Богу необходимо проявлять Свой гнев по отношению ко греху (Хьюго Гротий [Hugo Grotius], новая английская теология). 5) Декларативная теория. Христос умер для того, чтобы показать людям, как сильно Бог любит их (Ритчль ). Однако, хотя смерть Христа действительно являет великую любовь Божию к падшим людям, основная цель Его смерти заключалась в искуплении падшего человека (Иоан.3:16; 1Иоан.4:10). 6) Теория гарантирования. Примирение основано якобы не на искуплении, принесенном Христом за грех, но на данном Им твердом обещании [гарантии] завоевывать последователей и побеждать их греховность (Шлейермахер, Кирн [Kirn], Гофманн).
Все эти измышленные человеком теории искупления отвергают заместительное искупление Христово и основываются на одной и той же главной идее - спасении делами, или спасении путем личного освящения.
ж. Заблуждение рестcоуционизма [liekici ainnnakiaeakc?], (ajpokatavstasi"). Христос умер якобы также и за падших ангелов, так что и они будут восстановлены в святости и совершенстве, когда все будет закончено. См. Мат.25:41,46.
з. Заблуждение, содержащееся в папистской мессе, которая претендует на то, что представляет собой якобы "бескровное повторение жертвы Христа, необходимое для умилостивления". Мы отвергаем мессу, как богохульное отрицание действенности единственного, полного и совершенного искупления Христова (Евр.7:26,27; 9:12; 10:14; Иоан.19:30).
4.
Священническое ходатайство Христово
Священническое служение Христа включает в себя две составные части: а) искупление; и б) ходатайство [заступнические прошения].
Еще пребывая в состоянии уничижения, Христос уже ходатайствовал за людей (intercessio terrestris) , (Иоан.14:16; 17:9; Евр.5:6-10). По своей природе ходатайства Христовы подразделяются на два вида: а) общие ходатайства (intercessio generalis), (Лук.23:34), то есть ходатайства за всех людей вообще; и б) особые [специальные] ходатайства (intercessio specialis), (Иоан.17:9 и далее), возносимые за верующих.
Однако Христос остается Первосвященником также и после Своего превознесения [прославления] (Евр.7:24,25), и, пребывая в этом состоянии, Он совершает Свое священническое служение, делая это не путем повторения Своих искупительных деяний (Рим.6:9,10; Евр.9:12-15; 7:26,27), но путем ходатайства за избранных Божиих (intercessio coelestis) . Это непрерывное ходатайство вознесенного Христа имеет значение не искупительное (intercessio Christi in statu exaltationis non est satisfactoria), но лишь практическое (intercessio Christi in statu exaltationis est applicatoria) (Евр.7:24,25; 1Иоан.2:1; Рим.8:34), то есть оно касается собирания и поддержания Церкви, или спасения избранных (Christus est Mediator reconciliationis) (Рим.8:34; Евр.7:25; 1Иоан.2:1). Согласно Писанию, небесное ходатайство нашего прославленного Посредника является как реальным (intercessio realis), - то есть Он постоянно являет Отцу святую Кровь, излитую Им за грехи мира (Хемниц: Ostendit vultui Dei, quae stigmata pro redemptione nostra accepit , Евр.9:12); так и вербальным [словесным], (intercessio verbalis), - то есть Он действительно молится за людей (Евр.7:25; Рим.8:34; 1Иоан.2:1), хотя это следует понимать как молитвенное ходатайство вознесенного Господа, сидящего одесную Бога (intercessio incomprehensibilis) .
В отличие от ходатайства Святого Духа (intercessio Spiritus Sancti), (Рим.8:26,27), вознесенный Христос ходатайствует как Богочеловек (intercessio qeandrikhv), на основании Своих собственных заслуг [добродетелей] (merito ipsius intercessoris), в то время как ходатайство Святого Духа (intercessio qeikhv, Рим.8:27, "по воле Божией", kata; qeovn) зиждется на основании искупления Христова (merito alterius) , Гал.4:4-6.
Постоянное ходатайство Спасителя, вознесенного одесную Бога, дает верующему твердую уверенность в его окончательном спасении (Рим.8:34-39).
Унитарии (модернисты) отвергают заместительное искупление Христово и, таким образом, отрицают ходатайство Христово, основанное на Его искуплении. С точки зрения унитариев, единственная функция Христа как Первосвященника заключается в том, чтобы заповедями и примером вдохновлять людей на то, чтобы они сами становились спасителями для себя. Паписты добавляют к ходатайственному деянию Христа ходатайства и добродетели святых, отвергая таким образом библейскую истину, что Христос является единственным Посредником между Богом и человеком (1Тим.2:5,6).
В. Царственное служение Христа (De Munere Regio)
Царственное служение Христа описано во всех фрагментах святой Библии, в которых говорится, что Ему было передано владычество над вселенною (Ефес.1:20-23; Мат.11:27; 28:18; Пс.2:6,8; 8:6; 1Кор.15:27 и т.д.). О вселенском характере правления Христова весьма выразительно провозглашается в Писании. Ибо оно учит очень ясно, что владычество Сына Человеческого распространяется: а) На всех людей и все народы (Дан.7:13,14); б) На все, что находится на земле, в воздухе и в море (Пс.8:7-9); наконец в) Даже на врагов Христовых (Пс.109:2). Короче говоря, в славное Царство Христово включается все, кроме Самого Бога (1Кор.15:27). Следовательно, царственное служение Христово было вполне уместно определено как "богочеловеческая функция Христа, согласно которой Он божественным образом управляет и царствует по обеим Своим природам, - Божественной и Человеческой (последнее - будучи вознесен одесную величия), - над всеми тварями без исключения, в царстве силы, благодати и славы, посредством безграничного величия и всемогущества" (Квенштедт).
И в состоянии уничижения Христос тоже был истинным Царем, имеющим и использующим Божественное могущество не только по Своей Божественной природе (существенно), но также по Своей Человеческой природе (путем передачи), как было показано в разделе о второй разновидности передачи свойств (genus maiestaticum) . Воплощенному Христу Библия приписывает владычество (Ис.9:6), царствование (Иоан.18:37), Божественную власть (Мат.28:18) и т.д. в абсолютном виде, то есть таким же образом, как и Самому Богу. Но наш Спаситель, до времени Своего вознесения одесную Бога, не полностью и не постоянно использовал Божественную власть, переданную Его Человеческой природе (Ефес.1:20-23; 4:10; Филип.2:9-11).
На основании ясных библейских фрагментов наши догматики говорят о тройственности Царства Христова: о царстве силы [или могущества], благодати и славы. Однако эта тройственность не должна пониматься так, будто существуют три различных царства, которыми правит наш Господь. На самом деле владычество Христово едино, хотя оно проявляется в различных сферах, сообразно различному характеру тех, кем правят. (Pro diversa ratione eorum, quos rex Christus sibi subiectos respicit et diversimode gubernat. - Байер). Например, Своею всемогущею властью (regnum potentiae) Христос правит всеми неверующими, падшими ангелами и неразумными тварями (Пс.2:9 и далее, 44:6; 8:7-9; 96:7,10; 1Тим.6:14-16; Откр.17:14).
Говоря вообще, все творения как таковые поaчинены Царству Силы Христовой, потому что regnum potentiae - это, по существу, область природы (regnum naturae).
Всеми, в истинной вере принявшими Христово Благовестие о примирении (1Кор.15:1), Он милостиво правит посредством Своего данного в откровении Слова (regnum gratiae) (Иоан.8:31,32). К Царству Благодати принадлежат только, оправданные верою, или те, кто верою являются членами христианской Церкви на земле (ecclesia militans) , - два последних термина [Царство Слова и Благодати] являются синонимами (Рим.5:1,2; Деян.5:14). При том что сатана действует во всех неверующих как в "сынах противления" (Ефес.2:2), превознесенный Христос осуществляет Свое благодатное правление во всех, кто верою признает Его своим Господом (Иоан.14:23).
Все истинные верующие, в этой жизни подчиненные Христу в Его Царстве Благодати, будут вечно Его подданными в Царстве Его Славы (regnum gloriae), которое является продолжением и совершенным проявлением Царства Благодати (Деян.7:55,56; 1Пет.5:4; 1Иоан.3:2). Тогда поборники Церкви Cражающейся (membra ecclesiae militantis), Рим.8:17, станут членами Церкви Победоносной (membra ecclesiae triumphantis), Рим.5:2; Иоан.17:24. Выделение и подчеркивание неоценимых благословений Христова Царства Благодати и невыразимого блаженства Его Царства Славы - вот истинная суть христианской проповеди, цель которой заключается не только в том, чтобы сделать грешников причастниками вечной жизни, но также породить в них ревностное стремление к небесам (1Кор.1:7; Рим.8:23; Тит.2:13; 2Пет.3:13; Филип.3:20).
В этом мире Царство Силы служит Царству Благодати (Мат.28:18; Рим.8:28), ибо в обоих Царствах один и тот же Господь правит Себе во славу (Ефес.1:20-23), с неизменным всемогуществом (Ефес.1:19; 1Пет.1:5), поддерживая существующий мир ради Своих избранных (Мат.24:22; 2Пет.3:9) и защищая Свою Воинствующую Церковь, дабы врата ада не одолели ее (Мат.16:18).
Хотя владычество нашего Господа Иисуса Христа едино, все же Царство Его Благодати не должно смешиваться с Царством Его Силы. Сам Христос проводит грань между Своим Царством Благодати и царством мира сего (Иоан.18:36). Хотя Царство Благодати (Церковь) находится в мире, оно не от мира сего (1Иоан.2:5; Иоан.17:16). Мир является лишь местом пребывания Царства Благодати (Иоан.17:11,15; 1Тим.2:1-4), которое воздвигнуто и поддерживается не так, как земные царства (Марк.16:15,16). Царства мира сего созданы и поддерживаются божественным установлением мирского правления (Рим.13:1-4), в то время как Царство Благодати основано и поддерживается одними лишь
Средствами Благодати (Слово и Таинства), - см. Мат.28:19,20.
Но Царство Благодати должно отличаться не только от Царства Силы. Писание также отличает его и от Царства Славы (1Иоан.3:2; Рим.8:24,25), хотя формально эти два явления не могут быть разделены (Иоан.5:24; 3:36; Кол.3:2-4; Гал.4:26). Они совпадают в том, что имеют одного и того же Господа и одни и те же благословения Божественной благодати, но они различаются в следующем: а) По способу восприятия Божественных вещей. Ибо в то время как в Царстве Благодати всякое Божественное знание является опосредованным, то есть оно обретается верою в Слово (cognitio abstractiva) , Иоан.8:31,32, в Царстве Славы оно является непосредственным, то есть оно принимается через блаженное видение (cognitio intuitiva), 1Кор.13:12; и б) По разнице во внешнем состоянии членов двух царств. Ибо в то время как состояние Cражающейся Церкви - это состояние изнурения [бедствия] и скорбей (Деян.14:22), состояние Победоносной Церкви является состоянием высшей славы (Откр.7:17; 21:3,4).
Учение о царственном служении Христа является артикулом веры. То есть на основании Писания мы веруем, что прославленный Христос во всей полноте правит в Своих Царствах Силы, Благодати и Славы. В Царстве Силы мы реально видим объекты правления Христа, но не сам правящий скипетр Христов (Евр.2:8). Действительно, довольно часто кажется, будто
сатана, а вовсе не Бог правит сим миром. Во Христовом Царстве Благодати средства правления [средства благодати] действительно зримы и ощутимы, ибо мы слышим Евангелие и различаем внешне Таинства, но все же само Царство невидимо для нас, поскольку оно является внутренним, то место находится в сердцах людей (Лук.17:20,21; 1Пет.2:5). Однако, несмотря на противостояние дьявола (Мат.16:18), лжеучителей (2Тим.2:17-19) и мира (Иоан.16:33), мы веруем, что христианская Церковь, или Царство Благодати будет существовать на земле до скончания века (Мат.28:20). При этом Царство Славы, которое откроется во время, установленное Господом (Деян.1:7), неизменно является объектом надежды христианина (1Иоан.3:2; Рим.5:2; 8:24,25), его пришествия он постоянно ожидает и пылко молится об этом (Филип.3:20).
Заблуждения, касающиеся царственного служения Христа
В отношении царственного служения Христова отклоняются от Божественной истины все, отрицающие библейское учение о Его Божественной Личности [Ипостаси] и Его Божественных деяниях. Основные группы заблуждающихся - это:
а. Паписты и реформаты, отделяющие Человеческую природу от природы Божественной, отрицающие общение [передачу] свойств и считающие Христа Царем только по Его Божественной природе (Мат.28:18; 11:27; Филип.2:9-11), и др.
б. Современные кенотики, отрицающие Божественное царствование Христа в Его состоянии уничижения и утверждающие, что Христос, воплотившись, полностью отложил (ejkevnwsen) Божественные свойства всемогущества, всеведения и вездесущности. В этом случае Христос не мог бы быть Царем даже по Своей Божественной природе (Кол.2:3,9; Иоан.1:14).
в. Сторонники субординационизма [доктрины о подчиненности], отрицающие, что Христос по Своей Божественной природе единосущен (oJmoouvsio") Отцу, и тем самым отделяющие Его от вечного Божественного царствования, в то время как Библия приписывает Ему вечное владычество (Лук.1:33; Ефес.1:21). Подчинение, о котором Павел упоминает в 1Кор.(15:27,28), говорит о переходе настоящего образа правления Христова, являющегося опосредованным и скрытым, - в другой образ правления, являющийся непосредственным, открытым и присущим Христу наряду с Отцом и Святым Духом.
г. Все отрицающие царствование Христа в Его Церкви, заменяя Слово Христово и Его установления человеческими доктринами и постановлениями (Мат.23:8; 15:9), - например, лжепророки (1Иоан.2:18), а более всех - папа (2Фессал.2:4), или антихрист.
д. Все, смешивающие regnum naturae и regnum gratiae, то есть государство и Церковь (паписты, реформаты и другие энтузиасты).
е. Все хилиасты , или милленатисты, говорящие об учреждении Христом владычества, которое не является ни Царством Благодати, ни Царством Славы, но какою-то карикатурою их обоих, - а именно - тысячелетнего царства, которое, якобы, будет либо предшествовать Его второму пришествию, либо следовать за ним (премилленаризм, постмилленаризм). Мы отвергаем милленaризм как вымысел, потому что он, вопреки Писанию: а) Преобразует духовное царство Христово в царство видимое, или земное; б)
Направляет упование всех христиан не на совершенную славу небесную (1Кор.1:7; Филип.3:20,21; Иоан.17:24), а на грядущую земную славу, которую Писание совершенно ясно отвергает (Мат.24:1-42).
ж. Все модернисты, отвергающие заместительное искупление Христово. Ибо если Христос не является великим Первосвященником, то Он не является тогда ни прославленным, ни вознесенным Царем неба и земли. Для модернистов Христос - просто человек, который никогда не будет могущественно править, сидя одесную Бога.
з. Все защитники праведности, обретаемой по делам (паписты, арминиане и т.д.). Ибо все, стремящиеся получить оправдание Законом, отпали от благодати (Гал.5:4) и, следовательно, не могут признавать Христа своим милосердным прославленным Царем. Те, кто отвергают regnum gratiae Христа, неизбежно должны также отвергать и его regnum gloriae. Лютер говорит об этом так: "Все, для кого Христос не является Царем, и кто не увенчан [не украшен] Его праведностью, пребывают, - и навсегда останутся, - в царстве дьявола, во грехе и смерти" (St.L., V, 148).