ОБРАЩЕНИЕ, ИЛИ ДАРОВАНИЕ ВЕРЫ (De Conversione)

1. Библейское основание учения

Согласно ясному учению Святого Писания, падший человек не может удовлетворить требований Божественного правосудия и расплатиться за свои преступления [искупить свои преступления] своими же добрыми делами (Пс.48:8,9; Мат.16:26). Напротив, все, стремящиеся умиротворить Бога делами Закона, остаются под проклятием и осуждением Божественного Закона (Гал.3:10). Фактически, человек по своей природе столь ослеплен и развращен грехом (1Кор.2:14; Ефес.2:1), что его плотское сердце враждебно настроено по отношению к Богу (Рим.8:7), и потому не способно правильно любить Его и служить Ему (1Кор.10:20; Ефес.2:12). Таким образом, человек по своей природе не способен спасти самого себя (Рим.3:10-20).

Однако то, что не был способен сделать человек, по Своему бесконечному милосердию сделал для него Бог (Рим.8:3,4). Через совершенную покорность возлюбленного Сына Божия (Гал.4:4,5; Ис.53,4-6), Он примирил мир с Собою (2Кор.5:19; 1Иоан.2:2), и поскольку Он стер "рукописание Закона" против грешного человечества (Кол.2:13,14), Он теперь предлагает всем грешникам добродетели Христовы через средства благодати (Евангелие и Таинства), искренне и ревностно желая (vocatio seria) , чтобы все люди приняли милостивое прощение, которое Он предлагает во Христе Иисусе (2Кор.5:20,21). Это является библейским основанием учения об обращении. Иначе говоря, обращение возможно только потому, что Христос Своими страданиями и крестною смертью добыл спасение для пропавшего человечества (Иоан.1:29), и потому, что Бог по Своей неописуемой благодати предлагает это спасение всем грешникам, как безвозмездный дар (Ефес.2:8,9).

2. Библейское определение обращения (De Forma Conversionis)

Обращение (conversio, ejpistrofhv, metavnoia) не состоит в попытке человека компенсировать свои грехи и умиротворить гнев Божий своими делами. Равно как оно не является лишь сожалением (сокрушением, contritio) о грехе, или отвращением ко греху, или твердым решениеi человека исправить свою жизнь, совершая добрые дела. Ибо все это могут производить также и необращенные (Мат.27:3,4; 1Цар.24:16-22). Но обращение, по существу, является дарованием веры (donatio fidei) в Божественное обетование о спасении ради Христа,- спасении того грешника, который из Божественного Закона познал свой грех и оплакивает его (Марк.1:14,15).

Это является воистину библейским определением обращения, того обращения, которое описано в Деян.(11:21): "И великое число, уверовав, обратилось к Господу" (poluv" te ajriqmov" oJ pisteuvsa" ejpevstreyen ejpiv to;n kuvrion"). Обращение к Господу, или просто обращение огромного числа людей, на которое указывает данный библейский фрагмент, было достигнуто "благовестием Господа Иисуса", как сказано в стихе 20. То есть Господь Иисус был проповедан, и таким образом великое множество людей, уверовав в Евангелие, обратилось к Господу.

Основываясь на этом и на других подобных фрагментах (Иоан.1:45-50; Деян.8:34-38; 16:30-34), Лютер определяет обращение такими словами: "Обратиться к Господу - значит уверовать, что Христос является нашим Посредником, и что мы имеем вечную жизнь через Него" (См. St.L., XIII, 1101; V, 590. Pieper, Christl. Dogmatik, II, 545 и далее) Также и наши догматики утверждают, что обращение происходит в тот момент, когда Святой Дух порождает веру в сердце раскаявшегося грешника. Голлац описывает обращение как "деяние благодати, которым Святой Дух Словом Закона возбуждает в грешнике искреннюю печаль из-за своих грехов и воспламеняет в нем истинную веру во Христа Словом Евангелия" (Doctr. Theol., p.466).

Короче говоря, человек становится воистину обращенным только тогда, когда он начинает веровать, что Бог милостиво простил его грехи ради Христа. Или же мы можем сказать: "Обращенный человек - это человек истинно верующий в Богочеловека Христа, единственного Спасителя от греха". По этой причине мы должны отвергнуть все определения, которые отождествляют обращение только лишь с "переменою мнения [ума]", или с "этическим улучшением [исправлением] жизни" (reformatio vitae), как это представлялось древними и современными рационалистами (пелагиане, унитарии, модернисты и др.). Мы с готовностью допускаем, что также и необращенный человек может исправить свою жизнь внешне (iustitia civilis) , что он может подавить тот или иной порок и развить в себе ту или иную добродетель (1Тим.5:8). Но до тех пор, пока человек с раскаянием не принимает благодать Божию, предлагаемую ему во Христе Иисусе, он остается духовно потерянным [пропавшим], несмотря на то что он таким образом исправил свое поведение (Лук.18:10-14). Его внешние "добрые дела" будут должным образом вознаграждены в жизни (in regno potentiae) , находясь за пределами Царства Благодати (regnum gratiae) он не имеет Бога (Ефес.2:12), равно как не имеет надежды на спасение (Марк.16:15,16). Об этой истине свидетельствует вся Библия. Лютер пишет об этом так: "Бог не желает быть милостивым ни к какому народу,- ни к иудеям, ни к язычникам,- если они не обращены, то есть если они не веруют в Бога всем своим сердцем" (St.L., III, 1679). Поскольку библейское учение об обращении имеет такую огромную важность, его следует ограждать и защищать от всяческих искажений. Для этого христианский богослов должен не только изгонять все небиблейские учения при рассмотрении данного вопроса, но также внимательно следить за тем, чтобы терминология, которую он использует, соответствовала Писанию. Поэтому для начала ему следует рассмотреть следующие положения:

а. Всякое учение, которое делает из обращения доброе дело, совершенное человеком (паписты: покаяние; унитарии: этическое исправление), или результат действия человеческой силы, - будь то полностью или отчасти (пелагине, синергисты), - разрушает христианскую веру и препятствует обращению и оправданию грешника.

б. Два существенных элемента [две составные части] обращения - это сокрушение [о грехах] и вера (Марк.1:15; Деян.16:30,31; Иерем.3:13,14). Сокрушение (terrores conscientiae) , однако, не составляет ни начала, ни половины обращения, равно как оно не позволяет грешнику перейти в какое-то "лучшее духовное состояние". Грешник, устрашенный своим грехом, ненавидит Бога еще больше из-за знания о своем грехе и бежит от Него. Сокрушение относится к обращению лишь по той причине, что вера [иначе] не может войти ["найти вход"] в надменное и не обеспокоенное своим грехом сердце. Сокрушение является "обязательным приготовлением к обращению". Сокрушение является результатом проповеди Закона, который сам по себе не может спасти ни одного грешника (Гал.2:16). (См., например, сокрушение Иуды, описанное в Мат.27:3-5.)

в. Пиетисты и методисты требуют какой-то определенной, установленной "степени сокрушения", но все, что [на самом деле] необходимо - это "чтобы человек не только устрашился временных последствий своего греха, но также считал себя навеки и безнадежно пропавшим грешником, по причине своих грехов (Лук.18:13)".

г. Даже воспламенение первой искры веры в сердце грешника, или его стремление к благодати Божией во Христе, уже является обращением (См.: "Формула Согласия", Дет. изл., II).

д. Обращение в более широком смысле слова включает в себя освящение, которое является неизбежным следствием обращения в узком смысле слова (donatio fidei) . Немало путаницы и заблуждений возникло в результате смешения [неразличения] двух этих понятий.

е. Библейское учение об обращении искажается: 1) папистами (обращение путем добровольного принятия человеком благодати и ее даров, в результате чего неправедный человек становится человеком праведным); 2) всеми рационалистами (унитариями, модернистами), которые определяют обращение как "моральное реформирование [исправление]" грешника; 3) синергистами, которые обуславливают прощение Божие верою, как каким-то "этическим деянием"; и 4) всеми еретиками, которые делают ненависть ко греху и стремление исправить свою жизнь существенным составным элементом обращения, или же которые (пиетисты, методисты) утверждают, что [человеческое] сожаление о грехе из любви к Богу побуждает Бога к милосердию.

ж. Обращение происходит не постепенно и не последовательно ["ступенями", или "степенями"], но мгновенно. Ибо хотя приготовление к обращению (motus praeparatorii, которое в основном проявляется в муках совести, порождаемых Законом) может иметь место на протяжении некоторого периода времени, собственно обращение, или воспламенение веры происходит моментально. Не существует промежуточного состояния (status medius), в котором человек является как бы "полумертвым", или "полуживым" (Иоан.3:18). Синергисты отстаивают существование промежуточного состояния, говоря о "последовательном", или "постепенном" обращении, чтобы на какой-то стадии этого процесса ввести элемент участия человека в своем обращении. С другой стороны, энтузиасты (пиетисты и методисты) выходят за пределы Писания, утверждая, что тот, кто не может установить точный момент своего обращения, не является воистину обращенным.

з. Термин покаяние иногда используется для обозначения сокрушения и веры (обращения), а иногда - для обозначения только сокрушения. В христианах покаяние (conversio continuata, poenitentia stantium) продолжается до самой смерти, по причине пороков, которые всегда присутствуют в них (Рим.7:21; Евр.12:1). Верующий, таким образом, ежедневно обращается с сокрушенным сердцем к Благовестию о прощении грехов. Перфекционизм отрицает это непрерывное обращение (Мат.18:3).

и. Обращение тех, кто отпал от благодати (Давид, Петр; Иерем.3:12; Иоан.3:7; Гал.4:19), идентично первому обращению. Кальвинисты, которые, вопреки утверждениям из Лук.8:13; Мат.12:43 и далее; Гал.5:4; 1Тим.1:20; 1Кор.9:27; 10:12, учат, что истинные верующие никогда не могут утратить веру, не признают обновленного обращения (conversio reiterata, poenitentia lapsorum) , и, таким образом, не допускают его. То же самое справедливо и в отношении перфекционизма .

к. Обращение не является субстанциональным изменением , то есть оно не является созданием новой сущности души (Флаций, Вейгель), но оно является полным преобразованием души, или созданием новых качеств в человеке (2Кор.5:17; Пс.50:12). Учить так - вовсе не значит преподавать мистицизм (рационалисты), - это значит преподавать истинное учение об обращении, соответствующее Святому Писанию.

л. Обращение не является механическим действием. Потому что во время обращения Бог действует в человеке, как в разумном творении, а не как в "камне или в чурбане" ("Формула Согласия"), Иоил.2:12.

м. Обращение не совершается по принуждению. То есть Бог не обращает человека против его воли (кальвинизм - по "неотразимой благодати"). Ибо обращение состоит в том, что "Бог создает желающего человека из нежелающего" (Августин, "Формула СNогласия", Консп. изл., II; 15).

н. Наше вероисповедание справедливо осуждает, как не отвечающие положениям здравого учения, выражения, вроде: "Бог призывает, но Он призывает желающих", "При обращении воля человека не праздна, но также что-то совершает", и: "Только пожелай, и Бог предвосхитит тебя" ("Формула Согласия", Дет. изл., II; 86 , Иоан.6:44; 12:32).

о. При обращении человек является лишь subiectum patiens, или subiectum convertendum , то есть "человек не делает и не создает ничего, но лишь переносит ['пассивно терпит']" ("Формула Согласия", Дет. изл.II; 89, 90).

п. Противостоя синергизму, наше вероисповедание на основании Писания провозглашает: "До обращения человека существуют только две действующие силы, а именно: Святой Дух и Слово Божье, являющиеся орудиями Святого Духа, посредством которых Он производит обращение" ("Формула Согласия", Консп. изл., II; 19).

Некоторые из перечисленных положений будут более подробно рассмотрены позже, в соответствующих разделах данной книги. Мы перечисляем их здесь для того, чтобы показать, сколь необходимо защищать библейское учение об обращении от заблуждений, и чтобы подчеркнуть важность правильного определения обращения (См.: Christl. Dogmatik, II, 542 и далее; Dr. Engelder, Dogmatical Notes).

3. Начало и завершение обращения (Terminus a quo; Terminus ad quem Conversionis)

Поскольку обращение состоит по существу в даровании веры во Христа, очевидно, что terminus a quo [начало] обращения - это неверие, в то время как его terminus ad quem [завершение] - это истинное и твердое упование на Христа Иисуса (Деян.26:18): ejpistrevyai ajpo skovtou" eij" fwА" . (2Кор.:3:14-16; Квеншoедт: Conversio prima est infidelium, ...et sic notat conversionem ab infidelitate ad fidem .)

Грешник обращен только тогда, когда на месте неверия, которое от природы присутствует в каждом человеческом сердце (1Кор.2:14), в нем образуется вера в милостивые обетования Божии ради Христа (propter Christum). Покуда человек не имеет веры во Христа, он является невозрожденным, или необращенным, независимо от того, кем он является в глазах людей - преступником или "святым", неучем или мудрецом. Всем, живущим без Христа, Писание выносит приговор - они не имеют Бога в этом мире и не имеют надежды (Ефес.2:12).

Однако как только человек начинает веровать во Христа, его обращение, или возвращение к Богу, полностью завершено, даже если его вера слаба как искорка (scintillula). Обо всех верующих во Христа Св.Павел пишет: "А теперь во Христе Иисусе вы, бывшие некогда далеко, стали близки Кровию Христовою" (Ефес.2:13). Согласно этим словам, именно вера во Христа отличает тех, кто "далеко", то есть невозрожденных, от тех, кто "близки", то есть от возрожденных. Иначе говоря, как ясно учит Апостол, обращение происходит через веру в Кровь Христову.

Если не помнить об этой истине постоянно, то просто невозможно избежать заблуждения и не начать причислять необращенных людей к обращенным, или наоборот - обращенных к необращенным.

Собственно говоря, началом обращения является неверие, его завершение - спасительная вера во Христа, а его существенная [характерная] черта - воспламенение [aas] веры (donatio fidei). Однако поскольку неверие всегда соединяется с духовною тьмою, владычеством сатаны, идолопоклонничеством, греховным состоянием и т.д., то можно сказать, что эти факторы также составляют начало обращения. С другой стороны, вера всегда сопровождается духовною жизнью, общением с Богом, исполнением Божественных заповедей и т.i., и, следовательно, обо всем этом также можно говорить как о завершении обращения. Поэтому Писание ясно говорит об обращении, как об отвращении от тьмы к свету, от власти дьявола - к Богу (Деян.26:18), от идолопоклонничества - к служению живому Богу (Деян.14515; 1Фессал.1:9), от преступлений - к исполнению Божественного Закона (Иезек.18:21) и т.д.

Во всех этих фрагментах неверие и вера описываются по их внешним проявлениям, или по их плодам, так что мы имеем полное основание сказать: "Все, находящиеся в духовной тьме, или под властью сатаны, или во власти греха, или в рабстве идолопоклонничества, являются необращенными, в то время как имеющие духовную жизнь находятся в общении с Богом, обладают новыми духовными силами соблюдать заповеди Божии и являются воистину обращенными". Но не следует забывать, что быть обращенным, в надлежащем и узком смысле этого слова, всегда значит "придти к вере в Благовестие о Христе, Спасителе грешников" (Деян.11:20,21; 1Пет.2:25), тогда как духовная жизнь, общение с Богом и соблюдение Божественных заповедей - это, собственно говоря, плоды, или результаты [следствие] обращения. Человек воистину исполняет волю Божию только после того, как его воля верою во Христа была склонена или обращена к Богу, - или, другими словами говоря, после того как он был обращен.

4. Движущая сила обращения (Causa Efficiens Principalis Conversionis)

На вопрос о движущей силе обращения давалось три различных ответа. Прежде всего, утверждалось, что человек сам является причиною своего обращения (пелагианство). Также утверждалось, что Бог и человек взаимодействуют в обращении человека,- либо грешник начинает это дело, а Бог завершает его (семипелагианство, арминианство), либо наоборот - Бог начинает, а просвещенный и пробужденный грешник сам завершает этот процесс (синергизм).

Относительно семипелагианства и синергизма, "Формула Согласия" утверждает:

"3. Мы отвергаем также заблуждение семипелагиан, которые учат, что человек своими собственными силами может начать свое обращение, но без благодати Духа Святого не может завершить его.

4. А также [мы не согласны], когда учат, что хотя человек в проявлении своей свободной воли до возрождения слишком слаб, чтобы начать и своими силами произвести обращение к Богу, и чтобы от всего сердца повиноваться Ему, но все же если Святой Дух, путем проповеди Слова положил начало и тем самым предложил Свою милость, то человек по собственной воле, опираясь на свои собственные силы, может добавить к этому что-то [синергизм], пусть малое и ничтожное, способствуя и помогая этому процессу, образуя и подготавливая себя к благодати, и что он может сам постичь и принять благодать и уверовать в Евангелие" (Консп. изл., II; 10-11). Согласно этому ясному и определенному утверждению, лютеранское вероисповедание, основываясь на Писании, отвергает как пелагианство, так и синергизм, и дает третий ответ на вопрос об обращении человека, а именно: Бог лишь один является движущею силою обращения (Божественный монергизм), в то время как грешник (subiectum convertendum) участвует в этом процессе исключительно пассивно.

Об этом "Формула Согласия" говорит так: "Ибо обращение нашей развращенной воли, представляющее собой нa что иное, как воскрешение ее от духовной смерти, как было полностью раскрыто выше и подтверждено очевидными свидетельствами Святого Писания, всецело является только лишь работой Божьей (точно так же, как оживление при воскрешении тела должно приписываться одному лишь Богу)", (Дет. изл., II; 87). Учение об обращении здесь основывается на Святом Писании, которое ясно и определенно учит, что если грешник обращен, то это произошло отнюдь не благодаря каким-то его собственным устремлениям или дерзаниям, но исключительно в результате эффективного действия Божественной благодати (Ефес.1:19). Из библейских подтверждений этой истины можно указать на следующие доводы:

а. Библия определенно приписывает обращение, или порождение веры в человеческом сердце исключительно Богу (Иоан.6:44; Рим.1:5-7; Кол.1:12,13), а в частности - Его благодати (Филип.1:29; Ефес.2:8,9) и всемогуществу (Ефес.1:19; 2Кор.4:6). Более того, оно описывает обращение, как новое рождение от Бога (Иоан.1:12,13; 1Иоан.5:1), или как духовное воскресение (Кол.2:12,13). Все эти фрагменты показывают обращение, как акт Божественной благодати (монергизм), исключая из него человеческое действие или содействие.

б. Писание ясно и определенно утверждает, что необращенные люди не имеют силы, чтобы познать или уверовать в Евангелие (1Кор.2:14; Иоан.6:44), и обвиняет их в том, что они противостоят благой и милостивой воле Божией, которая искренне желает их возрождения до самого момента их обращения (1Кор.2:14; Рим.8:7). То есть и эти фрагменты описывают обращение как акт Божественной благодати и исключают из этого процесса всякое человеческое действие или содействие. Таким образом, Писание как в позитивной, так и в негативной форме само провозглашает о Божественном монергизме и выступает против любых форм пелагианства и синергизма. Лютер пишет об этом так: "Мы верно и правильно почитаем Бога, когда признаем, что мы не обретаем спасения своими собственными силами и добродетелями, и когда возлагаем упование на Его милосердие" (St.L., XI, 2217).

То, что один Бог является движущею Силою обращения, очевидно также из самой природы обращения (forma conversionis). Как мы видели, обращение по существу состоит в том, что устрашенный и раскаявшийся грешник начинает веровать во Христа и с такою верою решительно отрекается от всяческих дел праведности, не уповая ни на что, кроме добродетелей Христовых. Но такая вера во Христа предполагает полное и абсолютное изменение сердца и ума грешника. По своей природе человек склонен к совершению дел праведности и не желает никакого иного пути спасения, кроме упования на собственные добрые дела.

Но если это так, то никакого изменения сердца, в результате которого человек отрекается от всяческих дел и ухватывается только за добродетели Христовы, не может происходить от человека. Ибо по природе своей он ненавидит Евангельский путь спасения и противостоит ему (1Кор.2:8,14; 1:23). Следовательно, такое изменение может происходить от Бога, что и имеет место в действительности. В "Апологии" верно сказано (Aрт. III; 144 c aaeaa): "Такое представление о Законе свойственно природе человеческого разума. Так же, как оно не может быть исправлено иначе кроме как по божественному научению. Но разум должен быть уведен от таких плотских представлений к Слову Божьему".

Против библейского учения о том, что Бог лишь один совершает обращение, утверждалось, что человек по природе своей действительно не способен уверовать в Евангелие, воздержаться от противостояния Святому Духу, приготовить себя к благодати и надлежащим образом себя вести по отношению к призванию и освящению его Богом, однако он якобы может делать все это сразу же после наделения его духовными силами.

На это мы отвечаем, что если человек способен совершать все эти духовные деяния силами, дарованными ему Святым Духом, то он уже обращен. Ибо в таком случае его сердце уже полностью изменено, его воля сообразуется с волею Божией [подчиняется воле Божией] и со всем Божественным, его разум не считает более Евангелие безумием, но почитает его за Божественную мудрость, а распятый Спаситель, - единственная духовная Надежда мира,- более не является для него камнем преткновения. Говоря другими словами, в этом случае человек по всем своим свойствам является обращенным, то есть верующим.

О невозрожденных, или необращенных, "Формула Согласия" верно говорит (Дет. изл., II; 7): "Естественная свободная воля - согласно своей извращенной наклонности и природе - сильна и действенна только в том, что неугодно Богу и противоречит Его воле". Об обращении она говорит (там же, п. 8): "Обращение - это такое изменение посредством действия Святого Духа в разуме, воле и сердце человека, что через это действие Святого Духа человек может принять предлагаемую благодать". Наши вероисповедания, таким образом, поддерживают библейское учение о том, что наделение человека духовными силами составляет саму сущность обращения. (Donatio virium spiritualium est ipsa conversio).

То, что Бог лишь один является движущею Силою обращения, составляет лейтмотив второго артикула "Формулы Согласия". Как верно подчеркивается в ней, человек по отношению e своему обращению не активен, но pure passivus (исключительно пассивен), то есть он "не делает и не создает ничего, но лишь переносит ['пассивно терпит'] ni, ?ni Iic a kag aaeaan" ("Формула Согласия", Дет. изл., II), (Hominem in conversione sua pure passive sese habere, id est, pati id, quod Deus in ipso agit...) Иначе говоря, способность человека к обращению должна рассматриваться как нечто совершенно пассивное (capacitas passiva, non capacitas activa). Его духовное взаимодействие, таким образом, начинается лишь после того, как он бывает обращен.

В нашем вероисповедании говорится (Дет. изл., II; 90): "Разум и воля невозрожденного человека является не чем иным, как subiectum convertendum, то есть тем, что подлежит обращению [субъектом обращения], будучи разумом и волей духовно мертвого человека, в котором Святой Дух производит обращение и обновление, для которого подвергаемая обращению человеческая воля не совершает ничего, но лишь переносит то, что один только Бог совершает в человеке до тех пор, пока тот не обратится. И затем он также содействует [начинает взаимодействовать] Духу Святому, угождая Богу в других добрых делах, которые следуют далее".

Следовательно, существуют не три движущие силы обращения (tres causae efficientes conversionis), а именно - Святой Дух, Слово и согласная с ними воля человека, - как ошибочно утверждают Меланхтон и его последователи-синергисты, но лишь две: Святой дух и Слово Божие. В своем обращении человек подобен чурбану или камню, в действительности он намного хуже чурбана и камня, потому что из-за своей природной вражды по отношению к Богу (1Кор.2:14; Рим.8:7) он противится действию Святого Духа до тех пор, пока не будет обращен.

"Формула Согласия" говорит об этом так (Дет. изл., II; 59): "Ибо камень или бревно не противостоят передвигающему их, так же как они не понимают и не чувствуют совершаемого с ними, в то время как человек, имея свою волю, противостоит Господу Богу до тех пор, пока он [не бывает] обращен. И, тем не менее, истинно, что человек до своего обращения - все же [по-прежнему] является разумным творением, имеющим понимание [разум] и волю, но не имеющим, однако, понимания божественных вещей и (лишенным) воли к совершению чего-то хорошего и благотворного. И, тем не менее, он не может совершить абсолютно ничего для своего обращения, о чем также [часто] говорилось выше - и в этом отношении он гораздо хуже камня и бревна, ибо он сопротивляется Слову и воле Божьей до тех пор, покуда Бог не пробудит его от греховной смерти, не просветит и не обновит его".

Обращение действительно не происходит без полного внутреннего изменения сердца. Ибо грешник испытывает муки совести (terrores conscientiae) и под действием Святого Духа начинает веровать в Евангелие, которое прежде, пребывая в состоянии неверия, он отвергал. Но ни действие Закона на его сердце, ни его вера в евангельские обетования не являются результатом его собственных устремлений. Ибо как по отношению к Закону, так и по отношению к Евангелию он исключительно пассивен и лишь переносит то, "что Бог созидает в нем" (Там же, п.8). "Человек, сам по себе, своими естественными силами, не может делать ничего для своего обращения и не может способствовать ему, а также - что обращение - причем не частично, но целиком и полностью - является действием, даром и работой одного лишь Святого Духа, Который производит и завершает это Своей силой и могуществом посредством Слова" (Там же). Этими ясными и безошибочными словами "Формула Согласия" отстаивает Божественный монергизм, противостоя синергизму. Учение, которое она защищает, заключается в следующем: "Обращение является деянием одного лишь Святого Духа, Который действует посредством Слова Божия" (Solus Deus convertit hominem).

На обвинение, будто наше вероисповедание уделяет слишком много внимания этому положению учения, мы отвечаем, - составители "Формулы Согласия" выражают уверенность, что принятие синергизма Лютеранскою церковью полностью разрушило бы основание Реформации и привело бы очищенную Церковь назад, к пелагианству, основному заблуждению папства. Они убеждены, что впавшая в синергизм Лютеранская церковь не смогла бы преподавать sola gratia во всей ее библейской истинности и чистоте. Следовательно, отражая нападки синергистов, они сражались с врагом, который "схватил за горло" все Христианство См., кроме того, слова Лютера, адресованные Эразму: "Unus tu et solus cardinem rerum vidisti et ipsum iugulum petisti" , а также утверждение д.-ра Ф.Бенте: "Истинное лютеранство было бы задушено, если бы синергизм победил в этом великом противостоянии благодати и доброй воли" (Concordia Triglottata, Историческое введение, с.128).

5. Средства обращения

Хотя Бог один является Причиною [Движущею Силою] обращения, все же Он не обращает человека неопосредованно, то есть путем какого-то неопосредованного действия, но использует для этого определенные, заповеданные [установленные] средства. Наше лютеранское вероисповедание поддерживает эту истину вопреки всяческим разновидностям энтузиазма (кальвинизм, анабаптизм и т.д.). "Формула Согласия" утверждает по этому поводу следующее (Дет. изл., II; 4): "Кроме того [с другой стороны] - и древние и современные энтузиасты учат, что Бог обращает людей и ведет их к спасительному знанию Христа посредством Своего Духа, без каких-либо сотворенных средств и орудий, то есть без внешнего проповедования и слышания Слова Божьего".

Этими словами "Формула Согласия" выделяет те средства, которыми Святой Дух порождает обращение, или возрождение в человеческом сердце, а именно - посредством "внешнего проповедования и слышания Слова Божьего". Как уже было сказано выше, обращение, в надлежащем смысле слова, - это когда человек, по причине своих грехов устрашенный Законом, становится верующим во Христа, уповая на спасение в Божественных обетованиях Евангелия. Евангелие, таким образом, это объект обращающей веры; но это также и средство обращения. Теми же средствами, которыми Бог предлагает человеку добродетели Христовы (vis evangelii dativa vel collativa) , Он также производит в человеке веру в даруемую благодать (vis evangelii effectiva vel operativa) .

Эта истина ясно и определенно преподается в Святом Писании, - так, например - (Рим.10:17): "Вера от слышания, а слышание от слова Божия"; (Иак.1:18): "Восхотев, родил Он нас словом истины"; (1Фессал.1:5): "Наше благовествование у вас было не в слове только, но и в силе и во Святом Духе, и со многим удостоверением"; (2Фессал.2:13,14): "Бог от начала, через освящение Духа и веру истине, избрал вас ко спасению, к которому и призвал вас благовествованием нашим"; (1Фессал.2:13): "Приняв от нас слышанное слово Божие, вы приняли не как слово человеческое, но как слово Божие, - каково оно есть по истине, - которое и действует в вас, верующих".

Эти фрагменты подтверждают, что Евангелие является не "мертвою буквою", но полным силы живым свидетельствованием (Иоан.6:63), потому что Святой Дух всегда действует через него, вписывая свои Божественные обетования в человеческие сердца (Гал.3:1-5; Рим.1:16; Ис.55:11).

Лютер пишет по этому поводу следующее: "Действенность Слова столь велика, что оно никогда не может не принести плода и всегда пробуждает новое понимание, новое желание, удовлетворение и молитвенные размышления, порождает чистое сердце и чистые помыслы. Ибо эти слова отнюдь не бездейственны и не мертвы, но, напротив, созидательны и живы" ("Большой катехизис", Третья заповедь). Таким образом, Евангелие является действенным средством, которым Святой Дух порождает веру в человеке, или обращает его.

Поскольку Благовестие связано с Крещением (Деян.2:38) и Святым Причастием (Мат.26:26-28), значит и Таинства также являются эффективными средствами [nlanakc?] (media salutis; Gnadenmittel), которыми [через которые] Святой Дух либо производит веру (Крещение: Тит.3:5), либо укрепляет ее (Причастие: 1Кор.11:26), то есть, иначе говоря, которыми Он либо обращает грешников (младенцев), либо подтверждает и укрепляет веру в тех, кто уже обращен (Крещение взрослых; Причастие).

Тогда как Евангелие является средством, при помощи которого Святой Дух порождает веру в человеке, или обращает его, Божественный Закон используется Богом для приготовления грешника к обращению. Спасительная вера никогда не может присутствовать в человеке, который предварительно не был убежден в своей безграничной греховности и в том, что он подвержен гневу и проклятию (Пс.33:19; 50:19; Ис.66:2; Деян.2:37-41; 16:27-31).

Истинное покаяние, таким образом, включает в себя как сокрушение (contritio; terrores conscientiae), совершаемое Законом, так и веру (fiducia), порождаемую Евангелием. Следовательно, для того чтобы грешники могли быть обращены, проповедь Евангелия должна предваряться проповедью Закона (Рим.3:19,20). Иначе говоря, провозглашение Закона и Евангелия должно всегда осуществляться вместе, бок о бок, с выявлением как взаимосвязи, так и различия их функций и целей (Лук.24:47).

"Формула Согласия" утверждает (Дет. изл., V; 24-26): "Две эти доктрины [Закон и Евангелие] должны непрестанно, до самого конца сего мира, прививаться в Церкви Божьей, хотя и с надлежащим разграничением, о котором мы уже слышали - для того, чтобы через проповедь Закона и его угроз в служении Нового Завета сердца нераскаявшихся людей могли быть устрашены и приведены к осознанию своих грехов и к покаянию, но не таким образом, чтобы в процессе этого они упали духом и впали в отчаянье, а чтобы (поскольку Закон - это 'детоводитель ко Христу, дабы нам оправдаться верою' (Гал.3:24), и таким образом он направляет и ведет нас не от Христа, но ко Христу, Который есть 'конец закона [cec oaeu, tevlo" - naie. saa.]' (Рим.10:4)) они были утешены и укреплены проповедью Святого Евангелия о Христе, Господе нашем, а именно - [проповедью о том] что верующим в Евангелие Бог прощает все их грехи посредством (через) Христа, ради Него принимает их как Своих чад и, из чистого милосердия, безо всяких добродетелей с их стороны, оправдывает и спасает их".

Голлац выражается в том же ключе: "Обращение, понимаемое в специальном смысле [собственно обращение], - это деяние благодати, которым Святой Дух Словом Закона возбуждает в грешнике искреннее сокрушение о своих грехах и Словом Евангелия воспламеняет истинную веру во Христа, чтобы мы могли получить отпущение грехов и вечное спасение" (Doctr. Theol., p. 466).

Проповедь Закона поддерживается и сопровождается [подкрепляется] невзгодами и скорбями (Лук.15:14-18; Деян.16:26-30; Пс.118:71), выпадающими на долю людей, а также многочисленными земными благословениями, которыми Бог призывает грешников к покаянию (Рим.2:4). По этой причине особое [необычное, специфическое] отношение Бога с людьми было названо concio legis realis, то есть проповедью Закона делом ["посредством деяния"]. Однако ни проявление гнева Божия, ни дарование Его благости не может заменить проповеди Божественного Слова. Ибо оно лишь одно является тем средством, которым Святой Дух действует в человеке, способствуя его обращению (Марк.16:15,16).

На возражение о том, что Божественный монергизм в обращении делает необязательным употребление внешних средств (кальвинизм, энтузиазм), мы отвечаем, что Божественный монергизм, конечно же, исключает человеческое содействие [в обращении], но он отнюдь не отменяет употребление Божественно установленных средств.

Об этом "Формула Согласия" пишет так (Дет. изл., II; 46): "Это учение о неспособности и порочности нашей естественной [природной] свободной воли и невозможности нашего самостоятельного обращения и возрождения; а именно - то, что оно (наше обращение и возрождение) является деянием одного только Бога и не осуществляется нашими силами - [совершенно безбожно, постыдно и злобно] искажается как энтузиастами, так и эпикурейцами. И из-за их речей многие люди стали распущенными и безнравственными, праздными и ленивыми в своих христианских молитвах, чтении и молитвенных размышлениях на духовные темы. Ибо они заявляют, что поскольку они неспособны своими природными силами обратить себя к Богу, то они всегда будут бороться изо всех сил против Бога или ждать, когда Бог обратит их силой, против их воли. Или же, поскольку они не могут ничего сделать в этих духовных аспектах, но все совершает только Бог Святым Духом, они не будут ни читать или слушать Слово, ни участвовать в таинствах, но станут ждать, когда Бог, безо всяких средств [благодати], вселит в них дары с небес, так, что они воистину почувствуют в себе [нечто] и поймут, что Бог обратил их". Лютер пишет: "Deus non dat interna nisi per externa. Spiritum Sanctum non mittit absque Verbo" .

6. Внутренние побуждения при обращении (Motus Interni, quibus Conversio Absolvitur)

Всякий раз когда грешник обращается к Богу, в его сердце возникают определенные побуждения. Прежде всего, будучи встревожен своими грехами, открытыми ему Божественным Законом (Рим.3:20), он испытывает терзания совести (terrores conscientiae), то есть истинный страх и сердечные муки (Деян.16:29,30). Терзания совести (terrores incussi conscientiae agnito peccato) , хотя и необходимы, отнюдь не являются добродетельными сами по себе (Мат.27:3-5). Несмотря на знание о грехе и о гневе Божием, встревоженный грешник до тех пор, пока он ничего не слышал о Евангелии, остается необращенным. Однако, когда ему проповедуется Евангелие, Святой Дух порождает в его сердце истинную веру (fiducia cordis) в милостивые обетования о прощении, и именно посредством этого второго побуждения, то есть в результате полного и безоговорочного упования на Христа, он [грешник] становится обращенным (Деян.16:31-34).

Эти два побуждения,- сокрушение и вера, - существуют в каждом воистину обращенном человеке (Пс.31:1-5). Там, где их нет, истинного обращения не было.

В "Формуле Согласия" сказано (Дет. изл., II; 70): "Во время истинного обращения должно произойти изменение, пробуждение [обновление] и оживление разума, воли и сердца, а именно - то, что сердце постигает грех, приходит в ужас от гнева Божьего, отвращается от греха, постигает и принимает обетование милости во Христе, обретает благие духовные помыслы, христианские намерения и усердие, начинает бороться против плоти. Где ничего этого не происходит, там нет также и истинного обращения".

Однако там, где в сердце присутствуют сокрушение и вера, произошло обращение, даже если знание верующего о грехе и его упование на Божественную благодать очень слабы. Писание вовсе не требует какой-то специальной "степени сокрушения" или "особой веры", хотя, конечно, возрожденный должен стремиться к возрастанию в познании как греха, так и благодати (Кол.1:9-11; 2Пет.3:18). Можно сказать, что истинное сокрушение присутствует всегда, когда раскаявшийся грешник считает себя навеки пропавшим из-за своих грехов (Деян.16:30).

Истинная любовь Божия не является частью сокрушения. Любовь - это плод веры (Гал.5:22), или результат обращения. Но спасительная вера возникает в сердце, как только раскаявшийся грешник начинает желать Божественной благодати во Христе Иисусе, то есть как только он обретает [малейшую] искру веры (scintillula fidei), о чем отчетливо учит Святое Писание (Ис.42:3; Марк.9:24). В "Формуле Согласия" об этом сказано (Дет. изл., II; 14): "Для всех благочестивых христиан, чувствующих и испытывающих в своих сердцах хотя бы малейшую искру или стремление к божественной милости и вечному спасению, эти милостивые слова очень утешительны. Ибо они знают, что Бог зажег в их сердцах это начало истинной благочестивости, и что Он будет далее укреплять и помогать им в их великой слабости, чтобы сохранить их истинную веру до самого конца".

7. Обращение является моментальным (Conversio Momentanea Est)

В дискуссиях о сущности обращения немалое внимание уделялось вопросу, каким является обращение - постепенным (conversio successiva) или моментальным (conversio momentanea). Поскольку обращение происходит через воспламенение Святым Духом веры в сердце, ясно, что оно производится моментально (conversio momentanea), а именно - тогда, когда Святой Дух, действуя через средства благодати, порождает веру в раскаявшемся грешнике. Следовательно, как только раскаявшийся грешник обретает искру или желание иметь веру, он уже полностью обращен. (Eaeiaee: "Conversio temporis momento fit, ...veluti ejn rJiphА/ o[mmatoх ".)

Можно говорить о последовательном [постепенном] обращении (conversio successiva) только относительно отдельных [lscciniacnaeukuo] деяний (actus praeparatorii), которые обычно предшествуют ему и рассматриваются как элемент обращения. К таким actus praeparatorii относится насаждение Божественного Закона, убеждение грешника в его вине и осуждении, возбуждение terrores conscientiae и тому подобное. Однако, строго говоря, эти деяния Святого Духа только подготавливают грешника к обращению, но еще не обращают его. Ибо, по существу, обращение происходит только в тот момент, когда Святой Дух через Евангелие изменяет встревоженного [своими преступлениями] и отчаявшегося грешника, преобразуя его в ликующего человека, верующего во Христа.

По этой причине мы не должны говорить о каком-то "промежуточном состоянии" (status medius) между обращением и необращением (homo renascens, homo in statu medio constitutus) , ибо это небиблейская и синергистская позиция. Данная позиция является небиблейскою, поскольку Писание признает только две разновидности людей: обращенных и необращенных, или - что то же самое - верующих и неверующих (Иоан.3:18,36; Марк.16:16; 1Пет.2:25). Согласно Писанию, человек не может находиться в промежуточном состоянии ни одного мгновения, потому что не существует середины между верою и неверием, между жизнью и смертью (Лук.11:23).

Богословы, вопреки Писанию, отвергающие мгновенный характер обращения и объясняющие его как длительный и постепенный процесс, в ходе которого грешник сначала просвещается, затем пробуждается и, наконец, приходит к решению принять Христа, - обычно делают это в интересах синергизма, то есть поддерживают ошибочное положение синергистов о том, что пробужденный грешник в конечном счете должен сам обратить себя, используя для этого силы, дарованные ему Святым Духом (Латерманн).

Фактически возражения современных богословов-рационалистов, выдвигаемые против мгновенного характера обращения, на самом деле направлены не против conversio momentanea, но против sola gratia. Ибо синергистский рационализм рассматривает обращение одновременно как деяние Божественной благодати и как результат человеческого "добродетельного устремления". Он защищает учение о "последовательном обращении" и о "промежуточном состоянии", поскольку, согласно его ошибочному воззрению, Бог наделяет грешника только потенциальною способностью веровать, но не самою верою. Вера же является якобы результатом добровольного, сознательного и свободного самоопределения человека (Selbstbestimmung), который достигается посредством применения духовных сил, дарованных ему [грешнику] Богом. Из этого очевидно, что яростные нападки на библейское учение о моментальном обращении направлены, в конечном счете, против Божественного монергизма, или же против sola gratia.

Несомненно, что все, сказанное здесь о синергизме, относится также и к арминианству. Оба эти ошибочные учения настаивают на последовательном обращении, потому что оба они придерживаются позиции, что человек, в конечном счете, должен сам себя обращать. Hominis voluntas in conversione non est otiosa, sed agit aliquid. Противостоя этому заблуждению, "Формула Согласия" свидетельствует (Дет. изл., II; 62): "Никакого modus agendi - или же никакого пути создания чего-либо хорошего в духовных аспектах- не может быть приписано человеку до того, как он обращен".

8. Благодать обращения может быть отвергнута (Gratia Conversionis Resistibilis Est)

Хотя обращение человека - это деяние, совершаемое Богом, по Его всемогуществу (Ефес.1:19; 2Кор.4:6), - Божественная обращающая благодать, тем не менее, не является "неотразимою" (gratia irresistibilis), как учат кальвинисты, но может быть отверaнута (gratia resistibilis), о чем говорит Святое Писание (Мат.23:37; Деян.7:51). Причина этого очевидна. Хотя Богу невозможно сопротивляться, когда Он общается с человеком, используя Свою верховную власть (in nuda maiestate) , Мат.(25:31,32), Ему можно сопротивляться [противостоять], когда Он использует Свое всемогущество опосредованно [через средства благодати], Мат.(11:28; 23:37). Как в Царстве Его Власти, так и в Царстве Благодати средства, которыми Бог стремится благословить человека, могут быть отвергнуты. Так, например, жизнь,- величайший из земных даров Божиих, - несмотря на то что она созидается и поддерживается Божественным всемогуществом, все же может быть разрушена человеком. Подобным же образом и жизнь духовная, или обращение, хотя и предлагается посредством всемогущего Слова Божия, может быть отвергнута человеком через его злобное противостояние.

Отстаивая возможность противостояния обращающей благодати (gratia conversionis), конфессиональная Лютеранская церковь отвергает как кальвинизм, так и синергизм. Отрицая всеобщий характер благодати, кальвинисты провозглашают, что избранные возрождены посредством "неотразимой благодати", в то время как неизбранным даруется, мол, только "общая" благодать. В свою очередь синергисты, основываясь на возможности противостояния благодати, приходят к заключению, что грешник может как отвергнуть предлагаемую ему Божественную благодать, так и содействовать Святому Духу в своем обращении, правильно используя дарованные ему духовные силы. Оба эти заблуждения противоречат тому, что ясно и определенно говорит Святое Писание по этому вопросу (1Тим.2:4; Филип.2:13).

9. Транзитивное (переходящее) и нетранзитивное (непереходящее) обращение (Conversio Transitiva; Conversio Intransitiva)

Основываясь на Святом Писании, наши догматики говорят о переходящем и непереходящем обращении (Conversio Transitiva; Conversio Intransitiva). Выражаясь иначе, о Боге говорят, что Он обращает человека, и, опять же, о человеке говорят, что он обращается (Иерем.31:18; ynibevih} [? iisalonu]; Деян.3:19, metanohvsate [iisancnanu]; Иерем.24:7; Wbv]y; [ikc iisan?nn?]). Между двумя этими понятиями, однако, нет существенного различия (realis distinctio), поскольку человек обращает себя только тогда, когда Бог обращает его. Оба выражения, таким образом, не следует понимать в синергистском смысле, так, будто Бог начинает, а человек сам завершает свое обращение. Хотя выражение "непереходное обращение" ("человек обращается", то есть "обращает себя сам") является библейским, не следует забывать, что в процессе обращения "Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению" (Филип.2:13).

Утверждение Байера по этому поводу вполне соответствует Писанию. Он пишет: "Слово обращение используется в Писании в двойном значении, поскольку иногда о Боге сказано, что Он обращает человека, а иногда о человеке - что он обращается, хотя по сути дела (quoad rem) речь идет об одном и том же деянии (una et eadem)". О том, что один лишь Бог производит обращение, достаточно свидетельствуется в Писании (Иерем.31:18; Иоан.6:44; Ефес.1:19 и т.д.). Эти фрагменты не допускают даже модифицированных разновидностей синергизма (обращение человека обязательно зависит от его пассивности и подчиненности призванию Евангелия. См., например, Латерманн, Дикгофф и т.д. (Latermann, Dieckhoff)).

10. Продолжающееся обращение (Conversio Continuata)

Наши догматики, основываясь на Писании, говорят также о продолжаемом обращении, то есть о таком обращении, которое продолжается на протяжении всей жизни верующего (Мат.18:3). Необходимость продолжающегося обращения основывается на том факте, что возрожденные еще не полностью освящены, но сохраняют в себе ветхого Адама (Евр.12:1; Рим.7:21,23), так что из-за греховности их плоти и многочисленных фактических грехов, вытекающих из этого, они должны жить в "повседневном покаянии" (Рим.6:3-6). Именно с этим "повседневным покаянием" и следует отождествлять "продолжающееся обращение" (продолжающееся возрождение, воскрешение, просвещение). (Poenitentia continuata sive quotidiana est dolor hominis iam conversi de residua ad peccandum proclivitate et vitiositate) .

Святое Писание проводит резкую грань между первым обращением (conversio prima), в результате которого невозрожденный ранее человек становится верующим во Христа, и продолжающaмся возрождением (conversio secunda) верующего (1Пет.2:25; См. также стих 10), которое продолжается всю его жизнь (Пс.50:3-14). Conversio prima завершается, когда верующий наделен первой искрой веры (scintillula fidei), что же касается conversio secunda, оно не завершается, покуда человек живет в этом мире (Рим.7:24). В первом обращении человек исключительно пассивен (mere passivus), но во втором обращении он взаимодействует со Святым Духом, согласно своему "новому человеку" (e[sw a[nqrwpoх; kaino;х a[nqrwpoх , Ефес.4:24), насажденному в нем во время его первого обращения (Гал.5:17,24; Рим.7:22,25). Никогда не следует путать или смешивать второе обращение с первым, как делали некоторые синергисты, стремясь отрицать pure passive первого обращения, посредством которого невозрожденный становится верующим (См. Pieper, Christl. Dogmatik, II, 559 ff).

11. Повторное обращение (Conversio Reiterata)

То, что верующие во Христа могут отпасть от благодати, или утратить свою веру - совершенно ясное и истинное библейское учение (Лук.8:13,14; 1Тим.1:19). Это подтверждается также примерами Давида и Петра. Данную истину следует особо выделять, противостоя утверждениям кальвинистов о том, что верующие, совершая смертные грехи, утрачивают "проявление веры" (exercitium fidei), а не саму веру. Наше лютеранское вероисповедание решительно осуждает эту кальвинистскую доктрину, как небиблейскую и пагубную. Оно говорит ("Шмалькальденские артикулы", III; 42): "Могут появиться сектанты - а некоторые уже, возможно, существуют... утверждающие, что все те, кто однажды приняли Духа, прощение грехов, или уверовали - даже если впоследствии они впали во грех, - все равно остались в вере, и этот грех не повредил им, и [потому] восклицающие так: 'Делай все, что хочешь. Если ты веруешь, все это ничего не значит; вера стирает все грехи' - и т.д., и, кроме того, говорящие, что если кто-то согрешает после принятия веры и Духа, то он никогда на самом деле не имел ни Духа, ни веры - я видел и слышал немало таких безумцев и боюсь, что в некоторых этот дьявол все еще остается [скрывается и обитает]". С другой стороны, следует полагать, что все, кто отпали от веры, могут быть обращены вновь (conversio reiterata; poenitentia iterata lapsorum, qui ad meliorem frugem redeunt) . Эту истину мы защищаем от древних новатиан и их современных последователей ("Аугсбургское Вероисповедание, XII; 9).

Но когда грешник совершает грех против Святого Духа, возобновленное обращение становится невозможно (Мат.12:31-32; 1Иоан.5:16). Однако, поскольку человек лишь в редких случаях может определенно знать - кто совершил грех против Святого Духа, христианская Церковь обязана проповедовать покаяние и веру всем людям при малейшей возможности (Иезек.18:23-32; 3:16-21).

Что касается терминистской дискуссии, которая возникла в Лютеранской церкви в начале XVIII века и в которой пиетисты на основании таких библейских фрагментов, как Мат.3:7 и далее, 7:21; 20:1-16; 2Пет.2:20; Евр.6:4 и далее, защищали терминизм , - то есть учение о том, что каждому отдельно взятому человеку предоставлены лишь ограниченные сроки (terminus peremptorius salutis) для личного спасения, в то время как ортодоксальные лютеране на основании таких фрагментов, как Лук.23:40 и далее, Рим.5:20; Ис.65:2, утверждали, что Бог желает спасения каждого грешника на протяжении всей его жизни, и что если существуют "укороченные сроки благодати" (terminus gratiae peremptorius), то это может быть только за счет самоожесточения грешника по отношению к средствам благодати, - относительно всего этого достаточно только что констатированного правила: Церкви не следует воздерживаться, но она должна даровать благодать Евангелия до тех пор, пока люди это готовы принимать (Марк.16:15).

12. Возражения против Божественного монергизма в обращении

Среди многочисленных возражений, возникших против библейского учения о том, что один лишь Бог обращает человека (Solus Deus convertit hominem), следующие возражения заслуживают особого упоминания:

а. Поскольку Бог в Своем Слове требует от человека покаяния, или обращения (Деян.16:31; Марк.1:15), последний, по меньшей мере отчасти, должен быть способен сам себя обращать. На это мы отвечаем, что из Божественного требования не может быть сделано никакого вывода относительно способности человека исполнять волю Божию. A debito ad posse non valet consequentia.

Напротив, Божественные заповеди и увещевания являются средствами, при помощи которых Бог создает то, что Он требует. Так, посредством увещеваний Закона (admonitiones legales) Он смиряет человека и формирует в нем истинное знание о грехе (Лук.10:28; Рим.3:20), а уже посредством Евангельских увещеваний (admonitiones evangelicae) Он создает в нем истинную веру (Мат.11:28). В качестве аналога Божественного метода создания через всемогущее Слово того, что Он желает, мы можем назвать воскрешение Лазаря (Иоан.11:43,44 [см. также Деян.3:6]) и деяние Сотворения (Быт.1:3 и далее). Посему мы не должны мудрствовать: "Зачем заповедовать людям то, чего они вовсе не могут сделать? Зачем обязывать человека веровать, когда он не способен на это?" - но скорее нам следует рассматривать и увещевани? Закона (admonitiones legales), и Евангельскиa увещевани? (admonitiones evangelicae) - как действенные средства, которыми Бог достигает Своей благодетельной цели спасения грешников. То, что синергистский аргумент а debito ad posse valet consequentia совершенно неубедителен, Писание ясно показывает в Мат.11:28 (сравн. с Иоан.6:44).

Что касается условных предложений (Рим.10:9), - можно сказать, что они подчеркивают не действительные условия, но средства, которыми Бог достигает спасения человека. Так, предложение: "Если устами твоими будешь исповедывать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься", - не означает ничего иного кроме: "Верою ты спасешься".

б. Если человек не содействует своему обращению, то его обращение становится актом насилия (coactio), или принуждения. Иначе говоря, в этом случае человек обращается путем неотразимой благодати, а подобное предположение Писание осуждает. На это мы отвечаем, что такое возражение игнорирует саму природу обращения, представляющего собою Божественное деяние, которым Бог через средства благодати превращает нежелающего в желающего (Иоан.6:44). Обращение не является деянием, которым Бог возлагает на грешника то, чего тот не желает, или принуждает его принять то, чего тот не хочет, но это милостивое Божественное привлечение (Иоан.6:44,- ejlkuvsh), которым Он производит в человеке "и хотение и действие" (Филип.2:13). Лютер верно отмечает, что Бог, обращая человека, не тащит его подобно тому, как палач волочет преступника к виселице, но "смягчает и изменяет его сердце", действуя через средства благодати. "Es ist freunlich Locken und An-sich-Ziehen, wie sonst ein holdseliger Mann die Leute an sich zieht" (St.L., VII, 2287 и далее).

в. Бог формирует способность веровать, но не саму веру как деяние, то есть Он подготавливает человека к обращению, но не производит его, поскольку окончательное решение остается за самим человеком. На это мы отвечаем, что, согласно Святому Писанию, само деяние веры является деянием и даром Божиим (Филип.1:29; Ефес.1:19,20; Филип.2:13). Мы действительно согласны с тем, что Бог создает в человеке способность веровать, но, как только такая способность дарована грешнику, он не является более духовно мертвым человеком, он жив во Христе, или,- что то же самое,- он уже обращен. Духовная смерть в этом случае была устранена, а на ее место в сердце была поселена духовная жизнь.

Так "Формула Согласия" понимает хорошо известное утверждение, которое синергисты столь часто цитируют в свою пользу (Дет. изл., II; 83): "Обращение - это такое изменение посредством действия Святого Духа в разуме, воле и сердце человека, что через это действие Святого Духа человек может принять предлагаемую благодать" (qua homo potest oblatam gratiam apprehendere). Согласно "Формуле согласия", человек, который "может принять предлагаемую благодать", уже возрожден. Ибо она утверждает весьма определенно (Дет. изл., II; 85): "Невозрожденный человек всецело противостоит Богу и полностью является рабом греха (Иоан.8:34; Рим.6:16). Возрожденный же человек - находит удовольствие в Законе Божьем по внутреннему своему человеку". Следовательно, фрагменты из нашего вероисповедания не могут цитироваться для подтверждения модифицированного учения современных синергистов, утверждающих, будто человек может обратить себя, правильно используя новые духовные силы, сообщенные ему Богом (Латерманн, ученик Георга Каликста, ум. в 1662 г.), или, что то же самое, будто он может обратить себя после того, как Бог даровал ему способность уверовать.

г. Если человек не содействует своему обращению, то не он сам, но Святой Дух в нем осуществляет верование. Иначе говоря, в этом случае не человек, но Святой Дух является субъектом веры. Однако если бы этот аргумент был верен, то он был бы применим также и к естественной жизни человека, ибо Бог дает "всему жизнь и дыхание" (Деян.17:25). И все же, хотя Бог является Творцом и Хранителем человеческой жизни (Деян.17:28), любой здравомыслящий человек согласится с тем фактом, что человек сам живет, работает, ест, стенает, радуется и т.д. Выражаясь иначе, - что жизнь, движение и деятельность человека осуществляется им самим.

д. Если человек может противостоять Божественной благодати и таким образом вредить своему спасению (Мат.23:37), то он также может и содействовать Божественной благодати, этим делая свое обращение возможным. Если выразить сказанное более кратко, то данное возражение будет выглядеть так: Если человек может подвергнуть себя проклятию, то он может также и спасти себя. На это возражение мы отвечаем, что предложенный вывод нелогичен. Ибо хотя Библия приписывает человеку власть и способность уничтожать себя (Ос.13:9; Деян.7:51), она решительно отвергает, что он может сам себя спасти (1Кор.2:14; Рим.8:7; Филип.2:13). То есть из выражений: "ты не можешь", "тебе не следует", мы ни в коем случае не должны делать никаких выводов, начинающихся со слов "ты можешь" или "тебе следует", когда речь идет о возрождении. Что является истиною в области благодати, является истиною также и в области природы [естества]. Человек, совершив самоубийство, может уничтожить свою жизнь, но он не может возобновить эту жизнь. Так же обстоит дело и с обращением - в этом деле не существует capacitas volendi , соответствующего человеческому capacitas nolendi .

е. Если человек не способен содействовать своему обращению, то его обращение не является c "моральным" ["этическим"] процессом. Чтобы ответить на это возражение надлежащим образом, мы должны помнить, что выражение "моральный" двусмысленно. Мы признаем, что обращение является "моральным" деянием постольку, поскольку при обращении Бог не поступает с человеком как с безжизненною [неодушевленною] тварью (как с камнем или с бревном), но скорее Он обращается с человеком как с личностным, моральным существом, наделенным разумом и волею. Обращение, понимаемое в таком смысле, действительно может быть названо моральным процессом. Ибо при обращении Святой Дух просвещает разум, изменяет волю и освящает сердце. Однако обращение не является "моральным процессом" в синергиnoском смысле этого слова, то есть в том смысле, что человек при обращении содействует Божественной благодати, способствуя своему возрождению. Ибо Писание, с одной стороны, отрицает, что человек обладает хоть какою-то силою, чтобы обратить самого себя (1Кор.2:14; Иоан.6:44; Ефес.2:1,5), а с другой стороны - определенно провозглашает, что Бог является единственною Причиною обращения человека (Ефес.1:19,20; 2:10; 2Кор.4:6; Иоан.1:12,13). Потому "Формула Согласия" верно утверждает (Дет. изл., II; 87): "Ибо обращение нашей развращенной воли, представляющее собой нa что иное, как воскрешение ее от духовной смерти, как было полностью раскрыто выше и подтверждено очевидными свидетельствами Святого Писания, всецело является только лишь работой Божьей (точно так же, как оживление при воскрешении тела должно приписываться одному лишь Богу)".

ж. Обращение является "свободным" процессом, происходящим в человеке (Homo libere se convertit) . На этот аргумент мы отвечаем, что если термин "свобода" ["свободный, свободное" и т.д.] используется как противопоставление "принуждению", то его применение к обращению справедливо, ибо обращение является тем деянием Божиим, коим Он преобразует нежелающего в желающего (Ex nolentibus gratiam volentes gratiam facit). Но термин "свобода" не может применяться к обращению в синергистском значении, то есть в том смысле, что человек якобы до обращения "нейтрален", и что [в этом "нейтральном состоянии"] он, дескать, может принимать решение "за" или "против" благодати (ut possit velle aut non) . Что касается отношения человека к Богу и к Его Царству, в этом вопросе не существует "нейтральности". Ибо человек либо со Христом, либо против Христа (Мат.12:30; Лук.9:50). Лютер пишет по этому поводу: "Здесь не существует середины, или 'нейтрального пути'. Ибо мы неизбежно находимся либо под властью сурового тирана дьявола и в его плену, либо во власти Искупителя Христа на небесах... Следовательно, каждый человек живет либо со Христом против дьявола, либо с дьяволом против Христа" (St.L., VII, 172).

з. Человек может содействовать своему обращению, поскольку он имеет способность к мирской праведности (iustitia civilis, probitas naturalis ). Отвечая на этот аргумент, мы говорим, что, хотя человек по своей природе действительно может обладать мирскою праведностью (iustitia civilis), он сам по себе не имеет способности к праведности духовной (iustitia spiritualis). Он действительно может внешне воздерживаться от явных и грубых грехов, но внутренне он не способен по-настоящему любить Бога, равно как он не способен правильно соблюдать Его заповеди, поскольку со всею своею внешнею праведностью он не верует в Евангелие Христово, а скорее ненавидит его и противится ему (1Кор.2:14). Фарисеи хвалились своею мирскою праведностью, но Христос осудил их: "Мытари и блудницы вперед вас идут в Царство Божие" (Мат.21:31). Несмотря на свою "мирскую праведность", властители мира сего распяли Господа славы (1Кор.2:8). Даже для "самых лучших" иудеев распятый Христос является соблазном [камнем преткновения], а для "самых лучших" язычников Он - безумие (1Кор.1:23) до тех пор, пока они не обращены (1Кор.1:24).

и. Человек в состоянии содействовать своему обращению, поскольку он может внешне использовать средства благодати, то есть посещать церковь, читать Библию и т.д. Мы с готовностью допускаем, что человек по своей природе может внешне использовать средства благодати, о чем говорит и "Формула Согласия" (Дет. изл., II; 53): "Это Слово человек может внешне слышать и читать, даже если он еще не обращен к Богу и не возрожден. Ибо в этих внешних аспектах, как отмечалось выше, человек имеет в определенной мере свободную волю даже после грехопадения - так что он может пойти в церковь и слушать либо не слушать проповедь [по своему усмотрению]". И все же это внешнее использование средств благодати не предполагает никакой способности со стороны людей к раскаянию в своих грехах и вере во Христа. Ибо хотя они даже и читают или слышат Слово, "покрывало лежит на сердце их" (2Кор.3:15), и это покрывало "снимается Христом" (стих 14), то есть верою во Христа, верою, порожденною Святым Духом (стихи 16-18).

к. Если один лишь Бог производит обращение в людях, то нельзя утверждать, что Он действительно желает спасения всех людей, ибо в действительности Он не обращает всех. На это мы отвечаем, что Святое Писание учит как о sola gratia, так и о gratia universalis. То есть один лишь Бог обращает и спасает грешников, и Он воистину и искренне желает спасти всех грешников. Оба учения, таким образом, должны преподаваться вместе, "бок о бок", без какого-либо "усовершенствования" или ограничения. Если это делается, то богослов действительно сталкивается с весьма запутанною проблемою, которую человеческий разум решить не в состоянии: "Почему же тогда не все спасены?" (Cur alii, alii non? Cur alii prae aliis?) Кальвинизм решает эту загадку путем отрицания universalis gratia. Синергизм - путем отрицания sola gratia, в то время как богослов, верный Писанию, не пытается найти никакого решения этой тайны вообще, как он не стремится решить тайн, относящихся к учениям о Святой Троице, личностному единению, истинному присутствию и т.д. Разум действительно рассуждает так: "Поскольку все люди одинаково виноваты (in eadem culpa), и только Бог, Который искренне желает спасти всех людей (universalis gratia), может спасать грешников (sola gratia), то из этого должно следовать неизбежное фактическое обращение всех людей". Однако истинный богослов не считает разум основою своей веры (principium cognoscendi). Он считает Писание единственным обязательным для себя источником и нормою веры, хотя этот источник и не объясняет данный crux theologorum .

Писание действительно утверждает, что Бог является единственною Причиною обращения и спасения человека (Филип.2:13; Ефес.1:19,20), и с другой стороны - что невозрожденный человек сам полностью виноват в своем проклятии (Мат.23:37; Деян.7:51; Ос.13:9). Но это не объясняет - почему из двух грешников, вина которых одинакова (Давид и Саул, Петр и Иуда), один спасен, а другой - нет. По этой причине мы отвергаем аргументацию Меланхтона: "Поскольку обетование является всеобщим и в воле Божией не существует противоречий, отсюда неизбежно следует, что в нас существует определенная отличительная причина (aliqua discriminis causa), по которой Саул отвергнут, а Давид - принят. То есть в этих двух людях присутствует какое-то несходное деяние (aliqua actio dissimilis)". Такое синергистское рассуждение действительно удовлетворяет человеческий разум, ибо оно объясняет, почему один человек спасен, а другой - осужден. Но оно отвергает sola gratia и таким образом противоречит основной доктрине Писания.

"Формула Согласия" ясно определяет истинную позицию, которой должен придерживаться богослов, когда он сталкивается с тайною избрания и обращения. Она говорит (Дет. изл., XI; 54-58): "Таким образом, нет никаких сомнений, что Бог самым точным образом и наверняка заранее видел до начала этого мира и знает до сих пор - кто из призванных будет или не будет веровать. А также - кто из обращенных сохранит веру, а кто не сохранит; кто обратится после впадения [в тяжкий грех], а кто впадет в ожесточение [погибнет в своих грехах]. Также и число - сколько именно существует таких по обеим сторонам - вне всяких сомнений, в точности известно Богу. Однако - поскольку Бог сохранил эту тайну для Своей мудрости, не открыл нам ничего об этом в Слове Своем и в еще меньшей степени заповедовал нам мысленно исследовать это, но, наоборот, серьезнейшим образом предостерег нас от этого (Рим.11:33 и далее) - нам не следует глубоко рассуждать об этом, делать выводы или с любопытством вопрошать об этом, но нам следует придерживаться Его открытого Слова, на которое Он указывает нам.

Таким образом - вне всяких сомнений, что Бог также знает и предопределил для каждого время и час его призвания и обращения [и когда Он вновь поднимет павших]. Но, поскольку это не было открыто нам, мы имеем заповедь не отступать от Слова и оставить время и час [обращения] Богу (Деян.1:7).

Подобным же образом - когда мы видим, что Бог дает Свое Слово в одном месте [одному царству или королевству], но не дает в другом [другому народу], забирает его из одного места [от одних людей] и позволяет ему пребывать в другом месте; а также, что один человек ожесточен, слеп, предается нечестивым и распутным помыслам, в то время как другой, который фактически виноват в том же самом, снова обращается к вере, и т.д.- в этих и подобных вопросах Павел [Рим.11:22 и далее] устанавливает определенный предел для нас: насколько далеко мы можем зайти; а именно - что в одной из сторон [в том, что происходит с одной из сторон] мы должны признавать суд Божий [ибо Он заповедует нам видеть в тех, кто погибает - праведный суд Божий и наказание за грехи]. Ибо, когда Бог так наказывает страну или народ за пренебрежение Его Словом, это наказание распространяется также и на их потомство..." и т.д.

13. Пагубный характер синергизма

Хотя как "примитивные" [вульгарные, явные] синергисты (Меланхтон: "Соглашающаяся [уступающая] воля человека является действенною причиною обращения"), так и синергисты "изощренные" [утонченные, замаскированные] (Латерманн, современный евангелический протестантизм вообще: "Человеческая воля способна принять решение в пользу спасения, употребляя новые силы, дарованные человеку Богом") исповедуют, что учат спасению по благодати, в действительности они отвергают библейское учение о спасении по благодати и настаивают на спасении по делам праведности. Как те, так и другие синергисты, в конечном счете, приписывают спасение человека отчасти его хорошему поведению, отчасти его решению принять Христа, отчасти его самоопределению, его уклонению от явного противостояния [Святому Духу] и т.д. То есть синергизм не признает учения о благодати в том смысле, в каком его понимают Писание и христианская Церковь. Напротив, он представляет собою возврат к точке зрения семипелагианского римокатолицизма, которую столь решительно и усердно осуждали Лютер и другие приверженцы Реформации (См., например, обращение Лютера к Эразму в его "Diatribe": "Unus tu et solus cardinem rerum vidisti et ipsum iugulum petisti" ). "Апология" гласит (Арт.III; 144): "Verum opera incurrunt hominibus in oculos. Haec naturaliter miratur humana ratio, et quia tantum opera cernit, fidem non intelligit neque considerat, ideo somniat haec opera mereri remissionem peccatorum et iustificare. Haec opinio legis haeret naturaliter in animis hominum, neque excuti potest, nisi quum divinitus docemur" .

Однако поскольку синергизмом отрицается монергизм Божественной благодати (sola gratia), обращение грешника им фактически превращается в невозможное дело, поскольку человек обретает спасение исключительно по благодати, верою, без дел Закона (Рим.3:24-28; Ефес.2:8,9). В самом деле, те, кто были воистину обращены и стали чадами Божиими через упование на одного лишь Христа (sola fide), отпадут от благодати и утратят свою спасительную веру, если они будут поддерживать пагубное заблуждение синергизма (Гал.5:3,4,9,11,12).

Наконец, синергизм вовлекает своих приверженцев в безнадежные противоречия и создает бесконечную доктринальную путаницу всюду, где он внедряется. Ибо, хотя он утверждает, что человек содействует своему обращению, то есть настаивает на том, что собственные устремления человека необходимы для его возрождения и спасения, он, с другой стороны, все же настаивает на том, что благодать является единственною надеждою грешника. Таким образом, синергизм является утверждением и отрицанием одновременно, смешением благодати и плотской природы, - и это, при определенной настойчивости, разрушает "основополагающую христианскую истину об оправдании только по благодати, и вместе с ней - уверенность в милосердном Боге и вечном спасении - то, что превыше всего заботило Лютера и все лютеранское богословие". (См. Историческое введение Бенте по вопросу о синергиnoском противоречии, Concordia Triglottata, p.124 и далее.)

Синергизм основывает свое учение не на "ясных утверждениях Библии, но на антибиблейских и ошибочных рассуждениях разума" (Там же). И он тем более опасен и ошибочен, поскольку "он уменьшает участие человека до минимума, кажущегося незначительным и безвредным, и скрывает свое лицо за двусмысленными фразами и за внешне благочестивыми и правдоподобными изречениями" (Там же). Его логика такова: "Поскольку все, кто не обращены и, в конечном счете, не спасены, должны винить не Бога, но самих себя в отвержении благодати, то тем, кто обратились, также следует отдать должное и приписать по меньшей мере небольшое участие в деле их спасения,- то есть [им следует приписать] лучшее отношение к благодати, чем у тех, кто не спасены" (Там же). Однако это, в конечном счете, является отрицанием всего Благовестия о даре благодати. Именно по этой причине Лютер и все конфессиональные лютеране столь решительно настаивают на монергизме Божественной благодати. "Восстановление сей чудесной истины, о которой учил Св.Павел, сделало Лютера Реформатором Церкви" (Там же).

В своей современной утонченной форме синергизм также учит, что обращение является отчасти продуктом естественных человеческих сил. Ибо именно необращенный грешник должен якобы правильно употреблять новые силы, дарованные ему по благодати, принять решение в пользу обращения, прекратить сопротивление [Святому Духу] и тому подобное. В своей наиболее тонкой форме синергизм ставит обращение в зависимость от "отсутствия сознательного [добровольного] сопротивления в какой-то определенный момент, или от благорасположенности и, как следствие, - доброго отношения и благочестивого поведения плотского человека".

Теория, утверждающая, будто Святой Дух устраняет естественное сопротивление человека, но грешник якобы сам должен подавить свое сознательное [добровольное] сопротивление - это чистейшее и примитивнейшее пелагианство. Ибо она приписывает духовные силы необращенному человеку. Это верно, что и такие догматики как Герхадт, Квенштедт, Каловий и др. использовали небиблейское выражение, что избрание происходит intuitu fidei . Но они отвергали логически присущую этой фразе синергистскую концепцию и учили, что "несопротивление" в этом смысле является не работою [деянием] человека, но скорее - деянием Божиим, которому необращенный человек может только сопротивляться (См. Dr.Pieper, Conversion and Election; Dr.Engelder, Dogmatical Notes).

14. Синонимы термина "обращение"

Чтобы представлять столь ясно и просто описанный в Слове Божием путь спасения (ordo salutis) во всей его библейской чистоте и истинности, богослов должен хорошо понимать - каким образом обращение связано с возрождением, оживотворением, возобновлением, просвещением, призванием, покаянием и т.д. Все эти термины Библия использует для описания Божественного деяния благодати, которым грешник избавляется от власти тьмы и вводится в Царство Христово (Кол.1:13). Все эти термины, в строгом смысле слова, фактически являются синонимами обращения, так что различие между ними и обращением можно назвать ничтожным [номинальным], или логическим, но не фактическим [не реальным]. Различие между ними заключается лишь в позиции [точке зрения], с которой они описывают обращение грешника к Богу.

а. Возрождение (regeneratio). Возрождение, в строгом смысле слова, описывает новое рождение (Иоан.3:5,6), которое грешник претерпевает при обращении, или дарование ему новой духовной жизни верою во Христа. Согласно Писанию, каждый человек, верующий во Иисуса Христа, рожден от Бога (1Иоан.5:1). Данный термин, таким образом, при его надлежащем употреблении является синонимом обращения (Деян.11:21). Следовательно, мы можем сказать, что обращенный грешник также возрожден, и наоборот, поскольку эти два термина обозначают одно и то же деяние Святого Духа (Иоан.1:12,13). Лютер пишет: "Всякий верующий во Христа... рожден свыше, или заново" (St.L., VII, 1862).

Средством возрождения является Слово Божие, и в частности - Благовестие Христово (1Пет.1:23), а также Крещение (Тит.3:5), поскольку последнее представляет собою воду, "заключенную в заповеди Божией и связанную со Словом Божиим", то есть с милостивым Божественным обетованием об отпущении грехов (Деян.2:38).

б. Оживотворение, или воскрешение к жизни (vivificatio, resuscitatio). Оба эти термина обозначают перевод грешника верою во Христа Иисуса (Кол.2:11-13) из состояния духовной смерти - в состояние духовной жизни (Ефес.2:1-9). Следовательно и эти термины также являются синонимами термина "обращение". "Формула Согласия" говорит об этом так (Дет. изл., II; 87): "Обращение нашей развращенной воли, представляет собой нa что иное, как воскрешение ее от духовной смерти".

В небиблейском смысле данный термин употреблялся как синергистами, так и пиетистами для того, чтобы обозначить состояние, в котором грешник уже пробуждается к ощущению [осознанию] своего дара и к желанию обрести спасение во Христе, но еще не является обращенным, поскольку он еще не пришел к решению о принятии Божественной благодати (status medius) . Однако, согласно Писанию, все, кто воистину пробуждены (оживотворены, воскрешены) подобным образом, уже являются обращенными (Ефес.2:5-8).

Термин пробуждение действительно может быть верно использован в том смысле, что грешник был пробужден [потревожен] Законом, хотя еще не приведен Благовестием к вере во Христа. Можно сказать, что таким образом был пробужден Феликс (Деян.24:25) и тюремный страж в Филиппах (Деян.16:30). Будучи употреблен таким образом, термин "пробуждение грешника" относится к подготовительному деянию обращения (actus praeparatorii), или к способствующей благодати Божией (gratia assistens), которая воздействует на грешника лишь извне [внешне] (extrinsecus), как говорят наши догматики.

Огромная ошибка пиетистов и синергистов заключается в том, что они применяют наименование "пробужденные" к тем, кто не только был устрашен Божественным Законом, но обладает уже "начатками веры" (prima initia fidei), или, иначе говоря, к уже обращенным. "Пробужденные", по их утверждению, - это те, кто не являются ни обращенными, ни необращенными. Писание, однако, не признает такого "промежуточного" синергистского состояния, что мы показали выше. Напротив, согласно Писанию, каждый раскаявшийся грешник, обладающий prima initia fidei (scintillula fidei) , является воистину возрожденным, о чем верно учит "Формула Согласия" (Дет. изл., II; 14).

в. Просвещение (illuminatio). Данный термин обозначает перевод человека из его естественного состояния духовной тьмы в новое состояние духовного света (Ефес.5:8). То есть просвещение, в строгом смысле слова, синонимично обращению. Ибо оно состоит, по сути дела, в милостивом деянии Божием [по отношению к грешникам], в котором Он открывает "глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу, и верою... получили прощение грехов..." (Деян.26:18). Как просвещение, так и обращение происходит верою в Евангелие Христово. Оба они имеют одинаковую terminus a quo [отправную точку], а именно - тьму, и одинаковое terminus ad quem [завершение], а именно - веру. Это подтверждается словами Христа: "Я свет пришел в мир, чтобы всякий верующий в Меня не оставался во тьме" (Иоан.12:46). Следовательно, покуда человек является неверующим, он не является просвещенным. В этом вопросе пиетисты были правы, противостоя своим ортодоксальным оппонентам, приписывающим даже неверующим служителям некоторую степень просвещенности (alluminatio). Ибо просвещенность может быть свойственна лишь людям, воистину верующим во Христа.

г. Призвание (vocatio). Термин "призвание" в Писании иногда означает лишь провозглашение Евангелия, или донесение до грешников приглашения ко спасению. В этом смысле все люди, которые слышат или читают благодатную евангельскую весть, являются призванными (Мат.20:16; 22:14). Однако в большинстве библейских фрагментов это слово означает не только благодатное предложение спасения через Евангелие, но действенное [достигающее цели] призвание грешников к духовной жизни, или их фактический переход из царства сатаны в Царство Христово. В этом смысле термин vocation синонимичен обращению. Призванные (klhtoiv) являются обращенными, то есть истинными верующими, которые верою приложили [применили к себе] милостивые обетования Евангелия (Рим.1:5,6; 8:30; 1Кор.1:2,26; 2Тим.1:9 и др.)

д. Покаяние (poenitentia). Термин покаяние (metavnoia) используется как в узком, так и в широком смысле. "Формула Согласия" пишет об этом так (Дет. изл., V; 7-8): "Термин 'покаяние' также не используется в Святых Писаниях в одном и том же смысле. Ибо в некоторых фрагментах Святых Писаний данным словом описывается полное обращение человека, как [например] в Лук.(13:5): 'Если не покаетесь, все так же погибнете'. И в Лук.(15:7): '...На небесах более радости будет об одном грешнике кающемся...' Но во фрагменте Марк.(1:15), а также во всех остальных местах, где покаяние и вера во Христа (Деян.20:21) или покаяние и прощение грехов (Лук.24:46,47) упоминаются раздельно - 'покаяться' ['раскаяться'] значит не что иное, как [просто] признать свои грехи, возыметь сердечное сожаление о них и оставить их" (т.е. просто из-за страха наказания,- см., например случай с Иудою).

Таким образом, данный термин означает: а) сокрушение, или знание о грехе, произведенное Законом (terrores conscientiae) . Таково значение этого слова во всех тех фрагментах, где покаяние отличается от отпущения [прощения] грехов (Лук.24:47); б) раскаяние [сокрушение] и веру, то есть полное обращение человека (Лук.13:5). В последнем значении термин покаяние синонимичен обращению.

Байер пишет об этом различии так (III, 310): "Хотя термин 'покаяние' иногда используется в более узком смысле, для обозначения той части обращения, которая называется сокрушением, все же часто он употребляется для обозначения всего обращения". Таким же образом покаяние описывается и в "Аугсбургском Вероисповедании (Арт. XII): "Покаяние, по существу, состоит из двух частей: Первая часть - это сокрушение, то есть состояние ужаса, охватывающее совесть из-за осознания грехов; Вторая часть - это вера, которая зарождается от Благовестия, или от отпущения грехов, и которая верует, что ради Христа грехи прощены, вера, которая утешает совесть и избавляет ее от мук и терзаний".

"Аугсбургское Вероисповедание" справедливо добавляет далее, что добрые дела, которые должны следовать за покаянием, являются плодами покаяния. Deinde sequi debent bona opera, quae sunt fructus poenitentiae.

Эту важнейшую истину следует поддерживать вопреки заблуждению сторонников Римского католицизма, утверждающих, что покаяние состоит из сокрушения, исповедания [грехов] и искупления [удовлетворения ] (contritio cordis, confessio oris, satisfactio operis). Папистское заблуждение, согласно которому искупление, приносимое человеком за его прегрешения, составляет существенную часть процесса покаяния, - является полным отказом от библейского учения о покаянии (Марк.1:15), поскольку оно основывает прощение грехов на добрых делах раскаявшегося грешника. Согласно папистскому учению, не только confessio oris и satisfactio operis, но и также и contritio cordis должны рассматриваться как добрые деяния грешника. Следовательно, покаяние в том смысле, в каком его понимает Римская Католическая церковь, является полностью деянием человека.

Этот факт объясняет, почему Лютер столь яростно выступал против папистского представления о покаянии, на основании Писания настаивая, что покаяние действительно всегда производит добрые дела, но никогда не является причиною прощения грехов. См. также "Апологию" (Арт.XII [V]; 16 c aaeaa): "Ибо ясно, что перечисляемые далее догматы ложны и чужды не только Святым Писаниям, но также и трудам Отцов Церкви: I. Будто по божественному завету мы заслуживаем благодать добрыми делами, совершаемыми без благодати. II. Будто своим раскаянием мы заслуживаем благодать. III. Будто для стирания греха достаточно лишь чувства отвращения к преступлению. IV. Будто через сокрушение, а не верой во Христа мы обретаем прощение грехов..." и т.д.

Представление Римской Католической церкви о сокрушении, с его акцентом на добрые дела раскаявшегося грешника, делает невозможной не только истинную веру во Христа, или упование на Его добродетели, но отвергает также и истинное сокрушение (contritio passiva) , или terrores conscientiae, которое Бог производит в человеке посредством Закона. До тех пор пока грешник "раскаивается", или "сокрушается" в том смысле праведности по делам, как это понимает Римская Католическая церковь, он не может уверовать во Христа и обрести спасение (Гал.5:4).