ОСВЯЩЕНИЕ И ДОБРЫЕ ДЕЛА (De Sanctificatione et Bonis Operibus)
1. Определение освящения
Вслед за оправданием грешника немедленно начинается его
освящение, или обновление (Рим.5:1-5). То есть оправданный грешник отвращается
от греха и служит Богу добрыми делами (Рим.12:1,2; 1Фессал.4:3-7;
В широком смысле слова "освящение" включает в себя
все деяния Божией благодати, которыми Святой Дух обращает человека от греха к
святости, от служения сатане - к святому и радостному служению Богу (Евр.13:12;
Деян.26:18). Иначе говоря, освящение в широком смысле слова включает все деяния
Божии, которыми Он отделяет грешника от пропавшего и проклятого мира и делает
его Своим,- то есть это такие деяния, как дарование веры, оправдание, освящение
в узком смысле слова, или внутреннее преображение человека, через которое он
становится святым, поддержание его в вере до конца дней, и его окончательное
прославление в Судный День (2Фессал.2:13; 1Пет.1:2).
В широком смысле слова христиане в Писании называются
святыми (klhtoi; a{gioi) (Рим.1:7; 1Кор.1:2), то есть людьми, которых Бог
милостиво наделил верою, оправдал и переселил в свое Царство, в коем Он
намеревается сохранять их верою до самого дня Господа нашего Иисуса Христа
(Филип.1:3-6). Именно в широком смысле слова Лютер использует термин "освящение"
в Большом Катехизисе (Арт. III), где он пишет так: "Я верую, что Святой
Дух освящает меня [делает меня святым], что следует из Его имени. Но каким
образом Он совершает это, или какие методы и средства Он использует для
достижения этой цели? Ответ таков: [Он использует для этого] Христианскую
Церковь, прощение грехов, воскресение плоти и жизнь вечную". И Квенштадт
пишет: "Освящение - это нечто употребляемое в широком смысле (late) и
включающее в себя оправдание, как в Ефес.5:26; Евр.10:10. В других случаях,
однако, этот термин используется в узком значении (stricte), и тогда он
совпадает с обновлением в строгом смысле этого слова, как, например, в
Рим.6:19,22; 1Фессал.4:3,4,7".
В узком, или строгом смысле слова "освящение"
означает внутренне духовное преобразование верующего, следующее за оправданием
и неразрывно связанное с ним (Рим.6:22; 2Кор.7:1). О порядке оправдания и
освящения [о соотношении между этими явлениями] в "Формуле согласия"
сказано так (Дет. изл., III): "Таким же образом - последовательность веры
и добрых дел должна сохраняться и поддерживаться - так же, как
последовательность оправдания и обновления или освящения.
Ибо добрые дела не предшествуют вере, точно так же как
освящение не предшествует оправданию. Но сначала, при обращении - Святым Духом,
от слышания Евангелия воспламеняется в нас вера. Она (вера) ухватывается за
милость Божью во Христе, которой человек оправдывается. Затем, когда человек
оправдан, он также обновляется и освящается Святым Духом, и из этого обновления
и освящения произрастают плоды добрых дел".
Переворачивать этот порядок и делать освящение в его узком
значении причиной оправдания (папство) - значит отрекаться от главного артикула
христианской веры и основывать спасение на делах праведности (Гал.5:4).
Оправдание и освящение действительно неразрывно (nexu indivulso) связаны между
собою. И тем не менее, эти два понятия не должны смешиваться друг с другом.
Оправдание является источником освящения. Утверждать обратное - значит
преподавать антихристианское учение о [спасающих] делах праведности и, таким
образом, разрушать и отвергать как оправдание, так и освящение.
Праведность, обретаемая верою (iustitia imputata) ,
благодаря которой человек становится христианином, находится вне человека. Ибо
Бог провозглашает неправедного праведным ради Христа (Рим.4:5). Однако
освящение происходит внутри человека, и этим действом он преобразуется в
святого человека (iustitia inhaerens) (2Кор.7:1). Неотъемлемая
["укорененная"] праведность, или праведность жизни, отнюдь не
является частью вмененной праведности (Филип.3:9), - она следует за оправданием
(Рим.6:14; Тит.3:7,8).
В богословском языке освящение и восстановление (обновление)
обычно используются как синонимы. Освящение является обновлением, поскольку
верующий входит им [освящением] в новую жизнь. Обновление является освящением,
поскольку новая жизнь верующего является святою жизнью. Но иногда наше
Вероисповедание различает освящение и добрые дела так же, как причину и
следствие (antecedens et consequens). В этом случае освящение понимается как
причина святости, из которой проистекают все добрые дела (Гал.5:25,26,22).
Однако, строго говоря, добрые дела верующего совпадают
[происходят одновременно] с его освящением, поскольку последнее, по существу
(in concreto), происходит путем совершения [человеком] добрых дел,- когда
верующий либо воздерживается от совершения порочных поступков, либо совершает
то, что похвально. Освящение, по сути дела, никогда не является просто каким-то
"[бездейственным] состоянием", или "[бездейственным]
качеством" (status otiosus; habitus otiosus), но представляет собою непрерывное
действие, или непрестанную деятельность, поскольку Святой Дух всегда действует
в верующем (Тит.2:11; Гал.5:22-25).
О той вере, которая является непосредственною первопричиною
освящения, Лютер метко говорит: "О, то, что мы имеем в вере - это
настолько живая, деятельная, действующая вещь [сила], что для нее невозможно не
совершать добро непрестанно! И она не спрашивает - должны ли совершаться добрые
дела, но, прежде чем задается этот вопрос, она уже совершила их [и постоянно
вовлечена в их совершение] ...Вера [оправдывающая] - это живое, смелое
[твердое] упование на милость Божью - упование настолько определенное, что
человек умер бы за него тысячу раз [скорее бы умер, чем согласился страдать
оттого, что это упование отобрано у него]. И это упование и знание божественной
милости делает отношение [человека] к Богу и ко всем творениям радостным,
бесстрашным и бодрым [светлым], что [радость и бодрость] производится в нем
Святым Духом посредством веры. И благодаря этому человек обретает готовность
радостно и бодро, без принуждения, совершать добро в отношении всех, служить
всем и переносить все - ради любви и славы Бога, Который даровал эту милость
ему так, что невозможно отделить дела от веры - так же невозможно, как нельзя
разделить свет и тепло пламени" ("Формула Согласия", Дет. изл.,
арт.IV).
2. Движущая сила освящения
(Causa Efficiens Sanctificationis)
Как Бог Своею всемогущею силою порождает в человеке веру
(Ефес.1:19; Иоан.6:29), так же Он создает в верующем освящение, которое
является плодом веры (1Фессал.5:23,24; 1Кор.3:16;
Однако это взаимодействие следует понимать правильно. Оно не
согласуется на равных с действием Святого Духа, но подчинено ему. Иначе говоря,
человек содействует своему освящению dependenter a Deo , то есть он действует
постольку, поскольку Святой Дух действует в нем (Рим.8:14): o{soi de; pneuvmati
qeou' a[gontai ; Гал.(5:16-18): eji de; pneuvmati a[gesqe . Следовательно,
каждое новое духовное побуждение верующего, и каждое совершаемое им доброе
дело, возникает и совершается в нем милостивой силой Святого Духа (Филип.1:6;
2:13).
"Формула Согласия" очень верно пишет об этом (Дет.
изл., II): "Kак только Святой Дух, как уже говорилось, через Слово и
Святые Таинства начал в нас эту Свою работу возрождения и обновления,
несомненно то, что силой Духа Святого мы можем и должны, хотя по-прежнему очень
слабо и немощно, содействовать [своему возрождению и обновлению]. Но это [наше
содействие] происходит не от наших плотских, естественных сил и способностей,
но от новых сил и даров, которые Святой Дух зачал в нас при обращении, поэтому
Св.Павел определенно и убедительно увещевает о том, чтобы 'благодать Божия не
тщетно была принята [нами]' (2Кор.6:1). Но это следует понимать только так и
никак иначе - что обращенный человек совершает благие дела постольку, поскольку
Бог Своим Святым Духом управляет им, направляет и ведет его, и если бы Бог
вдруг лишил его Своей милосердной поддержки, то человек не смог бы и на
мгновение сохранить свою покорность Богу. Однако если это понимать так [если бы
кто-то воспринял выражение Св.Павла в таком смысле], будто обращенный человек
взаимодействует со Святым Духом таким же образом, как две лошади тащат тележку,
то с этим никак нельзя было бы согласиться, не причинив ущерба божественной
истине". Следовательно, не только обращение, но и освящение также целиком
и полностью зависит от благодати Божией (2Кор.5:17,18; 3:5): hJ iJkanovth"
hJmw'n ek tou' qeou' . Эта великая истина, столь ясно и определенно открытая в
Писании, должна постоянно направлять верующего в совершенному освящению
(Рим.6:14; 2Кор.7:1; Евр.12:1,2).
3. Внутренние побуждения к освящению (Motus Interni
Sanctificationis)
Верою во Христа человек [верующий] становится новым
творением (Ефес.4:24; Кол.3:10; 2Кор.4:16; 5:17), согласным с волею Божией
(Рим.7:22) и живущим всецело под Богом, обновленною духовною жизнью, в которую
он вошел (Рим.6:1-11).
Тем не менее, когда верующий служит так Богу по своему
внутреннему, или новому человеку, в которого он облачился при обращении
(Ефес.4:24; Рим.7:22,25), в нем сохраняется также и ветхий человек, или
развращенность его природы (Ефес.4:22; 2Кор.4:16; Рим.6:6; 7:18), так что по
ветхому человеку он подчинен греху (Рим.7:18-24), постоянно сопротивляется
Святому Духу и борется против Него (Гал.5:17): hj sarx ejpiqumei' kata; tou'
pneuvmato"V.
Итак, освящение происходит в верующем таким образом, что его
внутренний, или новый человек побеждает плоть со всеми ее порочными
привязанностями и похотями (Гал.5:24), противостоит ее порочным желаниям,
предотвращает реализацию ее пагубных замыслов и совершает то, что угодно Богу
вопреки побуждениям своей извращенной природы. Такова борьба духа против плоти,
которой Писание столь решительно требует от всех верующих. Говоря в
отрицательном плане, они верою всегда отлагают [отвергают] ветхого человека
(palaio;" a[nqropo"), а говоря в положительном смысле, они постоянно
облачаются в нового человека (kaino;" a[nqropo"), созданного по
образу Божию, в истинной праведности и святости (Ефес.4:24; Кол.3:10).
"Ветхий человек" - это извращенная природа [плоть]
или извращенный разум. "Новый человек" - разум, сообразующийся с
волею Божией. В то время как верующий совершенно свят, поскольку он является
новым человеком (Рим.6:1-11; Ефес.4:24; 1Иоан.3:9), ветхий человек так и
остается полностью развращенным существом (Рим.7:18). Освящение совершается не
путем его изменения (Рим.8:13; Гал.5:24), но путем его распятия и умерщвления
(Мат.18:8,9).
Относительно борьбы духа против плоти, христианин должен
иметь в виду следующее:
а. Постоянная борьба между двумя природами в верующем отнюдь
не является свидетельством того, что он отпал от благодати, как многие истинные
христиане склонны думать в часы искушений и испытаний, но, напротив - это
свидетельствует о том, что он живет под благодатью (Рим.7:22-25). Духовная смерть
наступает только тогда, когда борьба против плоти прекращается (Рим.8:13).
б. Поскольку ветхий человек в верующем всегда остается
развращенным, так что по плоти христианин ничуть не лучше неверующего, который
никогда не был рожден свыше (Иоан.3:5,6), верующий не должен удивляться, если
он подвергается со стороны своей плотской природы искушению к совершению
грехов, - даже самых тяжких (Рим.7:18; 1Фессал.4:3-7). С другой стороны, этот
факт должен побуждать человека к непрерывному продолжению умерщвления своего
тела и распятию плоти (Рим.8:13; Гал.5:24; Кол.3:5; 1Кор.9:27; Мат.18:8,9).
в. Борьба с плотскою природою трудна и болезненна, поскольку
она направлена против собственной порочной плоти верующего (Евр.12:1). И все же
благословенное сражение веры против плоти должно продолжаться до конца
(1Тим.6:12; 2Тим.4:7). Огромное утешение для верующих состоит в том, что даже
величайшие святые, описанные в Библии, были постоянно вынуждены бороться со
своею порочною плотью (Рим.7:24).
г. Писание убеждает верующих, что в своей борьбе против
плоти они в конечном счете обретут победу, - при условии, что они будут
привержены Слову Божию, и таким образом будут позволять Святому Духу эффективно
действовать в их сердцах (Иоан.15:7,8; Ефес.6:17; Рим.8:37; Лук.18:26,27; 2Кор.12:10;
4:8 и далее, и т.п.) При этом предполагается, что такое постоянное
использование Слова Божия должно сочетаться с непрестанной и пылкой молитвой
(Мат.26:41; Ефес.6:18).
д. Важным правилом христианской борьбы является непременное
замещение ["компенсация"] всякого порочного побуждения и желания
плоти соответствующим святым побуждением и желанием внутреннего человека.
Другими словами, когда христианин испытывает искушение к ропоту и проявлению
недовольства против Господа, ему следует восхвалять и благодарить Бога. Когда
он озабочен нечистыми помыслами, пусть он еще больше устремляется к той
целомудренности, которой святой Спаситель требует от Своих учеников. Если он
утомился и устал от добродетелей, пусть он с еще большим усердием устремится к
благой цели, поставленной перед ним, и т.д. Совершая все это, мы должны знать
Слово Божие и, подобно Христу, встречать каждое искушение ко злу
соответствующим фрагментом из Писания (Мат.4:1-11).
В заключение мы можем добавить слова Лютера по этому важному
вопросу (Пер. Голмана, т.III, с.31): "Эта жизнь - не праведность, но
возрастание в праведности. Не здоровье, но исцеление. Не бытие, но становление,
не покой, но развитие и проявление себя. Мы не являемся пока еще тем, чем
будем, но мы продвигаемся [возрастаем] к этому. Процесс сей еще не завершен, но
он происходит. Это не конец, а дорога. Все пока еще не сверкает славою, но все
очищается". "Das also dies Leben nicht ist eine Frommigkeit, sondern
ein Frommwerden, nicht eine Gesundheit, sondern ein Gesundwerden, nicht ein
Wesen, sondern ein Werden, nicht eine Ruhe, sondern eine Ubung: wir sind's noch
nicht, wir werden's aber. Es
ist noch nicht getan und geschehen, es ist aber in Gang und Schwang. Es ist
nicht das Ende, es ist aber der Weg; es gluhet und glanzt noch nicht alles, es
fugt sich aber alles".
4. Средства, которыми производится освящение
Средство, которым ветхий человек умерщвляется, а новый
человек укрепляется, - Слово Божие. Однако это, строго говоря, не Закон, а
Евангелие. Законом действительно обличается грех (Рим.3:20), но он не может
освободить грешника от проклятия и власти греха (Рим.7:5-13). Но и в процессе
освящения Закон тоже должен усердно использоваться верующим как средство
приготовления пути Евангелию и демонстрации чрезвычайной греховности, а также
тех деяний, которые воистину угодны Богу (1Кор.6:1-10). Таким образом, верующий
использует Закон как своего рода зеркало (Рим.3:20), чтобы придти к познанию
своего греха, "ибо законом познается грех"; как узду для укрощения
своего непокорного плотского сердца, как бы упрятанного за решетку; и как
установленное правило (Пс.118:9), согласно которому он соразмеряет и направляет
всю свою жизнь.
"Формула Согласия" верно говорит по этому поводу
(Консп. изл., VI): "Ибо, хотя они возрождены и обновлены в духе ума
своего, все же в настоящей жизни это возрождение и обновление не является
полным, но лишь только начинается, и верующие, по духу ума своего, постоянно
борются со своей плотью, то есть - против развращенной природы и порочных
наклонностей, свойственных нам до самой смерти. По причине ветхого Адама,
который все еще присущ мышлению, воле и всем силам и способностям человека,
требуется, чтобы Закон Господень всегда сиял перед ним, для того чтобы люди не
могли по собственному человеческому посвящению учреждать произвольные,
изобретенные ими самими культы [чтобы они не могли ничего фабриковать в деле
религии, исходя из личного посвящения, и не могли выбирать божественные
служения, не учрежденные Словом Божьим]. А кроме того - чтобы ветхий Адам также
не мог действовать по собственной воле, но был подавлен и подчинен [против
воли] - не только посредством увещевания и угроз Закона, но и посредством наказаний
и потрясений [ударов] - с тем чтобы он мог следовать и подчинять себя Духу
(1Кор.9:27; Рим.6:12; Гал.6:14; Пс.118:1; Евр.13:21 [Евр.12.1])".
Итак, в то время как Закон открывает грех (зеркало), внешне
сдерживает плоть (узда), и направляет христианина к добрым делам (правило),
сила для освящения и совершения добрых дел приходит исключительно от Евангелия
(Рим.12:1; 1Иоан.4:10,11). Согласно Писанию, именно Евангелие записывает Закон
в сердце и наделяет верующего способностью исполнять его (Иерем.31:31). Хотя
верно и то, что посредством Закона в людях могут совершаться внешние добрые
дела (iustitia civilis) , поскольку Закон вынуждает людей бояться гнева и
наказания Божия, - однако, только Евангелие производит духовные благие дела
(iustitia spiritualis) , или дела, которые проистекают от истинной веры во
Христа и истинной любви к Богу (См. также: Лютер, St.L., XII, 318 и далее).
Что касается наказаний и порицаний, которые Бог посылает
Своим святым на земле, - такие испытания, как бедность, болезни, скорби и т.д.,
- мы можем сказать, что, хотя сами по себе они и не оправдывают верующих, все
же они являются теми средствами, которыми Бог побуждает их к размышлениям о
Своем Слове, дабы путем изучения Закона они познавали, что они действительно
заслуживают всяческого порицания и наказания Божия, а путем изучения Евангелия
они вновь утешались обилием любви своего Небесного Отца (Рим.8:35-39). Подобным
образом и благословения, которыми Бог наделяет своих святых на земле, должны
вести их к покаянию (Рим.2:4), побуждая их к изучению Писаний, в которых слава
Божией благодати сияет в лице Иисуса Христа, и из которых они постоянно черпают
силу для укрепления веры и еще более святого служения (Пс.118:9-16,105-112).
5. Необходимость освящения и добрых дел
В Лютеранской церкви весьма жарко обсуждался вопрос о том,
справедливо ли утверждение: "Добрые дела необходимы" (См.
"Формула Согласия", Арт.IV). Отвергавшие данное утверждение делали
так потому, что они понимали слово "необходимость" в смысле
принуждения, так что утверждение: "Добрые дела необходимы" -
истолковывалось ими в смысле: "Верующие принуждаются совершать добрые
дела". Такое утверждение они вполне резонно считали небиблейским и потому
возражали против настойчивого утверждения Лютера и гнезиолютеран [Gnesio-Lutherans]
о том, что "добрые дела необходимы".
Хотя "Формула Согласия" признает истину, что
добрые дела совершаются верующими не по принуждению, но по желанию разума,
освященного верою, она тем не менее настаивает на том, что утверждение:
"Добрые дела необходимы" - является библейским. Потому она
провозглашает (Дет. изл., арт.IV): "Кое-кто также утверждал, что добрые
дела являются не необходимыми, но добровольными [свободными и произвольными],
потому что они побуждаются не страхом пред Законом и [грядущим] наказанием, но
должны происходить от добровольного духа и радостного сердца".
И еще (IV, 14,15): "В отношении необходимости или
добровольности добрых дел - очевидно, что в Аугсбургском Исповедании и Апологии
часто используются и повторяются слова о том, что добрые дела необходимы.
Подобным же образом - необходимо совершать добрые дела, которые обязательно
должны следовать за верой и примирением [с Богом]. Аналогичным образом - мы
обязательно должны совершать такие добрые дела, которые заповедал Бог. И в самих
Святых Писаниях также слова "необходимость", "нужный" и
"необходимый" - следует и должно использовать, когда речь идет о том,
что мы обязаны делать по Божьим установлениям, заповедям и согласно Его воле,
как сказано в Рим.13:5; 1Кор.9:9; Деян.5:29; Иоан.15:12; 1Иоан.4:21.
Таким образом, упомянутые выражения или заявления [что
добрые дела необходимы, и что необходимо творить добро] несправедливо
порицаются и отвергаются некоторыми в их действительно христианском и истинном
смысле. Ибо они используются уместно и верно при порицании и отвержении [не
заботящегося по поводу грехов] эпикурейского заблуждения, через которое многие
выдумывают себе мертвую веру без покаяния и добрых дел - будто в сердце могут
одновременно существовать истинная вера и порочное намерение оставаться во
грехах, что невозможно. Или же - будто кто-то может в самом деле иметь истинную
веру, праведность и спасение и пребывать в них, несмотря на то что он остается
развращенным и бесплодным деревом, никогда не производящим никаких добрых плодов,
и несмотря на то что он упорно остается во грехах против совести или снова
(опять) преднамеренно впадает во грехи - все это неверно и ошибочно".
То есть "Формула Согласия" с одной стороны
исключает любое недоразумение или ошибочное понимание терминов "необходимы,
должны, следует" и т.д. , а с другой стороны учреждает на библейском
основании подлинную необходимость освящения и добрых дел. То, как Святое
Писание учит о необходимости освящения и добрых дел, можно выразить следующим
образом:
а. Освящение и добрые дела не являются необходимыми для
спасения. Эта истина ясно и определенно выражена в Писании, относящем спасение
целиком и полностью к божественной благодати во Христе (Ефес.2:8,9; Рим.4:6),
при этом,- путем использования исключительных частиц (particulae exclusivae):
"без Закона", "без дел", "по благодати",- самым
решительным образом исключаются любые человеческие дела, предшествующие
оправданию, или следующие за ним (Тит.3:3-7).
Римские католические богословы учат о необходимости добрых
дел для оправдания и спасения (Тридентский Собор, Sess. VIII, Can.24). Хотя
иезуиты утверждают, что спасение достигается только добрыми делами, другие
полагают, что спасение обретается посредством Христа и добрых дел (Тридентский
Собор). Однако обе стороны упраздняют благодать и ведут грешника в преисподнюю.
Современные теологи-рационалисты подобным же образом учат о полезности и
необходимости добрых дел для спасения. Это заблуждение является естественным
результатом ошибочной доктрины об оправдании делами.
"Формула Согласия" верно говорит (Дет. изл., IV):
"Но здесь мы должны быть настороже, чтобы дела не были притянуты к
артикулу об оправдании и спасении и не были смешаны с ним. Таким образом,
вполне справедливо отвергаются утверждения о том, что добрые дела необходимы
верующим для спасения, и что невозможно обрести спасение без добрых дел. Ибо
они прямо противоречат учению de particulis exclusivis in articulo
iustifications et salvationis (об исключающих статьях артикула об оправдании и
спасении), то есть они расходятся со словами, которыми Св.Павел полностью
исключает наши дела и добродетели из артикула об оправдании и спасении,
приписывая все это, как объясняется в предыдущем артикуле, только благодати
Божьей и добродетели Христовой. Опять же, они [эти утверждения о необходимости
добрых дел для спасения] лишают евангельского утешения обеспокоенные,
встревоженные [своими грехами] души, провоцируют сомнения и во многом опасны
[так как], укрепляют склонность к надежде на собственную праведность и к
упованию на собственные дела. Кроме того, они приняты папистами и защищают их
интересы в качестве аргументов против чистого учения о спасении только верой.
Более того, они противоречат здравым словам Писания, гласящим: блажен человек,
'которому Бог вменяет праведность независимо от дел' (Рим.4:6)".
Хотя наше Вероисповедание решительно осуждает ужасное
заблуждение мажоризма, а именно - что добрые дела необходимы для того, чтобы
обрести спасение, оно отвергает в равной степени как противоречащую Библии
также и последнюю, измененную ["модифицированную"] разновидность
майоризма (Майор, Мений) - утверждение, будто добрые дела необходимы для
сохранения веры или спасения. Как спасение не даруется человеку по причине его
[добрых] дел, так оно и не поддерживается в нем его делами, - оно поддерживается
только Святым Духом через Евангелие и веру (Филип.1:6; 1Пет.1:5; 2Тим.1:12-14;
2Фессал.3:3).
"Формула Согласия" справедливо отвергает
заблуждение майоризма, поскольку его порочным источником был синергизм
Меланхтона (Loci [Избранные фрагменты], 1535: "Добрые дела - causa sine
qua non , и потому они необходимы для спасения"), который Лютер осудил
самым решительным образом, вынуждая своего коллегу отказаться от его ошибочного
учения. (См. Бенте "Историческое введение к символическим книгам",
Trigl., с.112 и далее.) "Это - теология Эразма, и ничто не может в большей
степени противоречить нашему учению", или еще: "Утверждать, что новая
покорность является causa sine qua non contingit vita aeterna - значит попирать
Христа и Его Кровь своими ногами".
Хотя верно то, что порочные дела разрушают веру (Ефес.4:30;
5:5; 1Кор.6:9 и далее; Гал.5:21; Рим.8:13; Кол.3:5,6), утверждение, будто
добрые дела поддерживают [сохраняют] веру, ошибочно. Фактически если дела,-
даже самые лучшие,- добавлять в артикул об оправдании и спасении, то вера
разрушается и спасение становится невозможным (Гал.3:10; 5:4).
Добрые дела верующих действительно являются свидетельством
(indicia, testimonia) их веры и их пребывания в благодати (testimonium externum
Spiritus Sancti de fide et statu gratiae), но они не являются causa sine qua
non, а тем более - causa efficiens salutis . Те, кто учат, что добрые дела
поддерживают веру, отвергают основополагающее учение об оправдании и спасении в
том виде, как его раскрывает Писание и лютеранские вероисповедания, и
поддерживают семипелагианское заблуждение папистов, будто вера спасает
постольку, поскольку она действует любовью (fides caritate formata) . Иначе
говоря, отвергая sola fide , они основывают спасение на делах праведности.
Что касается библейского фрагмента Евр.12:14, при помощи
которого майористы пытаются доказать свое лжеучение, то можно сказать
следующее: 1) Данный фрагмент предполагает наличие веры, а значит и спасения
(Ефес.2:8,9; Иоан.5:24), ибо эти слова адресованы верующим христианам, которые
должны стремиться к святости, поскольку они уже имеют спасение (Евр.12:1,2;
Кол.3:1 и далее; 2Кор.7:1). 2) Они являются предупреждением против плотского
чувства безопасности и безразличия [относительно своих грехов], что ясно
следует из общего контекста, и таким образом являются частью Божественного
Закона (sunt phrases legales), который должен быть отнесен [применен] к
христианам, извращающим веру (contra fucatam fidem), пренебрегая освящением
(Евр.12:15-17). Итак, приведенный выше фрагмент не относится к артикулу об
оправдании и спасении. Иначе говоря, он не должен применяться для добавления
Закона к Евангелию, что было фатальной ошибкой майоризма.
Но даже в сфере нового послушания, или освящения, было бы
неправильно утверждать: "Добрые дела необходимы для спасения". Новое
послушание христианина является, по существу, исполнением Закона (Рим.13:8-10),
и как мы не можем сказать: "Исполнение Закона необходимо для
спасения", так мы не можем сказать, что новое послушание необходимо для
спасения. Майоризм, таким образом, должен быть осужден как в его
первоначальной, так и в его модифицированной форме - как применительно к
артикулу об оправдании, так и применительно к артикулу об освящении.
Майористское утверждение: "Добрые дела необходимы для спасения" -
ошибочно по своей сути и противоречит здравому учению.
Противостоя майоризму, Амсдорф утверждал, что "добрые
дела губительны для спасения".
"Формула Согласия" признает - данное утверждение
первоначально должно было означать истину, что добрые дела пагубны для спасения
при условии, что грешник возлагает на них упование. В этом смысле наше
Вероисповедание допускает, что добрые дела действительно губительны для
спасения.
Ее утверждение таково (Дет. изл., арт.IV, 37):
"Относительно утверждения о том, что добрые дела якобы ущербны для
спасения, мы объясняем между собой следующее: Если кто-то желает притянуть
добрые дела к артикулу об оправдании, либо возложить на них свою праведность
или упование на спасение, чтобы заслужить милость Божью и обрести спасение ими
- то на это не мы, а сам Св.Павел отвечает, повторяя это три раза (Филип.3:7 и
далее), что дела такого человека не только тщетны и являются помехой, но также
вредны ему. Однако вина за это ложится не на сами добрые дела, а на ложную
надежду относительно добрых дел, проявляемую вопреки тому, что определенно и
ясно утверждается в Слове Божьем".
С другой стороны, "Формула Согласия" осуждает
точку зрения Армсдорфа на следующих трех основаниях: 1) Потому что "в
верующих добрые дела являются признаками спасения, когда они совершаются
propter veras causas et ad veros fines (из истинных побуждений и с истинными
целями)" (см. Филип.1:28); 2) Потому что такова "явная воля Божья -
чтобы верующие совершали добрые дела, которые Святой Дух производит в верующих";
и 3) Потому что Бог "обещает славную награду в этой жизни и в жизни
грядущей". По этим причинам мы не должны говорить "simpliciter
[простодушно] и прямолинейно", что "добрые дела вредны для спасения
верующих". Напротив, "это утверждение также осуждается и отвергается
в наших церквях, потому что в форме прямого заявления оно ложно и
отвратительно, так как порядок и приличие могут быть ослаблены им, а
варварская, беспутная, беззаботная, эпикурейская жизнь может возникнуть и
укрепиться" (Там же).
б. Утверждение: "Освящение и добрые дела
необходимы" является библейским и потому должно поддерживаться. Писание
говорит о новом послушании как о необходимости, ajnavgkh (необходимость)
(Рим.13:5), dei' (необходимо, нужно) (Деян.5:29). Верующие христиане должны
повиноваться правителям; [кроме того] они должны "повиноваться больше
Богу, нежели человекам". Эти библейские выражения никогда не должны
ослабляться или искажаться, но их следует преподавать во всей их силе и в
прямом значении. Всякий раз когда появляется ошибочное истолкование [этих
выражений], оно должно исправляться. Но требования Божественной воли не должны
изменяться человеком, равно как Его Слово не должно изменяться в угоду
плотскому человеческому сердцу. Верующий должен освящаться, и добрые дела
должны совершаться им, так как Бог требует этого (necessitate voluntatis et
praecepti sive mandati divini) , 1Фессал.4:33; 1Иоан.3:23.
"Формула Согласия" решительно настаивает на
необходимости освящения и добрых дел. Она гласит (Дет. изл., IV): "Более
всего, таким образом, должно быть осуждено и отвергнуто ложное эпикурейское
заблуждение, а именно - когда кое-кто воображает себе, что обретенные вера,
праведность и спасение не могут быть утрачены ни из-за каких грехов или
порочных поступков - и даже из-за преднамеренных, добровольно совершенных
грехов, - но что якобы христианин, даже если он, не имея ни страха ни стыда,
позволяет проявляться своим порочным похотям, противостоит Святому Духу и
преднамеренно впадает в грехи против совести, тем не менее сохраняет веру, благодать
Божeю, праведность и спасение.
Для пресечения этого пагубного заблуждения, оправданным
верой христианам должны почаще повторяться и внушаться следующие истинные,
неизменные и суровые предупреждения: 'Или не знаете, что неправедные Царства
Божия не наследуют? Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни
прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники... Царства Божия не наследуют'
(1Кор.6:9). 'Ибо знайте, что никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель,
который есть идолослужитель, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога'
(Ефес.5:5). 'Ибо, если живете по плоти, то умрете' (Рим.8:13). 'За которые [за
блуд, нечистоту и т.д.] гнев Божий грядет на сынов противления'
(Кол.3:6)".
Хотя "Формула Согласия" таким образом подчеркивает
необходимость добрых дел, она в то же время обращает особое внимание на тот
факт, что она понимает эту необходимость не как necessitas coactionis
(необходимость принуждения), но как necessitas ordinis, mandati et voluntatis
Christi ac debiti nostri (необходимость установления Христова, заповеди и воли,
и нашего обязательства), поскольку верно, что "истинные добрые дела должны
совершаться добровольно - или в добровольном духе - теми, кого освободил Сын
Божий" (Пс.109:3; 54:8; 2Кор.9:7; Рим.6:17). Она гласит (Дет. изл., IV):
"Когда используется слово 'необходимо', его следует понимать не в смысле
принуждения, но только в смысле предписания неизменной воли Бога... (Vult enim
mandatum Dei, ut creatura suo Creatori obediat) ".
Если кто-то спрашивает, ради кого верующие должны совершать
добрые дела, то ответ таков: 1) Ради Бога, которому они служат святыми делами
(Рим.12:1,2); 2) Ради самих себя, а именно - ради того, чтобы иметь истинные
свидетельства (indicia, testimonia), что они пребывают в благодати (1Иоан.3:14;
Мат.6:14,15; 1Пет.2:9), поскольку новое послушание и добрые дела верующих
действительно являются testimonium Spiritus Sancti externum; 3) Ради детей
мира, которым верующие должны доказывать истинность и силу Евангелия своей
святой жизнью, дабы этим побуждать их слушать Слово Божие и быть спасенными
(1Пет.2:12; 3:1,2; Мат.5:13-16).
И все же это новое послушание проистекает не от принуждения
Закона (Рим.7:22), хотя Закон также служит верующему в качестве зеркала, узды и
руководства (Пс.1:2; 118:1; 1Кор.9:27; Рим.7:18,19; Втор.12:8, 28,32),- факт,
который должен поддерживаться против любой формы антиномизма (Иоанн Агрикола,
1535),- но [оно проистекает] от веры в драгоценное Евангелие Христово,
записывающее Закон в сердце (Иерем.31:31 и далее) и таким образом порождающее в
верующем желание и усердие к совершению всякого доброго дела (Пс.109:3;
2Кор.9:7; 1Пет.5:1-4). Термины "желающий", "свободный" и
т.д. не должны, однако, истолковываться в том смысле, будто "это зависит
от них [от верующих], совершать, либо не совершать их [добрые дела], или же -
что они могут или имеют право поступать вопреки [Закону Божьему], но тем не
менее при этом могут сохранять веру, благосклонность Божью и милость Его"
("Формула Согласия", Дет. изл., арт.IV).
6. Несовершенство христианского освящения в этой жизни
В то время как оправдание является полным [завершенным] и
посему не допускает никаких степеней или ступеней, освящение, из-за
сохраняющейся греховности плоти (Рим.7:24), никогда не является полным, или
совершенным в этой жизни (Филип.3:12-14), но является постепенным и постоянно
возрастающим (Ефес.4:15,16; Кол.2:19). Эта истина, столь явно и определенно
показанная верующим в Писании, имеет огромнейшее значение для верного понимания
ими своих христианских обязанностей.
О несовершенстве христианского освящения в этой жизни
Квенштедт пишет так: "Обновление [освящение] в этой жизни является
частичным и несовершенным, допускающим степени [уровни], и потому никогда не
достигающим вершины совершенства. Ибо грех остается в возрожденных людях,
воздействуя на их самообладание, и плоть испытывает вожделение, противостоя
Духу. По этой причине обновление развивается день ото дня и должно продолжаться
на протяжении всей жизни (2Кол.4:16). Недостаток совершенства обновления
происходит не от бессилия обновляющего Бога, но от немощности человека,
являющегося получателем в сем Божественном деянии" (Doctr. Theol. p.490).
И еще: "Обновление усиливается благими деяниями и
устремлениями [непрерывными стараниями]. Если они прекращаются или ослабевают,
то за этим следует уменьшение [обновления], так что в одно время наступает его
увеличение, а в другое - уменьшение. Святое Писание выразительно провозглашает,
что обновление возрожденного [человека] должно постоянно усиливаться и
возрастать в жизни верующего (Ефес.4:16)".
Эти цитаты показывают, сколь настоятельно наши лютеранские
догматики подчеркивают несовершенство христианского освящения и повседневную
потребность верующего в стремлении к возрастанию в благодати святости. Наши
лютеранские учителя действительно признают, что возрожденные, - по новому
своему человеку, являются духовными (1Кор.2:15;
Голлац комментирует это следующими словами: "Когда
обновленного человека называют духовным, это определяется тем, что преобладает,
то есть это происходит из-за преобладания духа [внутреннего или нового
человека]. Но когда тот же самый [обновленный человек] называется плотским, то
это определяется тем, что подчинено, - то есть [это определяется] плотью,
которая действительно подавлена и подчинена, но все же противится и
противостоит, и с которою оправданный человек в этой жизни борется
непрерывно" (Doctr. Theol., p.491).
Учение о несовершенстве христианского оправдания очень
основательно поддерживается Писанием. Относительно несовершенства верующих, оно
увещевает их, чтобы они "истинною любовью все возращали в Того, Который
есть глава Христос" (Ефес.4:15), и чтобы они "были богаты на всякое
доброе дело" (2Кор.9:8); оно призывает их: "Всегда преуспевайте в
деле Господнем" (1Кор.15:58), "возрастая в познании Бога"
(Кол.1:10), "укрепляясь всякою силою по могуществу славы Его, во всяком
терпении и великодушии с радостью" (Кол.1:11); оно говорит: "Господь
да исполнит и преисполнит [вас] любовью друг к другу и ко всем",
"чтобы любовь ваша еще более и более возрастала в познании и всяком
чувстве" (Филип.1:9), чтобы "как должно вам поступать и угождать
Богу, более в том преуспевали" (1Фессал.4:1), и т.д.
Все эти увещевания показывают, что верующий христианин по
своему ветхому человеку (palaio;" a[nqropo"), все еще пребывающему в
нем, действительно весьма несовершенен, и что вся его жизнь должна быть
постоянным устремлением к преодолению своих порочных наклонностей, борьбою
против греха и стремлением к достижению того, что является благом в глазах
Божиих.
"Формула Согласия" верно провозглашает (Дет. изл.,
II): "Поскольку мы принимаем в этой жизни только первые плоды Духа, и
новое рождение не завершено, а лишь только начинается в нас, противостояние и
борьба плоти против духа остается даже в избранных и воистину возрожденных
людях. Ведь существуют огромные различия между христианами, заключающиеся не
только в том, что один из них немощен, а другой - силен в духе, но, более того,
каждый христианин чувствует в себе, что временами он радуется в духе, а порой -
пребывает в страхе и встревожен; иногда он пылает любовью, полон веры и
надежды, но бывают времена, когда он безразличен [холоден] и слаб".
Дабы подчеркнуть этот постулат, наши догматики говорят:
"Праведность веры, или вмененная нам праведность, является совершенной,
или полной. Жизненная же праведность, или праведность, присущая нам самим,
несовершенна, зачаточна и неполна". Iustitia fidei sive imputata perfecta sive consummata est, iustitia
vitae sive inhaerens imperfecta, inchoata, non consummata (Байер).
Таким образом, в верующем происходит постоянная борьба между
его новым человеком (nou'" (ум), e[sw a[nqrwpo" (внешний человек),
kaino;" a[nqrwpo" (новый человек)) и его плотью (sarx), о чем
явственно свидетельствует Св.Павел в Рим.7:25 (Сравн.: Лютер, St.L., XV, 1552).
Учение о несовершенстве христианского освящения в этой жизни
должно поддерживаться и защищаться во всей его библейской чистоте и силе от
заблуждения перфекционизма (паписты, унитарии, арминиане [Лимборч (Limborch)],
энтузиасты [Вейгель, Швенкфельд и др.], методисты, Финней Оберлин (Finney Oberlin)
и т.i.).
Хотя заблуждение перфекционизма преподается в различных
формах, так что мы должны бдительно распознавать различные виды этого лжеучения
(паписты, методисты, Оберлин (Oberlin) и др.), "Формула Согласия"
весьма точно определяет это лжеучение в его общем виде, говоря (Консп. изл.,
II): "[Мы отвергаем также] что человек, после того как он был возрожден
свыше, может полностью соблюдать и в совершенстве исполнять Закон Божий",
"Что христианин, воистину возрожденный Духом Божьим, может в совершенстве
соблюдать и исполнять Закон Божий в этой жизни" (Консп. изл., XII).
В этоi, собственно говоря, заключается сущность
перфекционизма. Он основан на небиблейском предположении, что только
преступления, совершенные сознательно и добровольно, могут быть действительно
названы грехами. См., например, Уэсли : "Я полагаю, что человек,
исполненный любви Божией, все же остается подвержен преступлениям, совершаемым
недобровольно. Такие преступления вы можете называть грехами, если вам угодно,
я же этого не делаю" (Стронг, Syst. Theol.,
Перфекционизм приводит к отклонению от артикула об
оправдании верою (sola fide), потому что спасительная вера может обитать только
в сокрушенном сердце, которое повседневным покаянием [сокрушением и верою]
держится за добродетели Христовы ради покрытия своих грехов. Иначе говоря,
истинно верующий никогда не отрицает своей греховности (первородной и
фактической), но всегда исповедует свои грехи перед Богом (Пс.31:5; 37:2 и
далее; 50:3; 89:8; 142:2 и др.). По сей причине перфекционизм должен быть
осужден, как разновидность самоправедности (Лук.18:11,12), являющаяся
отвратительною и пагубною. Его вершиною является бессовестное бахвальство
Римского Католицизма о том, что существуют, дескать, святые, чья высшая
святость даже производит "излишние" дела (opera supererogationes), то
есть дела, которые более чем достаточны, а потому якобы могут быть переданы
другим,- нуждающимся в совершенстве.
Противостоя перфекционизму, Писание утверждает, что
"если [мы] говорим, что не имеем греха, - обманываем самих себя, и истины
нет в нас". Действительно, "если говорим, что мы не согрешили, то
представляем Его лживым, и слова Его нет в нас" (1Иоан.8:10). Это правда,
что Aпостолу, записавшему эти слова, принадлежит также и изречение:
"Всякий, рожденный от Бога, не делает греха, потому что семя Его пребывает
в нем; и он не может грешить, потому что рожден от Бога" (1Иоан.3:9).
Однако в этом фрагменте он описывает верующего относительно его нового человека
("потому что рожден от Бога"), а не относительно его извращенной
природы (savrx), от которой происходят все прегрешения человека после его
обращения. Верующий в действительности "имеет грех" (1Иоан.8,10), и
он прощен и очищен от всех прегрешений только в том случае, если исповедует
свои грехи. В то же время он, как новое творение во Христе, не находится более
под властью греха, "чтобы ...повиноваться ему в похотях" (См.
Рим.6:12,14). Когда истинный верующий совершает грех, то грешит в нем не его
возрожденная суть, или новый человек, но грешит его ветхий Адам, то есть его
развращенная плоть.
Св. Иоанн в только что процитированном фрагменте (1Иоан.3:9)
поддерживает Св.Павла, говорящего о себе так: "А потому уже не я делаю то,
но живущий во мне грех" (Рим.7:17). И объясняющего это более подробно
следующими словами: "Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в
законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума
моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах
моих" (Рим.7:22,23). Посему перфекционизм не может опираться ни на
1Иоан.3:9, ни на Рим.6:14.
Между прочим, мы можем сказать, что само по себе заблуждение
перфекционизма является порождением порочной природы (savrx), или тщеславного
разума человека, отказывающегося смириться перед Богом (Лук.18:9; 2Пет.2:18,19;
1Пет.5:5,6).
Христианин не должен злоупотреблять тем, что освящение в сей
жизни является постепенным и неполным (renovatio inchoata, imperfecta), делая
из этого вывод, будто ему не следует и стремиться ни к какому освящению.
Напротив, этот факт должен постоянно побуждать верующего в страхе Божием
стремиться к святости. Хотя полное освящение в этой жизни невозможно, оно все
же должно быть высшею целью христианина.
Такова воля Божия (1Кор.1:30; 2Фессал.2:13; Евр.12:14;
1Фессал.4:3-7 и т.д.). Он требует от верующих: "Очистим себя от всякой
скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием" (2Кор.7:1), а
также: "Будьте святы во всех поступках" (1Пет.1:15). В отрицательном
аспекте верующий должен отказаться от всякого греха. В положительном аспекте он
должен производить все добродетели, ибо только совершенно святая жизнь делает
его святым Божиим во Христе Иисусе (Кол.1:10; Филип.4:8; См. также: Кол.3;
Ефес.5 и 6; Рим.12-15 и т.д.). Таким образом, Святое Писание не только
многократно повторяет свои увещевания и призывы к святости, но также ставит
перед верующим высокий стандарт [пример] совершенства (Мат.6:24; Лук.14:25-35;
Мат.7:13,14; 18:8,9 и т.д.). Жизнь веры означает жизнь полного самоотвержения и
самоумерщвления (1Кор.9:25,27).
Фактически в Своем святом Слове Бог требует от верующего
столь совершенной формы освящения, что в трепещущем раскаявшемся сердце сам
собою возникает вопрос: "Так кто же может спастись?" (Мат.19:25).
Ответ Христа на этот вопрос: "Человекам это невозможно, Богу же все
возможно" (Мат.19:26) - подтверждает истину, которой Писание учит во
многих своих фрагментах, - установленный Богом стандарт человеческого
совершенства столь высок, что только Его благодать может спасти нас
(Ефес.2:8,9).
Ввиду этих фактов, неописуемое безумство перфекционизма
становится очевидным. То, что это учение всегда преподавалось в Церкви,
объясняется пагубным смешением Закона и Евангелия, которое возникало всегда,
когда христиане отпадали от Слова Божия и обращались к плотским доктринам.
Папство, арминианство, унитарианство и т.д. проповедуют перфекционизм, потому
что, с одной стороны, они ослабили суровые требования Закона, а с другой
стороны - затмили совершенную славу благодати Божией во Христе Иисусе. Сначала
они учили о спасении по делам праведности. Когда эта языческая доктрина
укоренилась в их системе учений, за этим неизбежно последовало
"эпикурейское заблуждение" перфекционизма. Сначала их тщеславный
разум говорил: "Я могу совершать добрые дела, чтобы заслужить
спасение", затем он невежественно и самодовольно добавил: "Я могу
совершать даже больше добрых дел, чем их требуется для спасения".
Соответственно, мы не должны отвечать: "Если учение о
безгрешном совершенстве - это ересь, то учение об удовлетворенности грешным
несовершенством - еще большая ересь" (Гордон, см.: Chrisl. Dogmatik,
Vol.III, p.40), но скорее нам следует придерживаться мнения: "И то и
другое - невыносимые ереси, делающие спасение невозможным".
Однако в конечном счете - перфекционизм сам по себе является
пренебрежением и отказом от христианского освящения, поскольку самодовольный
перфекционист, отрицающий свою все превосходящую греховность, отказывается
следовать пути освящения христиан, который Бог даровал в Слове Своем. Истинное
освящение имеет место только когда верующий в своем повседневном искреннем
покаянии (poenitentia quotidiana, poenitentia stantium) смиренно умоляет Бога
простить его многочисленные грехи ради Христа, и затем, в силе веры и упования
на благодать Божию, с новыми силами продолжает свою борьбу против греха и свое
продвижение к святости [освящение]. Таким образом, истинное освящение
предполагает постоянное изучение Закона с целью обретения еще большего знания о
грехе и о требованиях Божиих, постоянное размышление над Евангелием для
[обретения] еще большей уверенности в спасении и постоянное стремление к цели,
стоящей перед "паломником Христовым" (homo viator) в его пути на
небеса, к истинному дому (homo comprehensor, Филип.3:20,21). Жизнь подлинного
освящения - это жизнь во Христе, под Богом, силою Святого Духа, в надежде на
вечную славу (sub specie aeternitatis, Евр.13:14: th;n mevllousan [povlin]
ejpizhtou'men ).
Что касается аргумента перфекционeстов о том, что Бог не
заповедует невозможного (Мат.5:48), мы отвергаем его как явное заблуждение и
провозглашаем: A praecepto ad posse non valet consequentia!
Относительно же библейских фрагментов, которые
перфекционисты приводят как аргументы в поддержку своих заблуждений, мы можем
кратко отметить: 1Иоан.3:9 описывает христианина согласно новому человеку;
Филип.3:15 говорит о христианском стремлении к совершенству; Евр.5:13,14
учреждает зрелое совершенство; Мат.5:48 заповедует иметь любовь такую же, как у
Бога [eee oaeia ?a совершенство], - но не количественно, а качественно;
Кол.2:10 учит о совершенстве оправдания.
В заключение мы хотим напомнить читателю еще раз о том
важном факте, что артикул об освящении может соблюдаться в чистоте, только если
артикул об оправдании преподается во всей его библейской чистоте. Те, кто
заблуждаются относительно оправдания, неизбежно заблуждаются и в отношении
освящения.
На эту истину обращает внимание "Формула
Согласия", говоря (Дет. изл. III): "Когда мы учим, что посредством
действия Духа Святого мы рождены заново [рождены свыше] и оправданы, смысл
этого заключается не в том, что после возрождения никакой неправедности не
остается более в оправданных и возрожденных, в их существе и жизни - но в том,
что Христос Своей полной покорностью покрывает все их грехи, которые тем не
менее в этой жизни по-прежнему остаются неотъемлемым свойством естества
человека. Но, невзирая на это, они провозглашаются и считаются благочестивыми и
праведными по вере и ради покорности Христовой (которую Христос воздавал Отцу
за нас - от момента Своего рождения вплоть до самой Своей уничиженной [полной
незаслуженного унижения и горечи] смерти на кресте), хотя - по своей
развращенной природе - они все же являются и остаются грешниками до самой
могилы [покуда они обладают этим смертным телом]. И, с другой стороны, это не
значит, что мы могли бы [или что нам следовало бы], игнорируя покаяние,
обращение и обновление, уступать грехам и оставаться в них".
И еще (там же): "Верно также и то, что верующие,
пребывающие во Христе, верой были оправданы и имеют в этой жизни, во-первых,
вмененную [приписанную им] праведность по вере и затем - также зарождающуюся
праведность новой покорности или добрых дел. Но две эти праведности не должны
смешиваться друг с другом и не должны обе одновременно включаться в артикул об
оправдании верой перед Богом. Ибо, поскольку, из-за плоти, эта зарождающаяся
праведность или обновление в нас является незавершенным и не чистым [не
беспримесным] в этой жизни, человек не может устоять опираясь на нее [на
основании этой праведности] перед судом Божьим, но перед судом Божьим может
устоять только праведность покорности, страданий и смерти Христа, которая
вменяется по вере - так что, только ради этой покорности, человек (даже после
своего обновления, когда он уже совершил много добрых дел и живет наилучшей
[праведной и непорочной] жизнью) угоден и приемлем для Бога, и становится чадом
Божьим, обретая наследство и жизнь вечную". (См. также Christl. Dogmatik,
III, p.41 и далее , а также Лютер, St.L., XV, 1551, 1554).