УЧЕНИЕ ОБ ОКОНЧАТЕЛЬНОЙ СУДЬБЕ МИРА И ЧЕЛОВЕКА (Эсхатология) (De Eschatologia)

 

Учение о последних событиях [или о последних временах] (de novissimus) называется так потому, что оно имеет дело со всем "последним", а именно - с тем, "с чем настоящий мир придет к концу" (Шмид). Байер пишет о последних событиях: "Они называются 'последними событиями', потому что некоторые из них являются и называются последними в отношении людей как личностей, а другие - в отношении людей вообще [коллективно, собирательно, совокупно] и всего мира. К первой разновидности относится смерть и состояние души после смерти. Ко второй - воскресение мертвых и соответствующее изменение живых, Последний Суд и уничтожение мира в огне" (Doctr. Theol., p.625).

Мы рассмотрим следующие разделы учения об эсхатологии: 1) Временная смерть; 2) Состояние души между смертью и воскресением (status medius); 3) Второе пришествие Христа; 4) Воскресение мертвых; 5) Последний Суд; 6) Конец мира; 7) Вечное проклятие; и 8) Вечное блаженство.

 

 

 

1. Временная смерть (De Morte Temporali)

а. Что такое временная смерть. Временная, или телесная смерть - это не полное уничтожение человека (как полагают расселиты и атеисты), но это лишение его плотской [телесной] жизни, происходящее путем отделения души от тела (Байер). То, что временная смерть не является уничтожением души, ясно вытекает из Иоан.(5:28,29), где Христос говорит нам, что мертвые тела, хотя и превращаются в прах, ожидают в своих могилах дня воскресения (Срав. также Дан.12:2). О том, что смерть, собственно говоря, является отделением души от тела, ясно сказано в Лук.(12:20): "В сию ночь душу твою возьмут у тебя", а также в Мат.(27:50) [Иоан.19:30], где смерть нашего Господа на кресте описывается как "испускание духа", или "предание духа".

Квенштедт весьма уместно обращает наше внимание на тот факт, что смерть верующего христианина описывается в Библии "сладкозвучно", - например как "приложение к народу своему" (Быт.25:8,17), "отпущение с миром" (Лук.2:29), "восхищение от зла" (Ис.57:1), "покой или сон" (Мат.9:24; 1Фессал.4:13) и т.д. "Смерть стала вратами вечной жизни".

В свою очередь смерть беззаконников [порочных людей] обычно описывается в Библии как нечто горькое и страшное, - выражениями: "Идти в свое место" (Деян.1:25); "И умертвил его Господь" (Быт.38:7) и т.i.

б. Причина временной смерти. Причина временной смерти заключается не в том, что человек изначально был сотворен смертным или, по меньшей мере, со склонностью к смерти (Быт.2:17), равно как не в том, что вещество, из которого состоит тело, бренно само по себе (Сенека: "Morieris, ista hominis natura, non poena est" ; См. также аналогичные воззрения пелагиан и унитариев), - но в том, что человек впал во грех (Быт.2:17; 3:17 и далее; Рим.5:12; 6:23). Лютер пишет: "Der Tod kann die Suende nicht wegnehmen, weil er selbst verflucht und eben die ewige Strafe des Zornes Gottes ist" .

Представление некоторых современных богословов (Керн), будто смерть существовала еще до греха, но стала наказанием в результате грехопадения, является небиблейским (a[ter grafh'"). Согласно Святому Писанию, до того как грех пришел в мир (Пс.89:7,8), смерти не существовало. Посему смерть - это кара [ea eei] (malum poenae), которую Бог посылает виновному человеку по правосудию Своему (iustitia vindicativa).

Другие причины смерти, о которых упоминает Писание, всегда должны рассматриваться в связи с падением человека и его последующими прегрешениями. Таким образом, сатана является виновником смерти, поскольку он "был человекоубийца от начала" (Иоан.8:44), в то время как Адам является виновником смерти всех своих потомков (Рим.5:12), поскольку его грех вменяется всем его детям (culpa hereditaria) .

Все бедствия - эпидемии, ураганы, голод, наводнения, войны и т.д. (Рим.8:35,36) - весьма уместно названы "инструментальными [способствующими] причинами" (Mittelursachen) смерти, потому что они непосредственно уничтожают жизнь. Однако они становятся инструментальными причинами смерти только потому, что являющийся ее первою и главною причиною "грех вошел в мир" (Рим.5:12 и далее). Посему мы не должны воспринимать смерть как "способ, которым природа избавляется от всего ненужного" (модернисты), - ее следует рассматривать как "возмездие за грех" (Рим.6:23). Верующий христианин должен постоянно помнить об этом. Ибо если он отрицает, что смерть является наказанием за грех, то он не может понять и оценить должным образом искупительную крестную смерть Христову. Фактически те кто не признают вину греха, как единственную причину смерти (рационалисты), как правило, отвергают также и заместительное искупление (satisfactio vicaria) Христово.

в. Кто подвержен смерти. Писание совершенно ясно учит, что все потомки Адама подвержены смерти (Рим.[5:12]: "Смерть перешла во всех человеков, потому что в нем [в Адаме] все согрешили"), и это подтверждается фактами. Следовательно, любые попытки найти противоядие от смерти тщетны a priori. Единственный путь, которым грешный человек может быть освобожден от смерти - это вера во Христа, "разрушившего смерть и явившего жизнь и нетление через благовестие" (2Тим.1:10), ибо, хотя верующий христианин также подвержен временной смерти, он "не вкусит смерти" (Иоан.8:52; 11:25,26).

Если возникает вопрос, почему верующие во Христа тоже должны умереть, то Писание отвечает: а) что они также грешники по плоти (palaivo" a[nqrwpo"), так что и по отношению к ним смерть является наказанием за грех (Рим.6:23; 7:24;), но б) что в их случае смерть не связана с ощущением Божественного гнева (sensus irae divinae), или с "жалом" (1Кор.15:55-57), так что для них смерть не является более смертью в собственном смысле этого слова, но становится блаженным успением во Иисусе (1Фессал.4:13,14; Лук.23:43; Филип.1:23).

"Апология" гласит (арт.VI; 56): "И сама смерть служит этой же цели, а именно - уничтожению этой греховной плоти, чтобы мы могли воскреснуть в совершенном обновлении. И также не существует смерти в верующем, поскольку верой он преодолел ужасы смерти, это жало и ощущение гнева, о котором Павел говорит в (1Кор.15:56): 'Жало же смерти - грех; а сила греха - закон'. Воистину, эта сила греха, это ощущение гнева все время, пока оно присутствует, является наказанием. Без этого ощущения гнева смерть, по существу, не является наказанием".

Вместо ощущения божественного гнева (sensus irae) христианин верою чувствует божественную благодать (sensus gratiae), так что, когда смерть приходит к нему, он с радостью предает душу своему Искупителю и отходит с миром (Лук.2:29,30; Деян.7:59) (Сравн.: Лютер, St.L., I, 1512).

Более того, истинный христианин верою знает, что он освобожден от "второй смерти" (Откр.20:14), или от вечного проклятия (Иоан.3:16-18; 5:24; 1Иоан.3:14, - сравн.: Лютер, St.L., I, 1514), - так что эта временная смерть не страшна ему (Откр.14:13).

Наконец, верующий христианин также находит утешение в "сладкозвучных именах" (epitheta ornantia) , которыми Святая Библия называет смерть святых Божиих (См. также: Лютер, St.L., XIII, 1328 и далее; VIII, 1230). Эти сладкозвучные имена ngasnc (mortis dulcia nomina) не являются пустыми словами, но представляют собою благословенные евангельские обетования о благодати и любви Божией, дающие твердое утешение умирающему верующему.

 

 

 

2. Состояние души между смертью и воскресением

Количество библейских фрагментов, описывающих состояние души после смерти, сравнительно невелико, поскольку главным образом Святое Писание направляет внимание верующего на Судный День и следующее за ним вечное блаженство, а не на блаженство, которое они испытывают сразу же после смерти (1Кор.1:7; Филип.3:20,21; Кол.3:4; 1Фессал.4:13 и далее; 2Тим.4:7,8; Тит.2:13). Потому истинный христианин терпеливо ожидает пришествия нашего Господа Иисуса Христа и радуется о славном искуплении, которое этот день спасения обещает ему (Мат.24:44-46; Лук.21:31). Как Святое Писание утешает верующего славою второго пришествия Христова, точно так оно и предупреждает неверующего, скорее напоминая ему о неизбежности последнего Суда (2Фессал.1:9,10; Евр.10:27; 2Пет.2:3-6; Иуд.6:7), нежели указывая на его наказание после смерти, хотя и такие фрагменты тоже присутствуют в Библии (Евр.9:27; Лук.16:22,23).

Таким образом, благочестивый должен всегда радоваться второму пришествию Христа (Мат.25:34), в то время как неблагочестивому следует постоянно страшиться Его праведного суда, как ужасного вечного наказания, которого ему не избежать (Мат.25:41,46).

Однако в Святом Писании сказано также и о состоянии, в котором пребывают души умерших. В нем говорится нам, что души неблагочестивых являются "духами в темнице" (1Пет.3:19), и что они испытывают мучения и беспрестанные терзания (Лук.16:23-31), так что смерть ведет их прямо к вечной агонии и мукам (Пс.105:15-17).

С другой стороны, Писание уверяет нас, что души благочестивых находятся в Божиих руках (Деян.7:59,60; Лук.23:46), что они пребывают вместе со Христом в раю (Филип.1:23; Лук.23:43) и несказанно счастливы (Откр.14:13) в своей небесной жизни (Пс.15:11; Иоан.17:24; Рим.8:18). Фактически они в столь полной мере удалены от всех земных проблем и скорбей, что совершенно ничего не знают о живущих на земле (Ис.63:16), и земные нужды более не заботят их (Ис.57:1,2).

Посему мы заключаем, что души верующих пребывают в состоянии полного блаженства и непрерывного наслаждения [общением] с Богом, хотя мы и не в силах представить себе, как именно это небесное блаженство выглядит [осуществляется]. Таким образом, мы отвергаем любое учение об успении душ, исключающее активное наслаждение [общением с] Богом со стороны умершего верующего (Филип.1:23; Лук.23:43).

Библейские изречения, что "мертвые спят" , или что мертвые не славят Бога (См. Пс.6:6), или что они "входят в покой" (Евр.4:3) и т.п. не доказывают "бесчувственного" состояния души после смерти, являясь лишь образными выражениями, значение которых полностью разъясняется в Писании.

Утверждать что-либо о состоянии души после смерти, исходя из природы души ("Душа никогда не бездействует" и т.д.), непозволительно, поскольку сделанные таким образом выводы являются в высшей мере ненадежными и, что самое главное, - поскольку Писание является единственным источником и стандартом [мерилом] веры, и его учения не должны дополняться пустыми человеческими измышлениями.

Такое учение об успении души, которое включает в себя истинное упоение небесным блаженством (Лютер), не должно отвергаться как ошибочное, поскольку оно не противоречит Писанию. Лютер пишет (St.L., I, 1758 ff.; II, 215 ff.): "То, что Авраам [после смерти] живет с Богом, служит Ему и правит с Ним - Божественная истина. Но какова эта жизнь, - спит он или бодрствует, - это другой вопрос. Как упокаивается душа - этого мы не можем знать. Но она определенно живет".

В отношении обители душ (рай, темница, fulakhv), Герхард утверждает: "Писание говорит о каком-то месте вообще (Иоан.14:2; Лук.16:28; Деян.1:25). Не потому, что это является каким-либо материальным, или физическим местом, но потому, что это то самое, 'где' (pou') души, отделенные от своих тел, собраны вместе. Писание называет только два таких вместилища [обители] душ, одно из которых уготовано для душ благочестивых людей и обычно называется небесами, а другое предназначено для душ порочных, беззаконных людей и обычно называется преисподней [адом]" (Doctr. Theol., p.632).

Так называемое чистилище (purgatorium, или limbus infantium и limbus patrum ), в котором, согласно папскому учению, души верующих подвергаются временному наказанию за свои грехи, - это плод человеческой фантазии. Ибо Писание учит, что верою во Христа все верующие обретают [не чистилище, но] вечную жизнь (Иоан.5:24; 3:36). Более того, оно совершенно определенно учит, что души не только святых [при жизни], - таких как Св.Павел и Стефан (Филип.1:23; Деян.7:59), но также и теo великих грешников, обратившихся в последний час своего земного бытия, - как, например, злодей, распятый на кресте, - входят со Христом в рай (Лук.23:43) (Сравн.: Лютер о чистилище, St.L., II, 2067 ff.).

Протестантский богословов Кахнис [Kahnis] niea ?ziiu защищает учение о чистилище. Он пишет: "В идее чистилища, несомненно, есть доля правды, а именно - что многие христиане все еще нуждаются в очищении. Весьма велико число христиан, о которых нельзя сказать, что Христос - вся их жизнь. Но они тянутся к Нему и искренне, бескорыстно и преданно исповедуют то, что они познали о Нем, ведя, однако, такой образ жизни, что многие христиане, более сильные в словах, чем в делах, смутились бы" .

Однако предположение о существовании "протестантского чистилища" подтверждается Писанием ничуть не более, чем учение о чистилище папском. Ибо Христос обещает всем верующим в Него вечную жизнь (Иоан.5:24; 3:36). Кроме того, Писание учит, что от греха очищает только Кровь Христова (1Иоан.1:7), а не человеческие дела или страдания (Гал.3:10). Даже вера не очищает от греха, если рассматривать ее как человеческое деяние (Рим.4:3-5). Она спасает только потому, что является средством принятия (medium lhptikovn), ухватывается за праведность Христову, возрождая тем самым сердце и освобождая верующего от проклятия и власти греха (Рим.6:2,14). Все протестантские богословы, соглашающиеся с Римской церковью в ее учении о чистилище eo ipso , отвергают sola fide и поддерживают учение о делах праведности.

Из многих дарованных христианам библейских обетований очевидно, что душа верующего полностью очищена от всякого первородного и фактического греха, ибо она обитает в раю, в обители всех истинных святых Божиих (Филип.1:23; Лук.23:43) (Сравн.: Лютер, St.L., X, 2119 ff.). Лютер очень верно называет смерть "последним чистилищем" христиан, подразумевая под этим, что душа усопшего во Христе верующего полностью свободна от греха.

Что касается чистилища, Хафенреффер [Hafenreffer] пишет: "Все, что приписывается искуплению чистилища или ходатайству святых, умаляет добродетель Христову, которая лишь одна очищает нас от греха" (Doctr. Theol., p.636). Посему Лютеранская церковь отвергает учение о чистилище, как противоречащее учению об оправдании одною лишь верою.

Некоторые протестантские богословы (Шлейермахер) учили, что душа, пребывая в status medius (период между смертью и воскресением), должна обрести какое-то временное тело (Zwischenleib), поскольку в противном случае она едва ли может существовать (Макферсон [Macpherson]: "Личность обладает телом, соответствующим его состоянию в этот период"). Но о таком временном теле Писание ничего не говорит. Потому верующий может быть совершенно спокоен и уверен, что Бог, чудесным образом сотворивший душу для тела, способен позаботиться об этой душе и тогда, когда она находится вне тела (2Кор.5:1-9).

Явление "Самуила" [Саулу] (1Цар.28) наилучшим образом можно объяснить сатанинским обманом (1Цар.28:19): "Завтра ты и сыны твои будете со мною". Полагающие, будто в этом случае Бог действительно позволил Самуилу явиться, должны считать это явление исключением из установленного Им правила и на основании Писания признать, что спиритизм - это лживое деяние сатаны (Втор.18:10-12).

Итак, мы можем кратко сформулировать библейское учение о душах умерших следующим образом: а) души умерших не возвращаются на землю (Лук.16:27-31) - явление Моисея и Илии во время преображения Христова (Мат.17:3) не было исключением из данного правила, поскольку эти святые могут быть отнесены к воскресшим (Втор.34:6; 2Цар.2:11); б) aуши умерших ничего не знают о живущих на земле и об их делах (Ис.63:16); в) поклонение умершим является не только безрассудством, но и идолопоклонничеством (Мат.4:10); г) Писание решительно отвергает ошибочное мнение богословов-рационалистов, утверждающих, что обращение возможно даже после смерти (Евр.9:27).

В 1Пет.3:18,19 Св.Петр говорит не о проповеди Евангелия, но скорее о провозглашении Божия суда [осуждения] тем, кто в своей жизни пренебрег спасительным Словом Божиим. Слово ejkhvruxen ("Он проповедовал") означает проповедь Закона, а вовсе не проповедь Евангелия, что видно из контекста.

 

 

 

3. Второе пришествие Христа

Святое Писание весьма выразительно учит, что в назначенный час (Деян.1:7; Иоан.5:28,29) Христос, Богочеловек (Мат.25:31), явится зримым образом (Деян.1:9,11) всем людям одновременно (Мат.24:27,30; 1Фессал.4:16; Мат.13:41,42), дабы судить "все народы" (Мат.25:31-32), живых и мертвых, последних - после их воскресения (1Кор.15:51; Дан.12:2; Иоан.5:28,29), - дабы ввергнуть беззаконных в вечный адский огонь (Мат.25:46) и ввести Своих святых в вечную славу (Евр.9:28), так что "сражающаяся Церковь" (ecclesia militans) навеки останется Церковью победоносною (ecclesia triumphans), (Сравн.: Лютер, St.L., IX, 951 f.).

Библейское учение о славном возвращении Христовом должно сохраняться и употребляться как против богохульств нечестивцев (2Пет.3:3,4), так и против забывчивости верующих христиан, которые, по немощности плоти, склонны упускать из виду свою славную надежду (Марк.13:23).

Относительно точного времени второго пришествия Христова Святое Писание учит, что оно неизвестно (Мат.24:36; Марк.13:32), и люди не могут его узнать (1Фессал.5:2,3; Мат.24:44; Марк.13:33-36). То, что, несмотря на предостережение Христово, даже христианские богословы (Бенгель, например, утверждал, что Господь придет в 1836 a.) пытались вычислить время Его второго пришествия, - показывает, сколь глубоко греховное любопытство (Деян.1:6) проникло в сердце человека.

Однако, хотя христиане и не должны вычислять время возвращения Господа (вопреки мнению расселитов, адвентистов и т.д.), они должны наблюдать знамения времен, которые Бог установил, чтобы сделать Своих святых бдительнее, и чтобы они были готовы (Мат.24:32,33; Лук.21:29-31; 2Фессал.2:3 и далее). Относительно знамений времен Лютер верно говорит, что "все творения служат этому дню знамениями" (St.L., XI, 59).

Среди знамений времен Святое Писание называет отклонения: а) в сфере человеческой жизнедеятельности (войны, ненависть по отношению к Церкви, эпидемии, голод, бедствия, великие беззакония, (Мат.24:5-14, 37-39); б) в природе (землетрясения, наводнения, нарушения в движении небесных тел, Лук.21:25,26); в) в Церкви (появление лжеучителей, отступничество от Христа, появление антихриста, Лук.21:8,16,17; 2Фессал.2:3,4) и т.д. Как болезнь человека является признаком его приближающегося конца (микрокосм ), так и катастрофические явления в мире (макрокосм) свидетельствуют о его окончательном разрушении (Сравн.: Лютер, St.L., VII, 1480 ff.).

То, что эти знамения, как таковые, не распознаются людьми, является свидетельством поразительного омертвения (mirabilis stupor), порожденного в человеке грехом (Лютер, St.L., I, 254 ff.). Как совершенно справедливо сказал Лютер, человек после грехопадения живет в истинной "египетской тьме" (St.L., I, 255).

Неистовые гонения на Христа и на Его Евангелие являются особенно очевидным и верным знамением грядущего Суда. Ибо этот наивысший грех свидетельствует о потрясающей неблагодарности со стороны человека. После того как Христос искупил весь мир Своими святыми страданиями и смертью, все люди должны с радостью служить Ему, присоединяясь к Его Церкви и поддерживая ее. Но вместо этого они преследуют людей, любящих Христа и служащих ему (Мат.24:9; Иоан.16:2; Мат.10:17; Рим.8:36; Деян.14:5,6,19; 16:22 и далее).

Несмотря на эту позорную людскую неблагодарность (модернисты, антихрист), Христос милостиво сохраняет Свое Слово на земле, поддерживая его проповедь во всем мире для свидетельства всем народам (Мат.24:14). Но в то же время это является великим знамением времен (Мат.[24:14]: "И тогда придет конец").

Относительно знамений, явившихся предвестием разрушения Иерусалима и одновременно - уничтожения мира (Мат.24:2-14, 15-31, 32-51; 16:27-28), д.-р Штокхардт [Stoeckhartd] верно отмечает, что разрушение Иерусалима было "как знамением Судного Дня, так и началом последнего Суда" (Bibl. Gesch. d.N.T., p.256). Общий специфический характер cesa?akce, ozaeuaazlce ka zikao inolannaeakc? Божественного пророчества, также объясняет это конкретное предсказание. Ибо в одном нерасчленимом пророческом видении Господь рассматривает как то, что уже близко, так и то, чему предстоит совершиться в далеком будущем, то есть как разрушение Иерусалима, так и уничтожение мира.

Относительно вопроса, исполнились ли знамения времен, Лютер провозглашает, что "эти знамения уже обильно [a iieuuae ?annc] (das mehrere Teil) осуществились, так что нам не следует ожидать многих других" (St.L., XI, 50f.). Но к сему мы должны добавить, что эти знамения были преднамеренно так установлены Богом, что никто не может вычислить точного дня или часа второго пришествия Господа. И даже в апостольские времена можно было сказать относительно знамения, данного Христом в Мат.24:14, что христианская вера "возвещалась во всем мире" (Рим.1:8; 10:18; 1Фессал.1:8; Деян.19:10; 1Фессал.3:16).

Цель знамений заключается не в том, чтобы побуждать верующих к вычислению часа пришествия Господня, но в том, чтобы постоянно поддерживать в них готовность [к Его пришествию] (Мат.24:42). Существует определенное сходство между концом мира и смертью отдельно взятого христианина. Ибо, хотя никто не может знать точного часа своей смерти, - каждый должен быть готов встретить Бога, когда смерть придет к нему в назначенныe Господом час (Амос.4:12; 2Кор.5:9).

Лютеранская церковь, основываясь на Святом Писании, отвергает учение о МИЛЛЕНИУМЕ как пустой вымысел человеческого разума. "Аугсбургское Исповедание" (Арт.XVII) выражает свое несогласие с милленаризмом следующими словами: "Они [наши церкви] осуждают также и других, которые распространяют сейчас определенные иудейские воззрения о том, что прежде воскресения мертвых праведники овладеют мирским царством и безбожники будут подавлены повсюду".

Эти "иудейские воззрения" (см. Деян.1:6) появились в христианской Церкви давно и были известны как "хилиазм" (земное тысячелетнее Царство Христа). Оно проповедовалось и защищалось во многих формах (chiliasmus crassissimus, crassus, subtilis). Хотя приводимая ниже классификация не совсем точна, она помогает установить грани между разновидностями хилиазма.

Сторонники самого вульгарного [zsaeka saaczaeukici] хилиазма (crassissimi) ожидают наступления периода великого духовного и материального блаженства, в течение которого последствия греха, лежащего на человеке и на всем мире, будут устранены.

Обычные [радиzaeukua] хилиасты (crassi) ожидают уничтожения антихриста и всеобщего обращения иудеев, так что на протяжении тысячи лет христианская Церковь пребудет в великом мире и благоденствии. Приверженцы этой разновидности хилиазма учат о двукратном видимом возвращении Христа, двукратном воскресении мертвых, также они либо ожидают, либо не ожидают земного воцарения Христа в Иерусалиме и на Святой Земле.

Характерной чертой причудливых хилиастических фантазий является то, что поборники этого учения никогда не имеют согласия меж собою в частностях. Их многочисленные теории столь противоречивы, что сам этот предмет отталкивает исследователей доктринальных заблуждений своею повышенною сложностью и непоследовательностью.

Сторонники утонченного хилиазма (subtiles) отвергают учение о двукратном пришествии и воскресении, но ожидают наступления периода небывалого роста и процветания христианской Церкви (Спенnер), прежде чем мир будет окончательно уничтожен.

Милленаризм не имеет под собой никаких библейских оснований. Фрагменты Писания, которые обычно цитируются в его защиту (Ис.2:2-4; 11:6-9; Зах.9:9,10; Иоил.3:2 и далее; Мих.4:1-4; Откр.20:1-10), не содержат никаких предсказаний о тысячелетнем царстве, но лишь описывают духовную славу новозаветной Церкви, причина которой заключается в пришествии Мессии и проповеди Евангелия по всему миру (Лук.2:13,14; 1:76-79; 1:46-55).

Хилиазм является не просто небиблейским, но антибиблейским учением. Он открыто и очевидно противоречит Святому Писанию, которое определенно учит: а) что времена Нового Завета, и особенно - последние дни перед пришествием Христа, - будут периодом великих гонений и страданий для всех, любящих Господа Иисуса Христа (Иоан.16:33; Мат.24:9-13, 21-27; Лук.21:16:17), а также б) что Царство Христово является не земным и внешним, но духовным и внутренним (Иоан.14:27; 16:33; Рим.5:1-5; Лук.17:20,21; Марк.1:14,15; Лук.10:9-11; Рим.14:17-19). Более того, подталкивая христиан к упованию на мирское воцарение Христа, хилиазм вводит их в заблуждение, а потому - разрушает истинное христианское упование, прочно утверждающееся на чудесной небесной славе (Филип.3:20,21; 1Кор.1:6-8), которую обретет живая ("воинствующая") Церковь после второго пришествия Христова (Мат.25:34; 5:3, 10-12).

На возражение сторонников хилиазма, дескать маленькая земная церковь Христова, которую мы видим сейчас, конечно же, не представляет славной Церкви нашего Господа, мы отвечаем, что наш Спаситель намеренно предрекает и являет малые размеры (Лук.12:32; Мат.20:16), бедствия, скорби (Деян.14:22) и кажущееся поражение (Мат.24:37,38) Своей Церкви на земле, дабы удержать Своих последователей от коварных ловушек и заблуждений хилиазма (Мат.24:42-51).

Кроме того, милленаризм противоречит другим несомненным и определенным библейским истинам. Ибо он настаивает: а) на двукратном видимом возвращении Христа, вопреки ясному учению, изложенному в Евр.9:28; и б) на двукратном воскресении, вопреки сказанному в Иоан.6:40.

Если хилиасты утверждают, будто милленаризм является, по меньшей мере, прекрасной надеждой, которую не следует ослаблять или разрушать в тех, кто придерживается этих взглядов, то мы отвечаем, что не может быть благим или прекрасным то, что противоречит Писанию. Ева тоже думала, что запретный плод "приятен для глаз" (Быт.3:6), однако эта "прекрасная мысль" отведать от запретного плода была сатанинским обольщением (1Тим.2:14), приведшим ее к преступлению и принесшим ей и всем ее потомкам неописуемое горе.

Подобным же образом, многие считают просто замечательным желание иметь для управления Церковью наместника Христова на земле (2Фессал.2:8-12). Однако в результате - появляется антихрист, слуга сатаны (2Фессал.2:3,4), через свою внешнюю набожность и благочинность ведущий множество людей к вечному проклятию (2Фессал.2:12).

Хилиазм является хитроумным сатанинским измышлением, подстрекающим верующих считать распятого Христа соблазном ["камнем преткновения"] и безумием (1Кор.1:23). Ибо грезы хилиазма в действительности являются результатом человеческой неудовлетворенности смиренным и скромным положением, занимаемым Церковью Христовой на земле.

На утверждение, будто о миллениуме говорится, по крайней мере, в Откр.20:2, мы отвечаем: а) что данный фрагмент вовсе не говорит о миллениуме, поскольку те, кто "царствовали со Христом тысячу лет", ясно описываются как "души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие" (Откр.20:4), то есть это видение являет не земные, но небесные события; б) что весь фрагмент Откр.20:1-10 по причине своей туманности и неясности просто не может быть sedes doctrinae для хилиазма, - особенно потому, что едва ли найдутся хотя бы два истолкователя, которые объясняют его одинаково; в) что слова "малое время" (mikro;" crovno"), как и слова "тысяча лет", охватывают весь период Нового Завета (Лютер), а значит, сразу за этим "малым временем" последует Страшный Суд (Откр.20:10); и г) что поскольку "Апокалипсис" является пророческою книгою, "столь наполненною туманными и неясными видениями, равно как аллегорическими и загадочными изречениями, которые чрезвычайно трудно понять, - ее надлежит истолковывать [согласуя с библейскою] верою , то есть основываясь на ясных и понятных библейских фрагментах" (Голлац), которые предсказывают эсхатологические события в доступном и не вызывающем сомнений виде.

Подобно миллениуму, "ВСЕОБЩЕЕ ОБРАЩЕНИЕ ИУДЕЕВ" также является человеческим измышлением. Приверженцы этого заблуждения основывают свою доктрину на Рим.(11:26): "И так весь Израиль спасется". Однако то, что данный фрагмент не говорит о всеобщем обращении иудеев, очевидно: а) из общего контекста, показывающего, что Апостол понимает выражение "весь Израиль" (pa'" jIsrahvl) как "избранные Израиля" (ст.28: "В отношении к избранию [они], возлюбленные"); и б) eз того факта, что в других фрагментах он ясно свидетельствует - не все иудеи, но лишь избранные спасутся (Рим.[11:5]: "По избранию благодати, сохранился остаток"; ст.7: "Избранные же получили, а прочие ожесточились").

Таким образом, Св.Павел проводит отчетливую грань между духовным Израилем ( jIsrahvl ka;ta pneu'ma), который обретет спасение, и плотским Израилем ( jIsrahvl ka;ta savrka), который будет осужден. Сравн.: Рим.(9:6): "Не все те Израильтяне, которые от Израиля"; ст.7: "Не все дети Авраама, которые от семени его, но сказано: в Исааке наречется тебе семя"; ст.8: "То есть не плотские дети суть дети Божии, но дети обетования признаются за семя"; ст.27: "Хотя бы сыны Израилевы были числом, как песок морской, только остаток спасется"; ст.31: "Израиль, искавший закона праведности, не достиг до закона праведности".

Отсюда мы заключаем, что "весь Израиль [который] спасется" (Рим.11:26) - это духовный Израиль (избранные Израиля), - так же, как выражение "полное число язычников" (Рим.11:25) описывает избранных Божиих среди язычников. Определение времени словом "пока" (Рим.11:25, "пока [a[cri ou|]войдет полное число язычников") подчеркивает, что покуда язычники не будут обращены и спасены, до тех пор также и избранные Израиля не войдут, - то есть до конца света (Мат.24:14). Слова "и так" (Рим.[11:26]: kai; ou{tw") указывают, каким образом "весь Израиль спасется", а именно - путем Божия призвания избранных в Израиле через Евангелие, коим также "войдет полное число язычников" (Рим.10:13-18).

Исходя из этого, Апостолы проповедовали Евангелие как иудеям, так и язычникам (Деян.13:14-52), дабы в благодатные новозаветные времена "весь Израиль" и "полное число язычников" могли войти (Рим.10:1-4). Именно так Церковь Христова должна проповедовать спасительное Евангелие всякой твари и научить все народы до конца времен (Марк.16:15,16; Мат.28:20), ибо посредством благословенного провозглашения Евангелия избранные как среди иудеев, так и среди язычников, обретут спасение (Деян.13:43-49) (Сравн.: Christl. Dogmatik, III, 584ff.).

Мнение, будто возвращение иудеев в Палестину является событием, сопутствующим общему обращению иудеев, - это результат буквализма при истолковании ветхозаветных пророчеств (Ис.11:11,12; Амос.9:11-15; Иезек.40-48; Зах.6:12 и т.д.), такой взгляд противоречит Писанию и смехотворен (См.: St.L., XIV, 53). Указанные фрагменты, несомненно, предрекают и описывают создание новозаветной Церкви, используя для этого ветхозаветную фразеологию.

 

 

 

4. Воскресение мертвых (De Ressurectione Mortuorum)

В то время как учение о воскресении мертвых подвергается сомнению (1Кор.15:35) и хулится (Деян.17:32) нечестивцами, вопреки их собственному природному познанию Бога как всесильного Творца и Царя вселенной, Который может все (Рим.1:19,20), так что их неверие непростительно (1Кор.15:35 и далее), - для верующего христианина оно является источником высшей радости и сладкозвучным утешением (1Кор.15:20-22) (Третий артикул [Ccgaiea Basu]: "Верую в воскресение мертвых").

Учение о воскресении содержится не только в Новом, но также и в Ветхом Завете (Иов.19:25,26; Ис.26:19; Дан.12:2). Христос осуждал отвергавших воскресение саддукеев, как людей заблуждавшихся, "не знающих Писаний" (Мат.22:29). При этом Он указывал им на огромное множество свидетельств Ветхого Завета о воскресении, говоря: "А о воскресении мертвых не читали ли вы реченного вам Богом: Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова? Бог не есть Бог мертвых, но живых" (Мат.22:31,32). Следовательно, всякий раз когда мы читаем в Ветхом Завете милостивое обетование: "Я Бог твой" - перед нами фрагмент, говорящий о воскресении мертвых, поскольку "Бог не есть Бог мертвых, но живых" (Быт.17:7; 26:24; 28:13; Иезек.37:27 и т.i.).

Посему Лютер вполне обоснованно утверждает, что в Быт.3:15 говорится также об упразднении смерти и воскресении, поскольку смерть является расплатой за грех. Он пишет (St.L., I, 240): "Данный фрагмент провозглашает искупление от Закона, греха и смерти, а также подчеркивает ясную и прочную надежду на воскресение и обновление в жизни грядущей. Ибо если голова змея должна быть поражена, то также и смерть должна быть упразднена и уничтожена".

На основании сказанного мы утверждаем, что христианская вера в воскресение мертвых является столь же древней, как и провозглашение Евангелия. Современные богословы ошибаются, полагая, будто учение о воскресении было постепенно [со временем] развито верующими (Лютхардт, Dogmatik, с.412; Воигт: "Учение о воскресении опирается только на поздние книги Ветхого Завета", Biblical Dogmatics, с.239).

Вопреки этому, мы утверждаем, что учение о воскресении подтверждается не только такими фрагментами, как Дан.12:2; Пс.16:15; Ос.13:14; Ис.26:19; Иезек.37:1-10; Иов.:19:25-27, но также и всеми фрагментами, в которых Бог являет Себя как Бог Своего народа, - будь то в индивидуальном, или частном порядке (Исх.3:6,13; 4:5 и т.д.). Хофманн верно отмечает: "Нет большего заблуждения, чем мнение, будто учение о воскресении является более поздним представлением и результатом человеческих умозаключений... Вера никак и никогда не может быть зачата без сего упования".

Поскольку учение о воскресении относится к артикулам чрезвычайной важности, без которых христианская вера просто не может существовать (2Тим.2:17,18; 1Тим.1:19,20), утверждение Хофманна, что "вера не может быть зачата без этого упования", является подлинно библейским. Ветхозаветные верующие несомненно потерпели бы "кораблекрушение в вере" (1Тим.1:19), если бы они не веровали в воскресение.

Однако полное и окончательное откровение о воскресении действительно пришло со Христом и со всею полнотою проповеди Его Евангелия (Иоан.5:28,29; 6:39:39,40; 1Фессал.4:16; 1Кор.15 и т.i.).

Согласно Писанию, воскресение мертвых формально состоит: а) в восстановлении того же самого погубленного смертью тела из частиц этого тела, распавшихся и рассеянных по свету (Иов.19:25-27; 1Кор.15:42-49); и б) в воссоединении тела с душою (1Фессал.4:14-17). Таким образом, воскресение непостижимо для человеческого разума. Это чудо всемогущества Божия, - такое же чудо, как и сотворение (2Кор.1:9; Рим.4:17).

Поскольку Божественная сила [власть], как и Божественная сущность [природа], без разделения или умножения (una numero essentia, una numero potentia) принадлежит трем Ипостасям Божества, Библия приписывает воскресение иногда Отцу, а иногда таким же образом Сыну (Иоан.5:21), причем последнему - не только по Его Божественной, но также и по Его человеческой природе (Иоан.5:22,27): "Потому что Он есть Сын Человеческий". Богочеловеческий Искупитель мира является также Воскресителем и Судьею этого мира (Иоан.[5:28]: "Все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия").

Тот факт, что Verbum incarnatum (lovgo" e[nsarko"), или Богочеловек, является всемогущим Господом, Который в последний день будет благословлять или осуждать (См.: [Деян.17:31]: "Посредством предопределенного Им Мужа"), - является великим утешением для всех верующих (Иоан.11:23-27; Откр.1:5,6), тогда как для неверующих - это источник невыразимого ужаса (Иоан.19:37; Откр.:1:7; 6:16,17).

То, что отрицание передачи Божественных деяний (actiones) человеческой природе является пагубнейшим заблуждением (См., например, кальвинистское отрицание genus maiestaticum ), убедительно доказывается библейскими фрагментами, описывающими воскресение и последний Суд, как деяние Сына Человеческого.

На вопрос: "Кто будет воскрешен из мертвых?" (subiectum quod resurrectionis) - Писание отвечает совершенно ясно, что вновь воскреснут все люди, - как верующие (1Кор.15:20-22; 1Фессал.4:13-18), так и неверующие (Иоан.5:28; Деян.24:15). Унитарии и представители других антихристианских сект полностью отрицают воскресение беззаконников (социниане, адвентисты, расселиты и др.). Однако Писание недвусмысленно утверждает, что это произойдет. Хотя увещеванию Христову о духовном воскресении верою в Его Божественные евангельские обетования (Мат.11:28-30) можно противиться (Мат.23:37), потому что сейчас Он действует опосредованно (potentia ordinata), однако Его словам заповеди о телесном воскресении из могил в Судный День противиться или противостоять невозможно (Мат.25:31,32), потому что тогда Он будет использовать Свою Божественную власть напрямую (potentia absoluta, efficacia irresistibilis, in nuda maiestate, ejn th'// dovxh/ aujtou') .

На вопрос: "Кто же именно воскреснет из мертвых?" (subiectum quo resurrectionis), Писание отвечает: "Все умершие люди" (Квенштедт; Дан.12:2; Иоан.5:28,29), в частности - [все] тела, те же по числу и сути, которые были рождены в этой жизни и умерли ["погибли от смерти"] (Иов.19:25-27; Ис.26:19; Рим.8:11; 1Кор.15:53; 2Кор.5:4; Филип.3:21).

Тела несомненно воссоединятся с душами, что следует из самой концепции воскресения. Ибо как смерть является отделением души от тела, так воскресение является воссоединением тела с душою. Vox ajnastavsew" important iteratam stationem eius, quod ante steterant et ceciderat . Посему все, кто отрицают полную идентичность мертвых и воскресших тел, отрицают eo ipso также и само воскресение. Ни воскресение, ни "изменение" (1Кор.[15:51,52]: "Все изменимся вдруг, во мгновение ока") тех, кто будут жить, когда наступит Судный день, не нарушит идентичности тел. Всех сомневающихся в воскресении или отрицающих возможность этого, наш всесильный Господь осуждает весьма сурово: "Заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божией" (Мат.22:29).

Однако, хотя те же самые тела воскреснут из могил, они будут обладать новыми качествами [свойствами]. Воскресшие тела верующих будут духовными (swvmata pneumatikav), (1Кор.15:51,52), то есть они будут пригодными для духовной, небесной жизни с Богом во славе. Святая Библия описывает духовные тела святых Божиих, как тела нетленные, славные и сильные (1Кор.15:42-25); как тела, преображенные так, что они сообразны "славному телу Его [Христа]" (Филип.3:21); и, наконец, так, что "они равны Ангелам" Божиим на небесах (Лук.20:36; Мат.22:30). Это сходство, однако, не распространяется на бестелесность Ангелов и отсутствие у них половых признаков. Ибо хотя человеческое тело на небесах не будет осуществлять всех своих прежних земных функций (см., например, заблуждение мормонов), - оно тем не менее будет по существу тем же самым телом, которое жило когда-то на земле (1Кор.15:47-49).

Посему Лютер говорит (St.L., VIII, 1222): "Природа тела сохраняется, но не [сохраняется] употребление тела" (Сравн. также с: IX, 1242 f.). Лютер верно описывает "естественное тело" (sw'ma yucikovn) (1Кор.15:44), как "всего человека целиком, когда он живет со своими пятью чувствами в этом мире и поддерживает себя тем, что ест, пьет, ведет домашнее хозяйство, содержит жену и детей" и т.д. , а "духовное тело" (sw'ma pneumatikovn) - как тело прославленное, годное для небесного блаженства. О святых Христовых Писание говорит нам в частности, что "праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их" (Мат.13:43).

Вполне возможно, что тела воскреснут в том же виде, в каком они были в момент смерти (дети, молодые люди, люди зрелого возраста, пожилые и т.д.), поскольку в Книге Откровений мы читаем: "И увидел я мертвых, малых и великих, стоящих пред Богом" (Откр.20:12).

Без лишних слов ясно, что тела праведных не будут иметь никаких физических дефектов и даже никаких признаков старения, поскольку все это является результатами греха. Хемниц совершенно верно пишет (De Duabis Naturis, с. 175): "Тела будут небесными не по сущности, но по качествам, потому что они воссияют небесным светом и славою, они не будут более подвержены земным немощам, но обретут небесный блеск и не будут более изуродованы, искажены, несовершенны, изувечены и неприглядны, но будут прекрасны, приятны на вид, совершенны и красивы, равно как они будут обладать всеми своими членами, и т.д. Все эти качества явлены нам в Теле Христовом после Его воскресения из мертвых и восседания одесную Бога, - наши же тела будут подобны Его Телу" (Doctr. Theol., с.642 f.)

Поскольку нечестивцы остаются в своих грехах и под Божественным проклятием (Иоан.3:18,36), их тела восстанут из могил "на вечное поругание и посрамление" (Дан.12:2), так что все изъяны и последствия греха будут еще более заметны в их телах, восставших на вечное посрамление.

Хемниц пишет об этом так: "Хотя тела порочных и проклятых будут нетленными и бессмертными, все же они не будут бесчувственными, но будут преданы на вечные муки, не будучи при этом украшены ни честью, ни славой, ни силой, ни духовным достоинством, но будут отмечены постоянным разложением и бесчестием, обречены на вечный позор и поглощены адскою тьмою. Они - сосуды, предназначенные для поругания и посрамления (Рим.9:21, 2Тим.2:20)" (Doctr. Theol. с.643).

В то время как праведные воскреснут из мертвых силою добродетели Христовой (1Кор.15:20-22), безбожные воскреснут Божественною силою, переданною человеческой природе Христа через личностное единение и вознесение одесную Бога, силою, которою Он в Своем Царстве Силы (regnum potentiae) поддерживает все и управляет всем сущим на небе и на земле (Иоан.5:25-29). Как справедливо отмечает Герхард, при воскресении нечестивцев Христос будет выступать как Судья, а не как Посредник и Спаситель (Doctr. Theol., с.643).

Мнение некоторых современных богословов (Кахнис, Нитч, Мартенсен и т.д.), будто "семя" тела воскресения уже посеяно в верующих сейчас, в этой жизни, и что оно либо развивается [перерастает] в росток, либо уже становится ростком прославленного тела, - является совершенно небиблейскei. Святое Писание не учит о таком Auferstehungsleib , равно как оно не говорит, будто оно [это "семя"] зарождается [насаждается] в верующем путем принятия им Святого Причастия.

 

 

 

5. Последний суд (De Iudicio Extremo)

Сразу же за вторым пришествием Христа и воскресением мертвых следует последний Суд (Мат.[25:31,32]: "Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей... тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы"). Такая непосредственная связь второго пришествия Христова со всеобщим воскресением и последним Судом исключает любую возможность тысячелетнего царства. Ибо когда Писание говорит о событиях последних времен ex professo (sedes doctrinae) , оно не оставляет места ни для какого хилиастического [милленаристского] земного царства Христа.

На последний суд будут приведены все люди без исключения, - богобоязненные и безбожные (2Кор.5:10; Рим.14:10), живые и мертвые (Деян.10:42), а вместе с ними и падшие ангелы (2Пет.2:4; Иуд.6). Суд Христов будет основываться на дарованной в откровении Его истине, то есть на Слове Божием, о чем совершенно ясно свидетельствует Писание (Рим.2:16; Иоан.12:48; Откр.20:12). Критерием [предметом оценки] суда (norma iudicii) будут дела людей (2Кор.5:10; Мат.25:35-45). Но праведные будут судиться только по их добрым делам (Мат.25:34-40; Откр.12:11), поскольку их порочные дела, или грехи, были "ввергнуты в пучину морскую", то есть забыты.

Когда, с одной стороны, Святое Писание провозглашает, что все люди будут преданы суду (2Кор.5:10; Рим.14:10: "всем нам", то есть верующим), а с другой стороны - что верующий во Христа не будет осужден (Иоан.5:24: eij" krivsin oujk e[rcetai), это кажущееся противоречие является древним противостоянием между Законом и Евангелием. Согласно Закону - все люди должны предстать перед престолом суда Христова. Однако согласно Евангелию - верующие не придут на осуждение. Таким образом, явление верующих перед Божиим престолом суда не будет явлением на осуждение, ибо их грехи прощены по вере во Христа (Мат.25:34).

Герхард верно отмечает, что эсхатологические учения Христа тоже являются как Законом, так и Евангелием, и что в этом случае Закон тоже увещевает и предостерегает всех христиан, поскольку они обладают плотью (2Кор.5:10; Рим.14:10), в то время как Евангелие утешает их, когда их терзают страхи и сомнения (Лук.21:28). Лютер пишет (St.L., VII, 1794 f.): "Осуждение так же не касается верующих, как и святых Ангелов. Все верующие переходят из этой жизни в Царство Небесное без всякого суда и даже судят других". Это утверждение истинно. Ибо Христос ясно говорит, что праведные будут отделены от нечестивцев до того, как начнется Суд (Мат.25:32,33).

Согласно Писанию, Суд будет не продолжительным процессом (разбирательством) (iudicium discussionis), но скорее моментальным деянием (actio momentanea), Мат.24:27; Лук.17:24. Это произойдет ejn ajtovmw/, моментально, ejn rJiph/' ojfJalmou', "во мгновение ока" (1Кор.15:51,52).

То, что праведные вместе со Христом будут судить мир - является ясным библейским учением (1Кор.6:2-4). Они будут судить мир и порочных ангелов, поскольку они содействуют решениям Христовым и поддерживают Его приговор (assessores) . Столь великая честь, дарованная им Христом исключительно по благодати, должнa побуждать их к праведному и достойному суждению "между братьями своими" уже сейчас, в этой жизни.

 

 

 

6. Конец мира (De Consummatione Mundi)

Что касается неба и земли, или мира, сотворенного Богом в начале (Быт.1:1), Святое Писание безошибочно учит, что они "прейдут" (Лук.[21:33]: pareleuvsontai; Евр.[1:10-12]: ajpolou'ntai - "они погибнут"; ajllaghvsontai - "изменятся"; Пс.101:27-29: Wplїj}y"wТ, Wdbeay).

Значение слов "прейдут", "погибнут", "изменятся" и т.д. в данных фрагментах видно из резкого противопоставления преходящих "творений рук Его" - Ему Самому, вечному, неизменному Творцу. Ибо Он пребудет вечно, тогда как они погибнут. При том что Он тот же, и лета Его не кончатся, - они все "как риза, обветшают" и "изменятся". В подобном же противопоставлении находятся "небо и земля" (Лук.21:33) со "словами Христа". Ибо слова Христа не прейдут, небо же и земля прейдут.

В 1Кор.7:31 Св.Павел пишет: "Проходит образ мира сего (paravgei to; sch'ma tou' kovsmou touvtou)". "Образ мира сего" - это его нынешнее состояние, или "обстоятельства и состояние всего существующего сейчас на земле". Также и Св.Иоанн пишет: "Мир проходит" (oJ kovsmo" paravgetai) (1Иоан.2:17). На основании этих библейских фрагментов христианское богословие утверждает, что мир в том виде, как он существует сейчас, будет полностью разрушен (2Пет.[3:10]: "Небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят").

Однако наши догматики расходятся во мнении относительно того, каким образом это произойдет. Тогда как большинство лютеранских богословов (Герхард, Квенштедт, Каловий и т.д.) учат о полном разрушении (исчезновении) мира quoad substantiam , некоторые из них (Лютер, Бренц и др.) утверждают, что прейдет лишь форма, которую мир имеет сейчас. Другими словами - что [только] видимый нами мир будет уничтожен. Это учение, кроме всего прочего, опирается на Рим.8:21, где Апостол пишет: "И сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих".

Лютер пишет (St.L., XII, 729 f.): "Солнце ожидает иного украшения, которое оно обретет вместе с землею и со всеми другим творениями. Они будут очищены от всякой сатанинской и мирской скверны".

Квенштедт отвергает это учение и утверждает: "Это уничтожение состоит не только в изменении, или обновлении качеств, но в полном упразднении и превращении мировой субстанции в ничто" (Doctr. Theol., с.656). Он обосновывает это учение такими фрагментами, как Пс.101:27; 2Пет.3:10-13; Откр.20:11; Ис.34:4; Лук.21:33; Иов.14:12. Но при этом отмечает, что данное мнение не следует отстаивать как артикул веры, хотя оно "больше относится к библейским фрагментам, описывающим конец мира". Однако [по его мнению] те, кто трактуют разрушение мира как изменение, или обновление, "не должны обвиняться в ереси" (См.: Christl. Dogmatik, III, 609 f.).

Ввиду того что данный вопрос не может быть полностью разрешен на основании ясных библейских фрагментов, другие догматики (Хеербранд, Хуттер, Балтазар Мейснер [Heerbrand, Hutter, Baltazar Meisner]) полагают, что богослову следует воздерживаться от какого-либо конкретного учения по этому поводу. Но к сему можно добавить, что даже те догматики, которые понимают уничтожение мира как обновление всего, учат, что мир действительно полностью прейдет в том виде, в каком он существует сейчас. См. 1Кор.(15:24): "А затем конец" (tevlo"). Подобным же образом учит и Лютер (St.L., VIII, 1222): "Короче говоря, прейдет все, что относится к сущности этих временных вещей и явлений, или к этой бренной жизни и суетным делам". Итак, вопрос о том, прейдет ли мир сей quod substantiam - путем исчезновения, или только secundum accidentia - по своей форме и внешнему виду, путем преобразования, остается открытым.

Не рекомендуется принимать фрагменты, говорящие о новых небесах и новой земле (Ис.65:17; 66:22; 2Пет.3:13; Откр.21:1), в буквальном смысле, поскольку "новые небеса и новая земля" являются "символами небесных обителей и вечной жизни". Бучнер [Buechner] (Handkonkordanz) отмечает по поводу этих фрагментов: "Как эта земля является сейчас для человека уютным домом, так и чада Божии получат наполненные всеми благами уютные и удобные дома на небесах" (См. Иоан.14:1-4).

 

 

 

7. Вечное проклятие (De Damnatione Aeterna)

В результате Последнего Суда произойдет полное и окончательное разделение между нечестивцами и благочестивыми людьми. Мат.(25:46): "И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную" (Иоан.14:1-4).

Понимание того, что наказание будет вечным, может быть в некоторой степени извлечено из естественных знаний человека о Божественных вещах и явлениях (Рим.1:18-21). Знание о Божием суде (dikaivwma) является частью Божественного Закона, записанного Творцом в человеческом сердце (Рим.1:32). На основании Закона совесть осуждает греховные деяния человека как преступления, за которые он в ответе перед Богом (Рим.2:15; 1:20,32). Посему даже и среди язычников мы находим какие-то учения о вечном возмездии, хотя они, конечно же, искажены многочисленными причудливыми представлениями (См.: Christl. Dogmatik, III, 611 f.).

Святое Писание преподает учение о вечном проклятии столь ясно и определенно, что отвергать его, по сути дела, могут лишь те, кто отрицают Божественную власть Слова Божия (например, учение о восстановлении (sannaasaocikceg) , ajpokatavstasi" tw'n pavntwn, paliggenesiva, restitutio omnium) . Если кто-то позволяет себе отрицать вечное наказание (eji" kovlasin aijwvnion), он должен отвергать также и вечную жизнь (eji" zwh;n aijwvnion), поскольку два эти явления существуют бок о бок, в противовес друг другу (Мат.25:46; Иоан.3:36).

Хотя термин вечность действительно иногда имеет в Писании несколько "ослабленный" смысл, обозначая "длительный период" (!l;w[oAd[, Исх.12:14,24; 21:6 и т.д.), он все же употребляется в прямом [строгом] смысле слова (sine fine) во всех фрагментах, где при помощи него описывается блаженство святых Божиих на небесах или ничтожество проклятых в аду (2Фессал.1:9; Мат.18:8; Марк.3:29).

Кроме того, бесконечность мучений осужденных ясно описывается другими совершенно определенными словами (Ис.66:24; Марк.[9:48]: "Где червь их не умирает и огонь не угасает"; Откр.[14:11]: "И дым мучения их будет восходить во веки веков, и не будут иметь покоя ни днем, ни ночью"; Откр.[20:10]: "И будут мучиться день и ночь во веки веков").

Посему "Аугсбургское Вероисповедание" нижеследующими словами вполне справедливо осуждает тех, кто отрицает вечное наказание сатаны и его приверженцев (Арт.XVII): "Наши церкви осуждают анабаптистов, полагающих, что будет конец наказаниям осужденных и порочных людей [и демонов]". Также и "Апология" провозглашает (Арт.XVII): "Мы исповедуем, что в Конце Света Христос вновь придет как Судия и воскресит всех мертвых, что Он дарует всем праведным и избранным вечную жизнь и вечную радость, неправедных же и порочных Он осудит на вечные (sine fine) муки".

Если у кого-то возникает возражение, дескать сама идея вечного наказания столь ужасающа, что не может быть истинной, мы отвечаем, что не смертному и ограниченному человеку, но всемогущему и безграничному Богу определять наказание для восставших против Него (Иуд.6-8).

Возражение, будто идея вечного наказания не согласуется с Божественною любовью, или с Божественным правосудием, или с единым Божественным "всемирным замыслом" (окончательное обращение раскаявшихся в аду и уничтожение нераскаявшихся), основывается на тщетных человеческих измышлениях, а не на Слове Божием, и потому сей аргумент неубедителен и бесполезен, - ведь о Боге нельзя судить посредством нашего немощного разума (1Тим.6:16; Рим.11:33-36).

Хотя слова l/av] и a/{dh" могут означать состояние смерти, или могилу (Пс.15:10; Деян.2:27,31), их собственное значение - это "место (pou' ), в котором порочные и беззаконные страдают, пребывая в ничтожнейшем состоянии и неописуемых мучениях" (Герхард) (Сравн.: Втор.32:22; Пс.48:15; Прит.15:24; Мат.11:23; Лук.10:15; 16:23 и т.i.).

Возражая расселистам, утверждающим, будто ни слово l/av], ни слово a/{dh" не могут означать преисподней в смысле "места обитания проклятых", мы отвечаем, что в доказательстве существования преисподней мы полагаемся не на одни лишь эти слова, - ведь учение о вечном наказании ясно и однозначно преподается в других местах Писания (См.: gevenna, Мат.5:22, Марк.9:43,44; Лук.12:5).

Енномова долина (Gehinnom ) близ Иерусалима, в которой постоянно поддерживался огонь для сожжения городских нечистот, несомненно была весьма подходящим символом вечного адского огня, "где червь... не умирает и огонь не угасает". Конечно же, весьма впечатляет то, что наш возлюбленный Спаситель, Который есть Любовь (1Иоан.4:8), Сам говорил о вечном наказании осужденных весьма настойчиво и выразительно (Мат.5:29,30; 10:28; 11:23; Лук.16:23). Вечное наказание осужденных подтверждается также сошествием Христа в преисподнюю (toi'" ejn fulakh/' pneuvmasin... ajpeiqhvsasin), (1Пет.3:18-20).

Опираясь на ясные библейские фрагменты, мы учим, что форма (forma), или сущность вечного осуждения состоит в вечном изгнании и лишении Божией благодати и общения с Богом, или в вечном отделении осужденных от любви Божией и милости Его (Мат.25:41; 8:12; 2Фессал.1:7-9). Изначально человек был сотворен для общения с Богом, и только в этом общении он обретает высшее блаженство (Иоан.17:20-23; Пс.16:15, Мат.11:28 и далее). Посему отделение от Бога, как от Высшего Блага (summum bonum) и единственного Источника всех благ и добрых даяний (Иак.1:17), само по себе обрекает человека на величайшие физические и духовные мучения.

Более того, Святое Писание весьма точно описывает ужасные страдания осужденных такими словами, как: "скорбь и теснота" (Рим.2:9), "пребывание в муках" (Лук.16:24), ввержение в "в геенну, в огонь неугасимый, где червь их не умирает и огонь не угасает" (Марк.9:43,44), "плач и скрежет зубов" (Мат.8:12; 13:50) и т.д. Короче говоря, Писание употребляет весьма резкие и суровые выражения, дабы показать, что страдания осужденных, - как физические, так и духовные, - столь велики, сколь это только можно себе представить. Фактически это превосходит наше немощное понимание, поскольку муки эти являются вечными, - это бесконечный и не уничтожающий огонь (Марк.3:29).

И в то время как тело будет испытывать страшные мучения в адском огне, душа будет вечно страдать от ощущения гнева Божия (sensus irae) и Его вечного осуждения (Гал.3:10), а также пребывать в терзаниях полностью пробудившейся совести (terrores conscientiae) (Лук.16:27,28). Голлац весьма уместно отмечает вдобавок к этому, что "души осужденных подвергнутся адским мучениям сразу же после того, как они покинут тела", то есть сразу же после смерти (Лук.16:23).

Для более точного описания мучений осужденных наши догматики разделили их на страдания a "негативнig [лишающем]" ngunea и a "позитивном [активнig]" ngunea. "Hегативные страдания" подразумевают: а) лишение блаженного присутствия Божия (Мат.25:41); б) лишение общности со святыми (Лук.16:26); в) удаление от [лишение] небесного света, покоя и блаженства (Мат.8:12); г) полное лишение сострадания [сожаления], - как Божия, так и человеческого (Лук.16:25,26); и д) iолное лишение всего, что может нести утешение (Откр.6:16,17).

К позитивным страданиям относятся как внутренние, так и внешние. Внутренние страдания - это самые необъяснимые душевные мучения и скорби (Марк.9:44), а внешние страдания происходят от связи [близости] с демонами (Мат.25:41), от вечного заключения в места невыразимой скорби (Мат.25:30; 1Пет.3:18-20) и беспрестанного мучения в огне, который обжигает, но не пожирает (Лук.16:23,24; Откр.14:10,11; 20:10,15).

Неважно, является ли адский огонь материальным (настоящим огнем) или нематериальным (невыразимыми мучениями), ибо даже при образном понимании (Герхард, Квенштедт) данный термин означает ужасные страдания и мучения (Ис.66:24). Наши догматики весьма справедливо предостерегают всех любопытных, что куда полезнее стремиться избежать адских мучений, чем спорить о том, чем по сути своей может быть адское пламя (Герхард).

Д.-р Пипер очень остроумно отмечает, что в аду не будет атеистов, поскольку сам факт их осуждения на бесконечные мучения убедит их в существовании праведного и всемогущего Судьи, верховную власть Которого они будут вынуждены признать (Лук.16:27,28).

На вопрос, будут ли осужденные и в аду оставаться во грехах, можно дать утвердительный ответ, ибо их общее моральное состояние осуждения (неверие, отсутствие надежды и внутреннего послушания) является сплошным грехом. К этому мы можем добавить, что адский огонь является не очищающим (ад не есть чистилище), но наказующим, так что осужденные не будут морально исправляться этим огнем. Посему если они и признают величие Божие, то сделают это только по принуждению, будучи подвергнуты бесконечным мучениям.

Маловероятно, что осужденные будут хулить Бога (Лук.16:27,28). Фрагмент из Откр.16:11, несомненно, говорит о людях, хулящих Бога по причине невзгод, переживаемых ими в этой земной жизни.

О том, что адское наказание различается по степени, сообразно разновидности и мере совершенного осужденным греха, - Писание учит весьма отчетливо (Мат.11:24; Лук.12:47-48; Мат.23:15). Грех, который будет наказан наиболее сурово - это злонамеренное противостояние Благовестию Христову (Мат.11:16-24).

Хотя на основании ясных библейских фрагментов мы говорим о преисподней, как о некоем месте (Лук.16:28; 1Пет.3:19), это не должно пониматься в физическом смысле. Равно как нам не следует пытаться определить - где же это место находится, поскольку Писание не дает нам на сей счет никакой информации. Можно сказать, что ад там, где Бог открывает осужденным Свое вечное правосудие и наказание, изгоняя их от лица Своего (Пипер). Квенштедт цитирует по этому поводу Златоуста, который говорит следующее: "Давайте искать не то, где это находится, но то, как этого избежать".

Голлац, завершая рассмотрение данного вопроса, весьма справедливо замечает: "Несомненно, адская темница - это какое-то конкретное место (Лук.16:28; 1Пет.3:19), отделенное от обители блаженных (Откр.22:15; Лук.16:23). Вполне вероятно также, что оно находится за пределами обитаемого мира (2Пет.3:10; Мат.8:12). Однако где именно находится это место - людям в сей жизни неизвестно" (Doctr. Theol., p.658).

Относительно причины вечного осуждения, ясно, что хотя всякий грех (как первородный, Ефес.2:3, так и фактический, Иезек.18:20) по самой своей сути [,eaneoca] (natura sua, ut sic, meritorie) достоин проклятия (1Кор.5:11; Откр.21:8; Гал.3:10), - в конечном счете, к осуждению ведет грех неверия (Иоан.3:16-18:36; Марк.16:16). Через Свое заместительное искупление (satisfactio vicaria) Христос добыл всем людям полное и совершенное примирение с Богом, так что в Нем каждый грешник этого мира свободен от всех прегрешений (2Кор.5:19-21) (объективное оправдание). Следовательно, грешник подвергается вечному наказанию только в том случае, если он отказывается верою во Христа принять милостивое прощение Божие. Это столь великое прегрешение и оскорбление [Бога], что оно по справедливости влечет за собою вечное наказание в аду.

Но если грешник отказывается принять милостивое прощение Божие во Христе Иисусе, то как первородный грех, так и его фактические грехи будут осуждать его, - он никак не может искупить их, и потому они вечно будут обременять его. Именно по этой причине Библия с одной стороны приписывает вечное проклятие греху неверия (Иоан.3:18), а с другой стороны - также всем остальным грехам (Ефес.5:6; Гал.5:19-21; 1Кор.6:9,10; Откр.22:15).

Помня только что приведенное объяснение, мы никогда не станем умалять ни заместительного искупления Христова (уча о делах праведности), ни справедливого осуждения сути человеческого греха (Рим.[6:1]: "Оставаться ли нам в грехе, чтобы умножилась благодать?"), но мы возложим упование на нашего Божественного Спасителя Христа Иисуса и на силу веры, избегая греха и сражаясь с ним (Рим.6:2,11-15).

Цель Святого Писания при раскрытии нам учения о вечном спасении заключается в том, чтобы удержать нас как от неверия (Марк.16:16), так и от плотской беспечности (Мат.26:41; 1Кор.10:12), и таким образом пробудить в нас стремление к поискам милостивого спасения Христова, предлагаемого всем людям через средства благодати. Учение о вечном осуждении является суровейшею проповедью Закона, и цель его заключается в покаянии (Мат.3:7-12).

Однако предостережение, заключенное в учении о вечном наказании, адресовано не только неверующим, но также и христианам, поскольку они все еще живут во плоти (Фрагмент Мат.8:11,12 обращен к "сынам царства"; 26:24 - к Иуде; 24:42-51 - к ученикам).

Mors tua, iudicium postremum, gloria coeli,

Et dolor inferni sunt meditanda tibi.

Учение о преисподней никогда не обращает душу, поскольку "закон производит гнев" (Рим.4:15), хотя он и является все же нашим "детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою" (Гал.3:24). Посему все проповедники, отрицающие вечное наказание беззаконных, являются не "богословами милосердия" (misericordes theologi), но жесточайшими из всех лжепророков, которые, усердствуя в этом изо всех сил, вместо того чтобы предупреждать грешников о грядущей ужасной погибели (Иезек.3:17-19), "погружают людей в бедствие и пагубу" (1Тим.6:3-6, 9). Христос и Его святые Апостолы преподавали учение о вечном возмездии в высшей степени отчетливо и настойчиво (Марк.9:43 и далее; 2Фессал.2:9), и их примеру должен следовать каждый христианский проповедник, являющийся верным служителем Христовым и "домостроителем тайн Божиих" (1Кор.4:1,2).

Учение о вечном проклятии служит также для демонстрации праведного суда Божия над всеми грешниками (Рим.2:5,6; 3:4). Но поскольку Бог искренне желает, чтобы все люди спаслись (voluntas antecedens) , (Иоан.3:16), - только по Своей voluntas consequens (Иоан.3:18,36) Он являет и прославляет Свой праведный гнев и наказание.

Кальвинистское учение об осуждении к преисподней "от века" не является библейским. Бог ["от века"] предназначил человека не для ада, но исключительно для небес (1Тим.2:4-6).

Доктрина вечного осуждения отрицается сторонниками учения о sannaasaocikcega, которые учат, что грядущее наказание является не карательным, но исправительным, и приведет ко спасению всех людей, а также, по мнению некоторых, ко спасению злых ангелов. (Восстановление всего; ajpokatavstasi"; второе испытание). Подобным же образом, эта доктрина отвергается аннигиляционистами, которые учат, что беззаконные будут полностью уничтожены в Судный День или позже. Оба эти заблуждения противоречат ясным утверждениям Писания.

 

 

 

8. Вечное блаженство (De Beatitudine Aeterna)

а. Факт вечного спасения. Существование вечной жизни, - жизни в славе и блаженстве, - для всех истинно верующих во Христа Иисуса является кульминацией всего евангельского откровения, дарованного нам в Святом Писании (Рим.5:1,2; Ефес.2:4-6). Посему объяснение Второго артикула Апостольского Символа Веры выглядит следующим образом: "Я верую, что Иисус Христос, истинный Бог, порожденный Отцом до начала дней (предвечно), а также истинный Человек, рожденный от Девы Марии, есть мой Господь, Который искупил меня, погибшее и осужденное творение, избавил меня от всех грехов, от смерти и от власти дьявола, отвоевав и выкупив меня не золотом или серебром, но Своей святой, драгоценной Кровью и Своим неповинным страданием и смертью, для того, чтобы я принадлежал Ему, жил под Его властью, в Его Царстве, и служил Ему в вечной праведности, непорочности и блаженстве, подобно тому, как Он, воскреснув из мертвых, живет и царствует вовеки". И "Формула Согласия" (Дет. изл., XI; 14-22) также гласит: "Бог в Своем замысле предназначил: ...Что, в конце концов, Он навечно спасет и прославит в жизни вечной тех, кого Он избрал, призвал и оправдал".

Благословенное учение о [даровании] вечной жизни через веру во Христа не может быть воспринято разумом, поскольку оно относится к "премудрости Божией, тайной, сокровенной, которую предназначил Бог прежде веков" (См. 1Кор.2:7-9).

Посему христианское упование на жизнь вечную (Иоан.17:3) не должно смешиваться с языческим учением о бессмертности души, или о ее существовании после смерти, до чего способен додуматься даже человеческий разум. Относительно аргументов в пользу бессмертия души мы можем отметить следующие: а) "Поскольку душа нематериальна и неразложима на составляющие, она неразрушима [нерастворима]" (Платон, Лейбниц; метафизическое доказательство). б) Огромные возможности души не могут быть в достаточной мере раскрыты в этой жизни, следовательно, ее предназначение должно распространяться на жизнь грядущую" (Цицерон, Лотц; теeaологическое доказательство). в) "Человек стремится к добродетели так же, как и к блаженству. Но эта жизнь не приносит ему удовлетворения ни в том, ни в другом" (Кант, argumentum ethonomicum ). г) "Любовь к родине вдохновляется только обетованием о жизни после смерти" (Фихте; argumentum iuridicum ). д) "Все люди по природе своей верят в бессмертие души" (Гомер, Вергилий, Цицерон; argumentum e consensu gentium ; См. также: Doctr. Theol., p.631 f.).

Однако любые "небеса" язычников (неверующих) являются человеческими измышлениями и представляют собою такую же карикатуру на библейские небеса, какою является любой выдуманный людьми "спаситель" по отношению к Божественному Спасителю. Язычники всегда спекулировали на бессмертии души, однако Св.Павел свидетельствует, что, несмотря на их эсхатологические спекуляции, они "без Христа... не имели надежды... в мире" (Ефес.2:12). Карл Хас [Hase] вполне обоснованно утверждает, что "в лачуге беднейшего крестьянина живет большая вера в вечную жизнь, чем в аудиториях величайших философов" (См.: Christl. Dogmatik, III, 619).

Реальную надежду на вечную жизнь может иметь только тот, кто воистину верует во Христа Иисуса, Eдинородного Сына Божия, и в Его заместительную смерть за грехи мира сего (Иоан.3:16; 11:23-27). Даже "самые прекрасные мысли" о грядущей жизни души пугающи и ужасны без веры во Христа, поскольку они никак не могут заставить смолкнуть обличающий голос совести (Рим.2:15,16).

б. Что такое вечная жизнь [ieaeaknnai] (forma beatitudinis aeternae). Согласно Святому Писанию, вечная жизнь, которую Христос милостиво дарует Своим приверженцам, состоит в блаженном лицезрении Бога (Иов.19:25-27; Деян.7:55; Мат.5:8; 2Кор.5:1-6; 1Кор.13:12; 1Иоан.3:2). В этой жизни христиане могут видеть Бога только верою, посредством Его Слова и, фактически, образно (1Кор.13:12), (cognitio Dei abstractiva) . Но на небесах они узрят Его непосредственно, лицом к лицу (cognitio Dei intuitiva).

Такое лицезрение Бога является блаженным, то есть оно сопряжено с высшим блаженством (Пс.16:15), так что блаженные никогда не пожелают никакого иного счастья, нежели счастье видеть Бога, Верховное Благо и Источник всех совершеннейших наслаждений. Отсюда следует, что они никогда не могут отпасть от Него, они утверждены в своей небесной славе (Откр.14:13; Иоан.10:27-29; Пс.15:11; Иоан.17:24; Откр.7:9-17). И никакой духовный враг не нарушит их блаженства (Откр.20:10).

Квенштедт описывает вечное блаженство такими словами: "Форма [вечной жизни] состоит, по существу, в невыразимом, полнейшем и бесконечном принятии непостижимых благословений. Благословения вечной жизни являются либо сформулированныgc при помощи отрицательных выражений, либо при помощи lieiecnaeukuo выражений.

Отрицательно сформулированныa благословения заключаются в отсутствии греха и всех его последствий, а именно - похотей плоти, дьявольских искушений, мирских соблазнов, а также наказаний за грехи, - таких, как различные бедствия (Ис.25:8; 49:10; Откр.21:4), временная смерть (Ос.13:14; 1Кор.15:26, 55-57; Откр.2:7) и вечное осуждение (Откр.2:11; 20:14). Сюда относится также устойчивость противостояния слабостям [склонностям, привязанностям] и проявлениям биологического тела вообще, - например, таким, как голод, жажда, употребление еды и питья, брачная жизнь и т.д. (Откр.7:16,17; Мат.22:30).

Некоторые положительно сформулированные благословения вечной жизни могут быть названы внутренними, другие же - внешними. Внутренние 'позитивные' благословения, из коих наиболее значительным является блаженное и непосредственное видение Бога, относятся ко всему бытию, затрагивая как тела, так и души блаженных. Внутренние благословения относятся либо к душе, либо к телу. Из относящихся к душе можно выделить: а) совершенное просветление разума (1Кор.13:9-12); б) полная чистота воли и желаний (Пс.16:15; Ефес.5:27); в) полная гарантия того, что блаженство продлится вечно (Иоан.16:22). Из относящихся к телу можно отметить: а) духовность (1Кор.15:44,47; Филип.3:21); б) nliniikinnu z невидимости (1Кор.15:44); в) неосязаемость (1Кор.15:44,48); г) непривязанность к определенному месту в пространстве (там же); д) тонкость [проницательность, неуловимость] (там же); е) kaicsakc?akka? подвижность (1Фессал.4:17); ж) неподверженность страданиям (Откр.7:16; 21:4) з) бессмертие и нетленность (1Кор.15:43); и) сияние (Дан.12:3; Мат.13:43; 1Кор.15:41,43); к) красота (1Кор.15:43; Филип.3:21).

Внешние 'позитивные' благословения - это глубоко переживаемые искупленными благословения, воздействующие на них извне. Из них можно указать два главных: а) общение с Богом (Лук.23:43; Иоан.12:26; 14:3; 17:24; 2Кор.5:8; Филип.1:23; 1Фессал.4:17; Откр.21:3), с ангелами (Евр.12:22) и со всеми блаженными (Мат.8:11; Лук.13:29; Евр.12:23), состоящее в обоюдном присутствии, отрадных беседах и обоюдном почитании, соединенном со взаимною любовью, - общение, приносящее невыразимое наслаждение; и б) чудное и великолепное жилище" (Doctr. Theol., p.661 f.).

Относительно блаженного лицезрения Писание учит, что оно достигается не только путем ментального [умственного] созерцания (visio mentalis), но посредством фактического видения глазами (visio corporalis), (1Кор.9:12; Иов.19:25-27; 1Иоан.3:2). Сомневающиеся в возможности блаженного лицезрения могут также усомниться и в существовании небес, поскольку все учение о вечной жизни превосходит возможности нашего немощного разума. О том, что блаженные на небесах узрят не только Бога, но также и друг друга, ясно говорится в Писании (Мат.17:3,4; Откр.7:13,14). Хафенрефoер пишет: "Поскольку совершенный образ Божий, в котором мы некогда были сотворены, полностью восстановится, мы обретем также совершенную мудрость и совершенное знание. И если Адам до грехопадения сразу же узнал в Еве свое ребро, то тем более в жизни грядущей, когда все эти дары будут куда более совершенны, мы узнаем друг друга (Лук.16:23; Мат.17:1 и далее)" (Doctr. Theol., p.662).

Вопрос о том, узнают ли блаженные осужденных в аду, остается открытым, хотя весьма вероятно, что это будет так (Лук.16:23 и далее). Д.-р Пипер мудро полагает, что данный вопрос лучше оставить без ответа. То, что такое узнавание, если оно будет иметь место, не помешает блаженству святых, Хуттер объясняет следующим образом: "Воля блаженных будет во всех отношениях совпадать с волею Божией. Те плотские привязанности, которые являются признаками нашей немощности в этой жизни, полностью исчезнут в жизни грядущей, когда наша любовь распространится на возлюбленных Божиих, коих Он сделал наследниками вечной жизни. В осужденных же они будут восхвалять и вечно славить высшее правосудие Божие" (Doctr. Theol., с. 662).

в. Как Библия описывает вечную жизнь. Герхард справедливо полагает, что сущность вечной жизни может быть познана из откровений Слова только в общих чертах и весьма смутно (aijnigmatikw'") . Фактически, хотя Святое Писание многократно говорит о вечной жизни, оно не раскрывает нам особых подробностей о ее возвышенной сущности. И такой способ изложения Святой Дух избрал преднамеренно. Ибо в этой жизни мы не имеем достаточного понимания природы вещей, выходящих за пределы пространства и времени.

Тем не менее описание вечной жизни, предлагаемое Словом Божиим, достаточно для того, чтобы вселить в нас предвкушение грядущей славы (Рим.8:18) и породить в нас влечение к небесам (Филип.1:23). В отрицательной форме Библия описывает блаженство святых Божиих на небесах как полную свободу от всех недугов этой жизни (2Тим.4:18; Откр.7:16,17; 21:4). В утвердительной форме она описывает его как высшее и совершенное блаженство (1Пет.1:8,9; Пс.15:11; Иоан.17:24). Более того, Писание изображает совершенную радость вечной жизни при помощи символов, дающих нам предвкушение совершенной небесной славы (Мат.25:10; Откр.19:9 - брачнue пир; Лук.13:29; Мат.8:11 - радостный праздник; Лук.22:30 - восседание на престолах). Писание ясно указывает, что эти картины не следует понимать в физическом, или земном смысле (Лук.22:24-30; Мат.22:30).

Однако не только душа, но также и тело будет причастно к вечному блаженству на небесах (1Кор.15:44). Ибо оно будет подобно прославленному телу Христову (Филип.3:21) и воссияет как солнце (Мат.13:43), освободясь от всех последствий греха (1Кор.15:42, 43).

На небесах будет использоваться не земной, но небесный язык, который не может быть понят на земле (2Кор.12:4: "...Неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать").

Хотя не существует степеней [уровней] блаженства, поскольку все святые Христовы узрят Бога и потому обретут полное благословение [испытают полное блаженство], Писание учит, что существуют различные степени славы (dovxa, gloria), соразмерно верности и страданиям христиан в сем мире (2Кор.9:6; 1Кор.15:41,42; Дан.12:3) (Omnibus una salus sanctis, sed gloria dispar ; Сравн. с: Лютер, St.L., VIII, 1223 f.). Такие различия в славе, конечно, не породят зависти, поскольку зависть - это грех, а грех будет полностью истреблен на небесах (Пс.16:15; 15:11).

Под небесами действительно следует понимать некое место (pou' ) , где блаженные узрят Бога и испытают высшую радость (Мат.5:12; 6:20; 1Пет.1:4; Марк.16:19). И все же мы не должны понимать это "некое pou'" в физическом смысле. Как pou' damnatorum [inoeaakkuo] находится везде, где Бог являет Свое вечное карающее правосудие, так и pou' beatorum [ieaeakkuo] присутствует повсюду, где Бог являет Свою вечную благодать и любовь в полной славе. Так, Ангелы всегда находятся на небесах, даже когда они служат святым на земле (Мат.18:10; Лук.1:19).

г. Святые на небесах. Библия называет святыми Божиими, наследующих вечную жизнь, всех верующих во Христа (Иоан.3:16-18:36). Посему ошибаются те, кто приписывают вечную жизнь также и неверующим на основании их iustitia naturalis et civilis (Цвингли, Хофманн; Сравн.: Лютер, St.L., XX, 1766 f. возражал Цвингли, выразившему надежду встретить на небесах таких язычников, как Геркулес, Тесей, Сократ и т.д.). Христос ясно и выразительно поручил Своим ученикам проповедовать Евангелие всякой твари, добавляя к этому предостережение, что всякий, кто не уверует, будет осужден (Марк.16:15616; Лук.24:47; См. также: Деян.26:18).

Что только истинно верующие обретут вечное блаженство, очевидно также из тех библейскиo фрагментов: а) в которых христианским служителям заповедуется быть верными и усердными в их священном служении, дабы никакая душа не погибла от неверия (Иезек.3:18,19; 2Тим.4:1,2; 2:23-26; 1Тим.4:15,16); б) в которых все христиане увещеваются к наставлению, исправлению и предупреждению своих заблуждающихся братьев, дабы они не утратили спасения своих душ в результате вероотступничества (Мат.18:15-17; 1Кор.5); и в) в которых все христиане призываются к святой жизни, дабы им не стать повинными в чьем-то осуждении из-за отвержения христианской веры и исповедания (Мат.18:6,7).

д) Цель учения о вечном спасении. Как учение о вечном проклятии служит для предостережения людей от неверия и плотской беззаботности, так и учение о вечной жизни служит для побуждения верующих к еще большей вере и для удержания их на пути верного следования за Христом (Мат.10:22; 24:13; Марк.13:13). Воистину христианская жизнь невозможна без постоянного рассмотрения и осознания твердой надежды на вечную жизнь (Филип.3:12-14; 1:23,24; Мат.6:19-21), (Сравн.: Лютер, St.L., IX, 930 ff.).

В этой жизни верующие не получают того признания, которое они заслуживают как чада Божии (1Иоан.3:2), как и их Спаситель не был признан во время своего земного служения (Ис.53:1-3; Иоан.1:10,11). Более того, будучи ненавидимы и гонимы всеми (Мат.10:22,25; 24:9), они должны претерпеть немалые скорби, прежде чем смогут войти в Божие Царство Славы (Деян.14:22). Посему они должны постоянно обращать взор на свое небесное наследие, дабы преодолеть всякое зло и обрести вечную победу и награду (Мат.5:12; 2Кор.4:16-18). Многочисленные скорби - вот земной удел всех христиан, а особенно христианских служителей (2Тим.2:9; 2Кор.4:7-11), поскольку мир ненавидит Евангелие Христово (1Кор.1:23) и будет питать к нему отвращение до конца дней (1Тим.4:10).

Но во всех своих скорбях верующие христиане одержат победу (Рим.8:35-39), если по примеру Апостола (2Тим.1:12) они пребудут в вере, твердо придерживаясь утвержденной Духом надежды на вечную славу (Иоан.16:33; 1Иоан.5:4,5; Откр.2:7-11; 12:11) (Сравн.: Лютер, St.L., II, 1237).

По поводу практического использования учения о вечной жизни замечательно пишет Герхард: "Учение о небесах, блаженной и вечной жизни, учреждается в Святом Писании не для того, чтобы мы могли вести тщетные теоретические дискуссии о том, где находятся небеса, о блаженном лицезрении [Бога], о свойствах прославленных тел, но чтобы на практике мы постоянно помнили об обетованной радости вечной жизни, чтобы мы могли держаться ведущего туда пути и тщательно избегать всего, что может создать задержку или препятствие нашему вхождению в жизнь вечную.

Во 2Кор.4:18 Апостол верно говорит о благочестивых людях, как о тех, кто взирает не на видимое (ta blepovmena ), но на невидимое (ta; mh; blepovmena). Одного из древних [мужей веры] как-то спросили, какие книги он использует в своих ежедневных занятиях. Тот ответил, что ежедневно изучает книгу, содержащую три страницы, - одна из них красная, другая черная, а третья - белая. На красной странице он читает о страданиях нашего Господа, на черной - о мучениях погибших, а на белой - о радости искупленных. И такое чтение приносит больше пользы, чем изучение и размышление над всеми трудами философов" (Doctr. Theol., с. 663).

 

"Christus gubernet mentes nostras ad veram pietatem,

Et restituat acclesiae piam et perpetuam concordiam! Amen".