Под именем “Соборных” разумеются семь посланий, написанных святыми Апостолами: одно -- Иаковом, два -- Петром, три -- Иоанном Богословом и одно Иудой. В составе священных книг Нового Завета они обыкновенно помещаются в наших православных изданиях непосредственно после книги Деяний. Название “соборные” дано этим посланиям не самими их писателями. Так они названы Церковью впоследствии, но несомненно очень рано. По свидетельству церковного историка Евсевия (V,18), еще писатель второго века Аполлоний, обличая какого-то монтаниста, выразился, что он, в подражание Апостолу Иоанну, написал соборное послание.
В каком смысле название “соборный,” (“кафоликос”) присвоено вышеперечисленным Апостольским посланиям?
Один из древнейших христианских писателей Климент Александрийский называет “соборным” послание Апостольского собора в Иерусалиме, обращенное к христианам Антиохии, Сирии и Киликии, о чем повествует 15 глава кн. Деяний. Так как это послание обращено не к каким-либо частным лицам или отдельным церквам, а ко всем христианским общинам вообще, то ясно, что “соборный” здесь употреблено в смысле “окружной.” Из этого можно заключить, что и послания Иакова, Петра, Иоанна и Иуды потому называются “соборными,” что они обращены не к отдельным церквам, как например, послания святого Апостола Павла, а ко всем христианам. “Соборными” в смысле “окружных” называются первое Петрово и первое Иоанново послания у Оригена и Дионисия Александрийского. Весь же состав посланий, известных теперь под именем “соборных,” назван этим именем в первый раз у историка Евсевия. Хотя второе и третье послание Иоанна имеют частное назначение и потому не подпадают под такое понимание наименования “соборных,” они присоединены к первому соборному посланию Иоанна, как его дополнения.
Как в приложении к Церкви со словом “соборный” стали соединять значение истинной, подлинной, православной Церкви (“Экклисиа кафолика” -- Церковь соборная), так в приложении к этим посланиям с именем “соборный” стали соединять понятие послания истинного, подлинного, канонического, заключающего в себе неизменное правило для истинно-христианской жизни. В этом значении называет “соборным” послание Иуды Ориген; такой же смысл влагает в это название по отношению ко всем этим посланиям Евсевий.
Все семь посланий названы, таким образом, в первый раз историком Евсевием соборными в смысле посланий окружных и имеющих подлинный канонический характер в отличие от подложных посланий. Постепенно это название было принято всеми и вошло во всеобщее употребление.
Отличительный характер соборных посланий, по сравнению с посланиями святого апостола Павла в том, что они содержат более общие и основные вероучительные наставления, в то время, как содержание посланий Апостола Павла соответствует обстоятельствам тех местных церквей, которым он пишет, и имеет, таким образом, более специальный характер, хотя, конечно, не утрачивает своего значения для всех времен и мест в жизни Христовой Церкви.
Кроме того, в посланиях Павла выпукло очерчивается личность самого Апостола, нередко с историческими указаниями на разные обстоятельства его жизни, с выражением его собственных настроений и чувств радости, скорби, негодования и т. д. Между тем, в соборных посланиях личности писателей не акцентируются: там прямо предлагаются общеобязательные для христиан правила веры и благочестия.
Автор сам называет себя “Иаковом, рабом Бога и Господа Иисуса Христа” (1:1). В евангельской истории известно три лица с именем Иакова: 1) Иаков, сын Зеведея, -- один из двенадцати Апостолов и брат святого Иоанна Богослова; 2) Иаков Алфеев, брат святого Апостола и Евангелиста Матфея, тоже один из двенадцати, и 3) Иаков, называемый брат Божий, бывший одним из 70-ти Апостолов Христовых и имевший братьями Иосию, Симона и Иуду (Матф. 13:55), ставший потом первым Епископом Иерусалимским и получивший у иудеев прозвание “праведного.” В отличие от двух других, принадлежащих к лику двенадцати, он назывался еще “меньшим.”
Святой Иаков Зеведеев очень рано окончил свою жизнь мученической смертью (около 44 г. в Иерусалиме, согласно Деян. 12:1-2). Святой Иаков Алфеев, как известно из предания, проповедовал среди язычников. Между тем послание святого Иакова обращено к евреям, находящимся в рассеянии (1:1). Церковное предание и приписывает Соборное послание святого Апостола Иакова третьему Иакову -- брату Божьему, бывшему первым Епископом Иерусалимским. В качестве такового он мог считать находящимися под своим иерархическим ведением всех христиан из евреев, где бы они ни находились. Кроме того он пользовался великим уважением и авторитетом среди всех евреев, даже и неуверовавших во Христа, за свою праведность. Он вел строго-подвижническую жизнь, был девственником, не пил ни вина ни сикера, воздерживался от вкушения мяса, одежду носил только льняную и строго соблюдал закон, часто уединяясь для молитвы в иерусалимский храм. Евреи, даже из числа неуверовавших во Христа, прозвали его “праведником” и “опорой народа.” Ввиду всего этого естественно, что он мог обратиться с авторитетным властным словом ко всем “двенадцати коленам, находящимся в рассеянии.”
О жизни святого Апостола Иакова сохранилось довольно много сведений. Он был старшим сыном Иосифа, обручника Пресвятой Девы, от первой его жены, родным братом упоминаемых в Евангелии Иосии, Симона и Иуды (Матф. 13:55) и названным братом Господа Иисуса Христа. Он сопровождал Иосифа и Марию с младенцем Иисусом во время их бегства в Египет. По-видимому, он с братьями своими довольно долго не вполне веровал в Господа Иисуса, как в Мессию (Иоан. 7:3-5), почему, быть может, и не удостоился быть в числе ближайших двенадцати Его учеников. Но потом он всем сердцем уверовал, и Господь, по воскресении Своем, удостоил Иакова Своим явлением особо (1Кор. 15:7).
По вознесении Христовом он, как предназначенный к тому Самим Господом, был поставлен первым епископом иерусалимской церкви, и в качестве такового, а также, как пользовавшийся особенно высоким уважением и самих апостолов, председательствовал на первом Апостольском соборе в Иерусалиме (Деян. гл.15). Надо полагать, что вся его деятельность сосредотачивалась в Палестине, и он не ходил с проповедью по другим странам, подобно остальным апостолам. Жизнь свою окончил мученической смертью около 64 г., будучи сброшенным иудейскими начальниками с портика иерусалимского храма.
Иудейский историк Иосиф Флавий, перечисляя причины падения Иерусалима, в результате войны с римлянами, говорит, что Господь наказал евреев, между прочим, за убиение Иакова праведного. Предание приписывает святому Иакову, брату Господню, составление древнего чина Божественной литургии, который до сих пор совершается в Иерусалиме в день его памяти 23 октября (5 ноября).
Как видно из слов первого стиха, послание святого Апостола Иакова было назначено и послано “двенадцати коленам, находящимся в рассеянии,” то есть евреям. По-видимому, речь автора обращена не только к евреям, принявшим христианство, но и к евреям еще неуверовавшим, тем более, что те и другие долгое время не очень отделялись друг от друга и, как видно из книги Деяний, имели даже общие собрания. Апостол Иаков пользовался величайшим авторитетом и среди неуверовавших во Христа евреев, а потому мог обращаться и к ним с властным словом поучения. Выражение “двенадцати коленам, находящимся в рассеянии” не исключает и евреев, живших в Палестине.
Время и место написания послания не указаны. Святой Апостол Иаков скончался около 64 года по Рождестве Христовом. По-видимому послание написано им незадолго до кончины, ибо состояние сообщества христиан-евреев описывается в нем весьма сходно с изображением его в послании святого Апостола Павла к Евреям. Большинство толкователей склоняются к мысли, что оно написано в 55-60 годах.
Местом написания был, вероятно, Иерусалим или вообще Палестина, так как нет никаких данных о том, чтобы святой Иаков когда-либо оставлял Палестину.
Поводом к написанию послания святого Иакова были, вероятно, те скорби, которые переносили христиане-евреи, жившие в рассеянии, как от своих неверующих в Христа собратьев, так, особенно, и от язычников. Испытания эти были столь велики, что многие, не находя в себе достаточно сил к их перенесению и не умея их соотнести с ожидавшимися от Мессии благами для еврейского народа, стали падать духом и колебаться в вере в Христа-Спасителя.
Среди внешних бедствий некоторые неправильно смотрели на источник этих бедствий, позволяя себе ропот на Самого Бога. Но, вместе с тем думая по прежнему видеть свое спасение в происхождении от Авраама, они неправильно смотрели на молитву, недооценивали значение добрых дел, из самомнения охотно становились учителями других. При этом богатые христиане-евреи превозносились над бедными, вследствие чего велико было пристрастие к мирским благам, а братская любовь среди христиан охладевала.
Все это и побудило святого Иакова дать им необходимое нравственное врачевание в виде послания.
Из свидетельств Оригена и Евсевия Кесарийского известно, что подлинность послания Иаковлева не всеми в древней Церкви признавалась непререкаемой, что дало повод и Лютеру в новое время сомневаться в его подлинности, так как оно содержало неприятное для Лютера утверждение, что “вера без дел мертва” (2:26). Однако, никто из известнейших и знаменитых отцов и учителей Церкви не высказывал сомнений в его подлинности.
Поводом к сомнениям могло быть только то, что не все древнейшие писатели Церкви упоминают об этом послании, так как в нем мало материала для использования в их апологетико-полемических трудах, какие по преимуществу появлялись в первые времена Церкви. Кроме того, в надписании его ничего не говорится об его апостольском авторитете, так как святой Иаков, по смирению, умалчивает о своем апостольском достоинстве. Зато есть основания полагать, что такие древние христианские писатели, как Климент Римский, автор “Пастыря” Ерма, св. Ириней Лионский, Климент Александрийский и Тертуллиан знали это послание. Имеется оно и в древнейшем сирийском переводе 2-го века Пешито.
Co времени Евсевия Кесарийского всякие сомнения в подлинности этого послания прекращаются, послание признано всей Церковью и внесено в канон священных новозаветных книг.
Общий характер послания чисто-нравоучительный, причем нравственные увещания Апостола отличаются особой силой, возвышенностью и аскетической строгостью. Изложение отрывочно, носит тон особенной важности и вместе с тем любвеобильности.
Содержит послание всего пять глав. Материал по главам расположен таким образом:
Глава первая. Надписание и приветствие (ст. 1). Учение об искушениях (2-4), о мудрости и молитве (5-8), о ничтожности богатства (9-11). Источник искушений -- не Бог (12-18). Об обуздании гнева и языка и исполнении закона (19-26). Сущность подлинного благочестия (27).
Глава вторая. Увещание к нелицеприятному отношению к ближним (1-13). Учение о взаимоотношении между верой и добрыми делами (14-26).
Глава третья. Предостережение от самозваного учительства и от необузданности языка (1-14). Истинная и ложная мудрость (15-18).
Глава четвертая. Обличительная речь против вожделений (1-3), против дружбы с миром (4-10), против злословия (11-12) и самонадеянности (12-17).
Глава пятая. Обличение жестокосердных богачей (1-6). Наставление о долготерпении и злостраданиях (7-13), о таинстве елеосвящения (14-15), об исповедании грехов (16-18), об обращении заблуждающихся (19-20).
2-4 Учение об искушениях
В начале послания святой Иаков, умалчивая о своем апостольском достоинстве, называет себя “рабом Бога и Господа Иисуса Христа.” Обычное у древних приветствие “радоваться” в устах Апостола, конечно, имеет особенное высшее значение радости о Господе Иисусе, как Искупителе.
После приветствия святой Апостол сразу же начинает речь об искушениях, под которыми подразумевается несомненно испытание нашей веры в виде разного рода бедствий, постигающих христианина в земной жизни. Эти испытания закаляют нашу веру и возводят нас все выше и выше к нравственному совершенству через подвиг терпения.
5-8 О мудрости и молитв
Если в борьбе с искушениями человек чувствует свою слабость, он не должен унывать и малодушествовать. Он должен просить у Бога мудрости преодолеть искушения “и дастся ему.” Добродетель совершенного христианского терпения так высока, что без особой мудрости духовной, подаваемой от Господа Бога, она для слабых человеческих сил недостижима.
6 “Но да просит с верою, нимало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой” -- “да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа. Человек с двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих” (7-8) -- главное условие для получения просимого в молитве -- твердая, несомневающаяся вера. Это потому, что только посредством такой веры человек вступает в то нравственное единение с Богом, благодаря которому Божественная благодать может сообщиться душе человека.
Исполненный истинной христианской мудрости радостно переносит все испытания и превратности судьбы, богат ли он или беден.
9-11 О ничтожности богатства
“Да хвалится брат униженный высотою своею” (9) -- “хвалится” сказано здесь в смысле: “да утешает себя” сознанием чести и милости, предоставляемой ему Богом в перенесении различных скорбей. Все праведники страдали и за это удостаивались великой награды на Небе. Не будь скорбей, не получили бы и венцов.
“Богатый -- (да “хвалится”) унижением своим, потому что он прейдет, как цвет на траве” (10-11) -- богатый может “хвалиться”, или утешать себя, лишь сознанием ничтожности, тленности своего богатства.
12-18 Источники искушений -- наша греховность
“Блажен человек, который переносит искушение” (12), потому что надлежащим образом переносимое искушение способствует духовному совершенствованию человека и дает ему “венец жизни.” Господь посылает людям испытания не для вовлечения их во грех, а для укрепления их сил противостоять греху. И если человек падает в борьбе с искушением, то вина в этом самого человека, потому что “каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью” (14). о Господь всегда лишь содействует добру и нравственному совершенствованию человека: “всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены” (17).
19-26 Обуздание гнева и языка
Далее святой Апостол говорит об отношении христианина к слову истины (18-27). Поскольку мы все духовно рождены от Бога словом истины, надлежит нам всемерно заботиться о своем нравственном развитии, а для этого прежде всего быть “скорыми на слышание этого слова” и медленными на свои собственные слова, медленными на гнев, даже ради защиты истины, ибо “гнев человека не творит правды Божией” (20).
27 Сущность подлинного благочестия
Но нужно быть и исполнителями слова, а не только слушателями, чтобы не походить на человека, который рассеянно смотрит на себя в зеркало и не замечает, как он выглядит, как бы себя не видит. Только деятельное проведение в жизнь всех требований нравственного Закона Божьего делает человека истинно благочестивым: иначе, у него “пустое благочестие” (22-27).
1-13 Увещание к нелицеприятному отношению к ближним
Апостол обличает лицеприятие в отношении к ближним, которое является обычным спутником “пустого благочестия” и доказывает, что одна рассудочная вера, без согласования с ней всей жизни человека, не имеет значения перед Богом. Подобно тому, как одни слова участия не согревают и не насыщают нагих и голодных братий наших, “так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе” (ст.17).
14-26 Взаимоотношение между верой и добрыми делами
Что же собственно спасает человека: вера или дела? И нет ли тут противоречия словам Апостола Павла о том, что человек спасается верою независимо от дел закона (Римл. 3:28)? Надо полагать, что эти слова о необходимости для спасения живой деятельной веры и написаны святым Иаковом именно потому, что многие христиане-евреи превратно поняли слова Апостола Павла. Апостол Павел настойчиво проповедовал евреям, что со времени пришествия Христа Спасителя, некоторые уложения обрядового Моисеева закона утратили свое значение, и для спасения нужна в первую очередь вера во Христа Спасителя, а не одни делa закона Моисеева. Многие из евреев поняли эту мысль в смысле безусловного отрицания вообще добрых дел для спасения и достаточности одной только веры в пришедшего Мессию. Святой Апостол Иаков и подчеркивает, что одной холодной рассудочной веры для спасения недостаточно, ибо “и бесы веруют, и трепещут” (2:19).
Смысл слов Апостола Иакова тот, что истинная спасающая вера неразрывна связана с добродетельным образом жизни: вера первенствует и предшествует, как причина, а дела последуют, как ее следствие. Таким образом, ни вера, ни дела, в отдельности друг от друга, не спасают человека, ибо друг без друга они неполноценны: это две нераздельные, хотя и различные стороны одного и того же предмета: живого и всецелого устремления к Богу.
“Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем” (10). Почему так? -- Потому что весь закон со всеми своими многочисленными и многообразными частными заповедями есть выражение одной воли одного Законодателя Бога, и нарушение одной заповеди есть таким образом неповиновение Его всесвятой воле и, следовательно, преступление против закона вообще. Ведь так же и в обычной жизни. Допустим человек, никого не убил, но однажды украл что-то. За это нарушение закона он судится, как вор, хотя во всем остальном он был примерным гражданином.
Блаженный Феофилакт под “всем законом” понимает здесь христианскую любовь, к которой по словам Самого Господа сводится “весь закон и пророки” (Матф. 22:40): “кто любит ближнего, тот не будет ни прелюбодействовать, ни убивать, ни красть, ни клеветать ... Не о том говорится, чтобы добродетели вовсе не имели никаких недостатков, a o том, что любовь следует иметь не недостаточную, не лицеприятную, а всецелую. To же можем сказать и о других добродетелях. Кто несовершенно держится целомудрия или справедливости, а что-нибудь опускает, тот, хромая в исполнении, вредит всему телу добродетели. Итак, под всем законом должно разуметь закон о любви.”
“Милость превозносится над судом” (13) -- суд по правде Божьей грозит осуждением всякому грешнику, а грешны перед правдой Божьей все -- не только неверующие, но и мы, верующие христиане. Однако милосердие, благотворительная любовь несет в себе надежду, что она превозможет угрожающему осуждению за грехи и освободит согрешившего от заслуженного наказания. Апостол Петр высказывает подобную мысль, говоря: “Более же всего имейте усердную любовь друг ко другу, потому что любовь покрывает множество грехов” (1Пет. 4:8).
Следовательно, вот какое большое значение имеют дела -- дела христианской любви, дела милосердия к ближним!
Святой Иаков указывает дальше, что и ветхозаветные праведники, как Авраам, возложивший своего сына на жертвенник (Быт. 22:9) и блудница Раав, содействовавшая евреям при взятии Иерихона (Иисус Нав. 2 гл.), спаслись не верой только, но и делами, которыми они проявили свою веру. “Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва” (2:26).
1-14 Против самозваного учительства и от необузданности языка
Пустое благочестие, не идущее дальше слов, часто проявляется в стремлении поучать других. Апостол Иаков и обличает эту страсть к учительству. Он показывает тут, какое громадное значение в жизни имеет слово человека и какая великая нравственная ответственность лежит на учителе. Вот почему надо с большой осторожностью и с недоверием к себе браться за служение учителя веры.
“Братия мои! не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению” (1). Значение языка, как органа речи, в жизни человеческой святой Иаков сравнивает с удилами, рулем и огнем. В руках человека маленькие удила заставляют подчиняться себе сильного и резвого коня, а небольшой руль дает направление громадному кораблю, несмотря на противодействие сильных ветров. “Так и язык -- небольшой член, но много делает. Посмотри, небольшой огонь как много вещества зажигает! И язык -- огонь, прикраса неправды,” он “оскверняет все тело и воспаляет круг жизни” (5-6).
Воспаляемый сам от геенны, то есть от диавола, отца лжи, язык не поддается обузданию собственными усилиями человека. Только при помощи благодати Божьей человек может укротить свой язык. Призывая к этому христиан, святой Апостол указывает на несообразность того, что мы одним и тем же языком благословляем Бога и проклинаем людей. Ввиду обоюдоострого значения человеческого слова, учить других имеет право только тот, кто укротил в себе греховную распущенность в слове и усиленной работой над собой приобрел истинную мудрость.
15-18 Истинная и ложная мудрость
Сущность христианской мудрости в том и заключается, что она есть не только голое знание, но и сама жизнь. Кто обладает подлинной христианской мудростью, тот чист в своих побуждениях и намерениях, кроток, скромен в желаниях, послушен старшим, то есть подчиняется авторитету, полон милосердия и добрых дел. В противоположность этой небесной мудрости есть мудрость “земная, душевная, бесовская,” источник которой отец лжи -- диавол. Характерные проявления этой мудрости -- зависть и сварливость, в результате чего возникают ссоры и все худое.
1-3 Обличительная речь против вожделений
Апостол показывает горькие плоды бездуховной, плотской мудрости в общественной жизни. Мнящие себя умнее других тешат низменные вожделения людей, прививают любовь к земным благам и внушают горделивую мысль, что человек сам, собственными усилиями, без помощи Божьей может достигнуть и счастья и благополучия.
4-10 Против дружбы с миром
Горькая действительность безжалостно разрушает эту самонадеянную и легкомысленную теорию устройства земного благополучия: в результате насаждения этой земной мудрости и господства ее между людьми получается только вражда и распри. Чрезмерная привязанность к земным благам и горделивая самонадеянность есть измена Богу и служение миру, лежащему во зле -- князем которого, по словам Спасителя, является диавол.
6 “Бог гордым противится, а смиренным дает благодать” . Святой Апостол поэтому и учит сокрушению о грехах своих и смирению, ибо только это нравственно возвышает человека. Священное Писание часто говорит о пагубности гордыни.
12-17 Против злословия и самонадеянности
Без особой связи речи Апостол дает дальше наставление не злословить друг друга и не осуждать, ибо суд принадлежит Единому Богу, учит также не тщеславиться, ибо тщеславие ведет к гордости.
1-6 Обличение жестокосердных богачей
Призывая христиан покориться Богу и противостоять внушениям диавола, Апостол обличает жестокосердных богачей, угрожая им карой Божией, которая превратит в ничто все, что они приобрели неправедным путем.
7-13 Наставление о долготерпении и злостраданиях
Вместе с тем он увещевает страждущих от притеснений и, само собой разумеется, всех вообще христиан, терпеливо переносить страдания и все жизненные невзгоды. Пределом периода земных испытаний указывается пришествие Господне. Увещание к терпению подкрепляется указанием на земледельца: как он терпеливо ждет плодов от того, что он посеял, так и христианин должен терпеливо ожидать награду за свои труды веры, когда явится Христос во славе Своей и воздаст каждому по делам его. Такую награду ожидал ап. Павел, который писал: “Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; -- и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его” (2Тим. 4:7-8).
“Пришествие Христово приближается” -- Апостолы часто говорят о близости второго пришествия Христова. Оно действительно близко по внутренней нравственной связи второго пришествия с первым, ибо с момента пришествия Христа на землю наступила последняя эпоха мира, как называли эту эпоху еще ветхозаветные пророки (напр. Исаия 2:1-4; 4:2). Второе пришествие Христово и потому близко, что мы не знаем ни дня ни часа его и должны быть всегда готовы его встретить. Фактически со смертью наступает “конец мира” для человека, подводится итог его жизни, и он уже ничего не может изменить в своем прошлом.
Для усиления своего увещания к терпеливому перенесению страданий Апостол указывает на примеры ветхозаветной истории: на пророков, которые терпели преследования со стороны неверующих евреев и сильных мира сего, а также на великого ветхозаветного страдальца Иова, вознагражденного потом Богом за его терпение (см. книгу Иова). Без связи речи затем святой Апостол увещевает не злоупотреблять клятвой, т.е. божбой, почти в тех же словах, как Сам Господь в Матф. 5:33-37.
14-15 Таинство елеосвящения
Во всех обстоятельствах жизни, как скорбных, так и радостных, надо обращаться к Господу с молитвой -- или прошения, или хвалы и благодарения. В болезнях Апостол советует пользоваться врачеванием от пресвитеров церковных, т.е. священников, через помазание от них болящего елеем с молитвой: “Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему”. Здесь содержится указание на апостольское происхождение таинства елеосвящения, совершавшегося собором пресвитеров, почему оно и называется у нас еще “соборованием.”
Несправедливо протестанты видят в этом обыкновенное врачевание елеем. Целый ряд черт в этих словах Апостола указывает, что это не простое врачевание, а именно таинство: повелевается призвать пресвитеров, или старейшин (как можно перевести буквально) церковных, а не светских, они должны сотворить молитву над болящим. Призывается не один, а несколько пресвитеров, что для простого помазания не было бы нужно, ибо просто помазать елеем может и один человек; странно было бы указывать елей, как врачебное средство от всех болезней, если бы речь шла о простом врачевании, а не о Таинстве, в котором елей служит только видимым веществом.
Не елей, а “молитва веры исцелит болящего,” и наконец, болящему отпускаются грехи. Все это не оставляет сомнений в том, что Апостол говорит здесь именно о таинстве.
16-18 Исповедание грехов
Еще для исцеления от духовных недугов Апостол советует: “Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного” (16). Здесь нет речи о исповедании согрешений друг другу для прощения грехов перед Богом, как учат сектанты. Власть прощать грехи Господь дал только Апостолам и их приемникам, а не обыкновенным верующим (Иоанн 20:22). Но речь здесь или о примирении и взаимном прощении обид, или скорее всего здесь имеется в виду исповедь перед духовником, то есть тоже таинство покаяния, которое обычно соединяется с таинством елеосвящения. Связь с предыдущими словами о таинстве елеосвящения через союз “убо” скорее всего указывает именно на такой смысл апостольских слов.
“Много может усиленная молитва праведного” (16) -- под “праведными” здесь разумеются те люди, молитва которых более совершенна. Здесь, конечно, имеются в виду не только обладающие личной праведностью, но опять-таки пресвитеры, наделенные особым благодатным полномочием молиться за людей и совершать таинства. В пример того, как много может молитва праведного, святой Апостол приводит молитву святого пророка Илии, заключившего небо и затем вновь отверзшего (3 Цар. 17 гл.). Дабы не подумали, что этот пример не подходит для обыкновенных людей, Апостол говорит, что “Илия был человек, подобный нам,” то есть не был каким-то сверх человеком.
19-20 Об обращении заблуждающихся
В заключение святой Апостол говорит о величии миссионерского служения, имеющего целью обратить на путь правой веры уклонившихся от пути истины: “обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов” (20). Говоривший ранее о необходимости добрых дел -- дел милостыни материальной, святой Апостол говорит здесь о несравненно более важных добрых делах -- делах милостыни духовной, имеющей особенно высокую цену в очах Божьих.