Автор этого послания сам называет себя “Иудою, рабом Иисуса Христа, братом Иакова.” Из этого можно заключить, что это -- одно лицо с Апостолом Иудой из Двенадцати, который назывался Иаковлевым, а также Левеем и Фаддеем (Матф. 10:3; Марк. 3:18; Лук. 6:16; Деян. 1:13; Иоан. 14:22).
Он был сыном Иосифа, Обручника Пресвятой Девы Марии от первой действительной его жены и братом детей Иосифа -- Иакова, впоследствии Епископа Иерусалимского, по прозвищу Праведного, Иосии и Симона, или Симеона, впоследствии также Епископа Иерусалимского. По преданию, первое имя его было Иуда, имя Фаддея он получил, приняв крещение от Иоанна Крестителя, a имя Левея получил, вступив в число 12-ти Апостолов, может быть, в отличие от одноименного ему Иуды Искариотского, ставшего предателем.
Некоторые считают, что автор этого послания ничего общего с Иудой Иаковлевым, или Фаддеем и Левеем, не имеет, что в число 12-ти Апостолов он не входил (в ст. 17 он как бы исключает себя из числа Апостолов), но был только в общем смысле слова “Апостолом,” являясь действительно братом Иакова и считаясь поэтому, подобно Иакову, “братом Господним.”
В качестве обоснования такого мнения приводят свидетельство Евангелия от Иоанна 7:5, где говорится, что “братия Иисусовы,” в дни Его земного служения, в Heгo не веровали, почему и не удостоились избрания в число 12-ти Апостолов. Кроме того считают, что Апостол Иуда из 12-ти не мог быть писателем этого послания, так как он трудился во благовестии Христовом в Сирии и скончался в Эдессе, а между тем в Сирийском переводе Пешито Иудино послание отсутствует. Окончательное и авторитетное решение этого вопроса в виду ограниченности данных представляется невозможным.
Об апостольском служении Иуды по вознесении Господнем предание говорит, что он проповедовал сначала в Иудее, Галилее, Самарии и Идумее, а затем в Аравии, Сирии и Месопотамии, Персии и Армении. To же предание говорит, что он был в Эдессе, где несколько прежде проповедовал другой Апостол, Фаддей из 70-ти.
По одному преданию св. Иуда мирно скончался в Эдессе, по другому -- в Берите или Бейруте, по третьему -- скончался мученически в Армении, быв повешен на дереве и пронзен стрелами.
О подлинности этого послания ясно свидетельствуют Тертулиан и Климент Александрийский. Ориген хвалит его, как исполненное небесной благодати. Оно включено в число Соборных в так называемом Мураториевом каноне, или каталоге, но отсутствует в сирийском переводе Пешито.
Евсевий, Иероним и Амфилохий отмечают, что не всеми церквями это послание было признаваемо за каноническое. Причиной этого сомнения в каноничности Иудина послания, по мнению Иеронима, было его содержание.
В 14 ст. Иуда приводит пророчество патриарха Еноха, которое почиталось заимствованием из апокрифической “книги Еноха” и давало поэтому повод отвергать самое послание Иуды.
Кроме того в 9 ст. говорится о споре Архангела Михаила с диаволом о теле Моисея, но этот спор неизвестен из священных книг Ветхого Завета. Об этом событии писалось в апокрифе “Успение,” или иначе “Восхождение” или “Вознесение Моисея.”
В 4-м веке все сомнения прекратились, и послание св. Ап. Иуды, как подлинное, было принято в канон новозаветных священных книг.
Внутренним поводом, как видно из 3 ст., была пастырская ревность св. Иуды “об общем спасении душ,” а внешним поводом -- усиление лжеучений, против которых боролись и святой Апостол Иаков и святой Апостол Петр и святой Апостол Иоанн, как мы видели это из их соборных посланий.
Святой Иуда прямо говорит, что он пишет потому, что в общество христиан вкрались нечестивые люди, обращающие благодать Божью в повод к распутству.
Это несомненно -- лжеучители-гностики, проповедовавшие разврат под предлогом христианской свободы и для “истощения” греховной плоти и считавшие мир не творением Бога, a произведением низших сил, враждебных Богу.
Это все те же симониане и николаиты, которых обличает святой Иоанн в 2 и 3 гл. Апокалипсиса. Цель послания -- предостеречь христиан от увлечения этими лжеучениями, льстившими чувственности. Послание назначено всем христианам вообще, но, по содержанию его видно, что оно предназначалось для известного круга лиц, в который нашли себе доступ лжеучители. С достоверностью можно предполагать, что это послание первоначально было обращено к тем же малоазийским церквам, к которым писал потом и Апостол Петр.
Несомненно, что это послание написано до разрушения Иерусалима, которое произошло в 70 году, ибо святой Иуда, упомянувший в своем послании почти о всех замечательных явлениях Божественного суда, не преминул бы упомянуть и об этом, самом поразительном.
Сходство этого послания с посланием святого Апостола Петра наводит на мысль, что оно написано за несколько, а, может быть, и за много лет до разрушения Иерусалима. Так как святой Петр говорит о лжеучителях в будущем времени, то можно полагать, что послание апостола Иуды написано после Петрова, и святой Иуда использовал характеристику лжеучителей, данную святым Петром, почти в тех же словах и выражениях, то есть написано послание святого Иуды между 67 г. -- годом смерти святого Петра и 70-м годом -- годом разрушения Иерусалима.
? месте написания послания нет никаких данных.
Соборное послание св. Ап. Иуды состоит всего из одной главы и представляет собой сплошь от начала до конца одну непрерывную речь, направленную против лжеучителей.
1 В начале послания святой Апостол Иуда называет свое имя и указывает, что он -- “брат Иакова,” подобно Иакову не осмеливаясь называть себя братом Господним, а лишь -- рабом Иисуса Христа. Своим указанием на то, что он брат Иакова, святой Иуда, быть может, хотел обратить особое внимание на свое послание, ибо святой Иаков Праведный пользовался чрезвычайно большим уважением и авторитетом.
После обычного приветствия: “милость вам и мир, и любовь да умножатся,” святой Иуда обращается с увещанием “подвизаться за веру, однажды преданную святым,” то есть христианам, объясняя это появлением лжеучителей в их среде -- людей, предназначенных Богом к осуждению. Они -- “нечестивые, обращающие благодать Бога нашего в повод к распутству и отвергающиеся единого Владыки Бога и Господа нашего Иисуса Христа.”
2-8 Что это за лжеучители, святой Иуда точнее не объясняет, но судя по всему, это все те же родоначальники гностиков, с которыми боролись святые Апостолы Петр и Павел, а позже святой Иоанн. Апостол грозит им карой Божией, напоминая о трех поразительных примерах Божественного суда: наказание Израильтянам, выведенным из Египта, наказание падшим Ангелам, “соблюдаемым в вечных узах, под мраком, на суд великого дня” и кару Божью, постигшую города Содом и Гоморру (Быт. 19 гл.). Подобная участь постигнет и этих мечтателей, “которые оскверняют плоть,” подобно жителям Содома и Гоморры, то есть предаются разврату, “отвергают начальства и злословят высокие власти,” то есть не признают авторитета духовных властей -- святых Апостолов и их ставленников Епископов и Пресвитеров.
9-19 В то время, как святой Петр говорил об Ангелах вообще, не дерзающих произносить укоризненный суд, Апостол Иуда говорит лишь об одном Архангеле Михаиле. Он приводит древнее предание, согласно которому у диавола происходил спор с Архангелом Михаилом из-за тела Моисеева, причем Архангел Михаил даже по отношению к диаволу не смел произнести укоризненного суда, а запрещал диаволу лишь именем Божьим, говоря: “да запретит тебе Господь,” между тем как эти лжеучители “злословят то, чего не знают.”
Святой Иуда не жалеет выражений для того, чтобы дать самую отрицательную характеристику этим лжеучителям, уподобляя их бессловесным животным, сравнивая их с Каином, Валаамом и Кореем, возмутившимся против Моисея и Аарона (Быт. 4, Числа 22-24, Числа 16 главы).
Святой Иуда приводит известное лишь из предания пророчество Еноха о грядущем суде Божьем над нечестивцами, которое, вероятно, связано с распутством потомков Каина (ст. 9-19). В заключение св. Иуда увещевает христиан “сохранять себя в любви Божией” и относиться с вниманием и разборчивостью к увлекшимся лжеучениями, будучи милостивым к покаявшимся.